Синкретические и универсалистские движения

 

ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ

Це́рковь объедине́ния (кор. 통일교회, 統一敎會, Тхониль кёхве; англ. Unification Church; Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства — Церковь объединения) — новое религиозное движение (секта), основанное Мун Сон Мёном в 1954 году в Сеуле (Южная Корея). В течение следующих нескольких десятилетий Церковь объединения распространилась во многих странах мира и имеет от пяти до семи миллионов последователей.

Также в научно-исследовательской и критической литературе иногда используются наименования — «Церковь единения» и Церковь унификации. В русскоязычных странах последователей организации часто называют муни́ты в переводе с английского слова Moonie или муни́сты.

В настоящее время международным президентом Церкви объединения является дочь Мун Сон Мёна — Мун Сон Джин.

Церковь объединения является как одной из наиболее известных, так и противоречивых религиозных групп.

В официальных документах органов государственной и судебной власти Российской Федерации, в некоторых зарубежных энциклопедиях, трудах ряда исследователей, а также активистов антисектантского движения и оппозиции культам «Церковь объединения» причисляется к деструктивным и тоталитарным сектам.

Члены «Церкви объединения» верят, что в 15-летнем возрасте кореец Мун Ён Мён (имя при рождении) 17 апреля 1935 года (по другим данным 1936 года) имел видение Иисуса Христа, который дал ему поручение то ли «восстановить совершенное царство Божие», то ли предсказал, что тот станет «совершителем спасения человечества, будучи Вторым Пришествием Христа». Мун принял миссию, в дальнейшем изменил имя на Мун Сон Мён.

В 1945 году вступил в общину спиритическое-харизматического толка. А в следующем году в мессианско-эзотерическую группу «Израэль Судо Вон» («Монастырь Израэль») некоего самозваного мессии Ким Бэкмуна, где провёл 6 месяцев. В том же 1946 году Мун основал собственную организацию «Церковь широкого моря», которая в 1954 году была им переименована в движение «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства» (англ. Holy Spirit Association for the Unification of World Christianity, HSA-UWC).

Основы учения Муна изложенные в виде книги «Божественный принцип» были впервые опубликованы на корейском языке в 1957 году, к тому времени существовали общины в тридцати корейских городах. В конце 1950-х гг. в США и Японии появились первые проповедники учения.

В 1959 году основал штаб-квартиру в США.

Доктрина «Церкви объединения» в значительной мере синкретична и представляет собой смешение христианства (католицизма и пятидесятничества), иеговизма, шаманизма, мистицизма, оккультизма (учение Эммануила Сведенборга и псевдохристианства) и ряда восточных религий. Также Мун заимствовал некоторые из положений учения Ким Бек Муна, а также «сильный элемент мессианства, присутствовавший в корейской религии, который ссылался на Чун Кам Нок (англ. Chung Kam Nok) — обрядовый текст XV или XVI века — в подтверждение своих слов о том, что Мессия придёт из Кореи».

«Церковь объединения» поддерживает веру в спиритизм, то есть в общение с духами умерших предков. Спиритические ритуалы используются для улучшения положения умерших предков в духовном мире. Мун и ранние члены «Церкви объединения» поддерживали контакты с спиритами. В 1990-е и 2000-е гг. «Церковь объединения» объявила о состоявшихся спиритических контактах с Авраамом, Блаженным Августином, Буддой, Иисусом Христом, Конфуцием, Моисеем и Мухаммедом и также с политическими лидерами: Карлом Марксом, Фридрихом Энгельсом, Лениным, Сталиным, Троцким, Мао Цзэдуном и другими. Подобные заявления дистанцируют «Церковь объединения» от христианства и ислама.

Мунисты утверждают, что Библия является «не истиной, а учебником, по которому изучают истину». Подлинным авторитетом для приверженцев культа являются сочинения Муна.

Центральной фигурой в вероучении «Церкви объединения» является Мун Сан Мен, осуществляющий формирование доктрин вероучения, и представляющий мессию для членов организации (чем может быть обусловлено именование учения мунизмом, а последователей — мунитами).

О себе Мун говорит, что до воплощения на земле он существовал вне времени и пространства:

В начале у Бога была мысль, или Слово, и Бог сотворил Мир. Ваша мысль, поддержанная логикой, становится философией. Если ваша мысль полностью занята Богом, и вам удаётся её выразить, вы становитесь великим проповедником. Даже прежде, чем преподобный Мун был в мире, существовал идеальный, невидимый преподобный Мун. Когда мысли были преобразованы в слова и на них основывалось действие, невидимый преподобный Мун стал реальностью, которую мир сегодня видит.

и называет себя «Мессией». И «Мессией» его до сих пор считают приверженцы. В то же время для внешней публики сам Мун, на вопрос, является ли он мессией, ответил: «Да, являюсь, также как и вы, и вы и вы тоже», указав на всех присутствующих.

Мун учит, что цель каждого его последователя стать истинным сыном или дочерью Бога и достичь такого совершенства, а члены секты, в свою очередь, верят, что Мун и его семья такой цели достигли и являются образцом для подражания.

Последователи Муна считают Муна и его жену своими истинными родителями и позволяют им выбрирать для себя мужей и жён.

Понятие о Боге страдающем является центральным в вероучении Церкви объединения.

Бог изображается как существо, сотворившее мир по нескольким универсальным принципам. Структура творения состоит из положительных (мужского) и отрицательного (женского) элементов, которые объединяются в более крупные блоки, и далее в ещё большее целое.

Так, в книге «Божественный принцип» Мун писал, что

… Эту первопричину нашего мира мы называем Бог, и Его сон-сан и хён-сан — первоначальный сон-сан (кор. «внутренняя природа») и первоначальный хён-сан (кор. «внешняя форма»)…

Бог — субъект, чьи дуальные свойства ян-сон (положительность, мужское начало) и ым-сон (отрицательность, женское начало) пребывают в гармоничном единстве друг с другом.

Христианское учение о Троице Муном истолковывает четырьмя разными способами. В первом случае это — Бог, Адам и Ева. Во втором случае — Адам, Ева и сатана. В третьем случае — Бог, сам Мун и его жена Хан Хакча. А в четвёртом случае — Бог, дух Иисус (в качестве второго Адама) и Святой Дух (в качестве второй Евы).

 

АУМ СИНРИКЁ (яп. учение истины Аум) —

нерелигиозная группа, возникшая в Японии.

В учении АУМ СИНРИКЁ используются буддистские воззрения и положения йоги, значительно переработанные и по-новому интерпретированные ее основателем Секо Асахарой (настоящее имя — Тидзуо Мацумото), которого именуют «Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем».

Присутствуют и элементы христианства. Так, Секо Асахара объявил себя реинкорнированым Христом и заявил о скором начале третьей мировой войны, знаменующей конец света.

Основу учения, по словам гуру, составляет идея «спасения» всего человечества, основанная на трех принципах:

1) избавление людей от болезней;

2) достижение счастья;

3) достижение просветления и освобождения.

На этом пути, используя древние тайные обряды и новейшие «методы», менее чем за 2 года человек может достичь просветления, спасения и сверхъестественных энергий. Если четверть всех людей в мире станет последователями этого учения, то, по словам Асахары, можно будет «избежать взрыва горы Фудзи, уменьшить вред от третьей мировой войны' и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы».

К особенностям культа относятся скрытность и секретность, контроль над адептами, широкое использование видео- и аудиокассет, наркотических веществ и психоэнергетических средств для установления и поддержания контроля над сознанием, проведение террористических актов.

Определенная известность пришла к данной секте после зариновой атаки в токийском метро 1995 г., а также после похищения и убийства людей.

На сегодняшний день США и ЕС причислили АУМ СИНРИКЁ к числу террористических организаций.

Основатель АУМ СИНРИКЁ Секо Асахара после длительного судебного процесса в 2004 г. был приговорен в Японии к смертной казни.

В России филиал «АУМ Синрикё» был зарегистрирован в начале 1992 г. Позднее деятельность организации вызвала ряд судебных процессов (Москва, Владивосток) и была запрещена.

В настоящее время АУМ СИНРИКЁ пересмотрела ряд своих доктрин и действует в двух направлениях: организация «Алеф» во главе с Фумихиро Дзею считается преемницей, часть же последователей отделилась. Кроме того, некоторые высшие лица старой АУМ СИНРИКЁ придерживаются нейтралитета.

Ау́м синрикё (яп. オウム真理教 о:му синрикё:, учение истины Аум[1][2]) — ныне (с 2000 года) известная как Алеф — неорелигиозная синкретическая милленаристская  террористическая экстремистская тоталитарная деструктивная секта базирующаяся на буддизме ваджраяны, возникшая в Японии. Также рассматривается как псевдобуддийское новое религиозное движение.

Была основана японцем Сёко Асахарой в 1987 году и получила всемирную известность в 1995 году, совершив террористическую газовую атаку в токийском метро.

В настоящий момент причислена к числу террористических организаций и/или запрещена в России (и других государствах-членах ОДКБ), ЕС, США, и многих других странах.

Название «Аум синрикё» происходит от санскритского слова «аум» (что означает Вселенная) и «синрикё» (слово написано кандзи), что можно перевести, как «учение истины». В английском языке Аум синрикё часто переводится как «Supreme truth», то есть «высшая истина». В январе 2000 года организация изменила название на «Алеф» — по первой букве семитских алфавитов. Также был изменён и логотип. В настоящее время она находится под гласным надзором японских полиции и спецслужбы — PSIA.

 

Всемирное Белое Братство (Болгарское Белое братство) основано в Болгарии в 1900 году Петром Дыновым — синкретическое оккультно-религиозное учение, в основе которого лежат различные аспекты эзотерического христианства, индуизма и йоги. Основным популяризатором и авторитетным лидером течения считается Микаэль Айванхов (по рождению Михаил Иванов — «Айванхов» — английское прочтение фамилии «Ivanhov»). В 1937 году основатель этой эзотерической школы Петр Дынов направил своего ученика Иванова во Францию с миссией распространения учения Белого Братства. Микаэль Айванхов основал в Париже в 1947 году французское отделение организации «Всемирное Белое Братство», получившее наименование «Изгрев» (болг. «восход»). В 1953 году на юге Франции, на Ривьере, была создана специальная школа «Бонфан».

В начале 1960-х годов Айванхов побывал в Индии, где получил посвящение от гималайского бабаджи. От него он якобы получил имя «Омраам», символизирущее «процесс конкретизации невидимой, неуловимой идеи, которая должна воплотиться на Земле».

На основе лекций Микаэля Айванхова издано много книг, которые и стали основой нынешнего учения Всемирного Белого Братства. Это 32 тома его Полного собрания сочинений, около 40 томов серии «Извор», брошюры, аудио- и видеозаписи бесед и лекций. Большинство из них переведены на русский язык и эсперанто.

В период социализма в Болгарии деятельность Братства была приостановлена. Ныне Всемирное Белое Братство действует и в Болгарии, и в других странах мира.

 

Даоюань (Храм Дао) — синкретическая религиозная организация, возникшая в Шаньдуне в 1916 г. на основе общины, практиковавшей медиумные сеансы. (см. Саньцай). Постепенно Даоюань и связанные с ним светские организации (главным из которых являлось Общество Красной Свастики) получили распространение во всем Китае. Даоюань и Общество Красной Свастики представляли собой как бы двуединую организацию с общим членством; в рамках Даоюань осуществлялась религиозная деятельность, а в рамках ОКС — благотворительность.

После прихода к власти КПК деятельность Даоюань на материке была прекращена, однако продолжается на Тайване, в Сянгане, Японии и в Сингапуре.

На Тайване Даоюань действовал с 1930-х годов. Однако имевшиеся тогда общины этой религии состояли исключительно из японцев (японское население Тайваня выехало в Японию в 1945-46 годах). Китайские общины возникают там лишь после возвращения острова под юрисдикцию Китая и прибытия туда беженцев с материка в конце 1940-х годов.

ОКС и Даоюань действуют на Тайване с 1948 г.. На 1949 г. общая численность старых и новых последователей ОКС и Даоюань на Тайване составляла около 100 человек, затем она постепенно выросла и в 1980-е годы оценивалась в более 10 тыс. чел. Члены тайваньской организации ОКС - это в основном выходцы из материкового Китая, сейчас уже достигшие преклонного возраста. Даоюань имеет более десяти отделений в разных районах Тайваня и осуществляет разного рода деятельность в области благотворительности.

В настоящее время Даоюань имеет там лишь 1-2 тыс. последователей

 

Дэцзяо (Учение Добродетели, кит. Déjiāo (德教)) — синкретическая религиозная организация, возникшая в 1940-х годах в Южном Китае, и затем распространившаяся в Юго-Восточной Азии (Сингапур, Таиланд, Малайзия). Последователи Дэцзяо являются в основном выходцы из местности Чаочжоу провинции Гуандун, и организация таким образом является формой сплочения носителей чаошаньского диалекта, на котором ведётся богослужение. Пантеон Дэцзяо возглавляет Гуань-ди, обожествлённый китайский военачальник периода Троецарствия Гуань Юй (160—219), ставший воплощением Верховного Бога. Пантеон включает Лао-Цзы, Конфуция, Будду, Христа и Мухаммеда. Почитается также Сун Дафэн, монах-благотворитель сунской эпохи, уроженец Чаочжоу, ряд даосских божеств и божеств народных культов.

Общины Дэцзяо ведут масштабную благотворительную деятельность, до 1967 года практиковали регулярные спиритические сеансы.

 

Игуаньдао (кит. трад. 一貫道, упр. 一贯道, пиньинь: Yīguàn Dào, Путь Всепроницающего Единства) — самая крупная и влиятельная из современных китайских синкретических религиозных организаций. «Священное предание» Игуаньдао относит истоки учения Игуаньдао ко временам Паньгу — героя китайских мифов, отделившего Небо от Земли. Реально становление собственно традиции Игуаньдао началось, видимо, в конце XIX в., а современный её облик сложился в 1930-е годы под влиянием деятельности 18-го патриарха этой религии Чжан Тяньжаня. Игуаньдао исповедует принцип «соединения пяти учений» (конфуцианства, буддизма, даосизма, христианства и ислама). Вероучение, пантеон и практика самосовершенствования первых трех «учений» оказали значительное воздействие на соответствующие стороны религиозной жизни Игуаньдао, соединясь с основными элементами традиции собственно синкретических религий (культ Ушэн Лаому, представления о «последних бедствиях третьей эры» и приходе в мир Майтреи и т. д.).

В конце 1930-х — начале 1940-х годов Игуаньдао было, по видимому, крупнейшей синкретической религией материкового Китая и как сказал Мао Цзэдун: «Игуаньдао — это тоже партия».

Последователи Игуаньдао стали прибывать на Тайвань в начале 1946 г. Развитие Игуаньдао стало, однако, через некоторое время встречать противодействие властей. В 1951 г. на основании статьи одиннадцатой «Закона о чрезвычайном положении» и статьи второй «Правил по запрету вредных народных обычаев» Игуаньдао было объявлено «еретическим учением» и запрещено. 19 апреля 1958 г. последовало вторичное решение МВД о запрете Игуаньдао.

До 1963 г., однако, политика властей носила умеренный характер, направленных против Игуаньдао выступлений в прессе также было не много. На протяжении более десяти лет за приверженцами Игуаньдао велось наблюдение, иногда власти арестовывали некоторых из них, однако затем обнаруживали отсутствие состава преступления в их действиях.

В мае 1963 г. представитель Главного Командования Тайваньской Гарнизонной Службы (одно из подразделений которой выполняло функции политической полиции) выступил с заявлением о том, что Игуаньдао, несмотря на запрет, по-прежнему занимается незаконной деятельностью, публикует «рекламные» заявления в газетах, пропагандирует еретическое учения. Он же заявил о необходимости ужесточить запретительные меры в отношении Игуаньдао.

Власти начали активную репрессивную компанию. В этих условиях наиболее видные лидеры Игуаньдао 10 июня 1963 г. были вынуждены провести собрание представителей подчинённых им ветвей и заявить об их самороспуске.

Реально деятельность Игуаньдао была приостановлена на полгода, а затем возобновилась. Возобновились и преследования последователей этой религии. В тайваньской прессе периодически публиковались материалы, направленные против Игуаньдао.

Между тем, период с 1963 г. по начало 1980-х годов был не только годами гонений, но и временем огромных изменений (своего рода «тихой революции») в Игуаньдао. В это время общины Игуаньдао эволюционировали к таким формам деятельности и внутреннему состоянию религиозной жизни, которые дали этой религии возможность «вписаться» в современное тайваньское общество.

Учитывая сложившиеся в обществе настороженное отношение к проводимым Игуаньдао закрытым собраниям в частных домах, лидеры Игуаньдао стали уделять значительное внимание созданию больших храмов, где начала осуществляться открытая религиозная деятельность. Строительство этих храмов особенно усилилось после 1976 г., что было связано с повышением к этому времени финансовых возможностей тайваньцев и с произошедшим в предшествующие годы увеличением числа верующих. Всего таких храмов было создано св. 50.

Значительные изменения произошли тогда и в социальном составе последователей этой религии. С конца 1960-х — начала 1970-х годов в ряды Игуаньдао начался приток студенческой молодежи.

Наиболее интенсивным периодом распространения учения в университетах, институтах и колледжах был период с 1973 по осень 1980 гг. Распространение Игуаньдао в студенческой среде имело целый ряд последствий. Резко вырос средний образовательный уровень приверженцев данной религии. Многие из вступивших в Игуаньдао в дальнейшем стали проповедниками. В тот же период изменился и социальный состав последователей Игуаньдао. Среди них появилась значительная доля лиц, принадлежащих к средним слоям общества.

После событий 1963 г. крупные течения Игуаньдао постепенно отказались от практики проведения медиумных сеансов.

Преследования Игуаньдао продолжались до начала 1980-х годов. Продолжая проводить репрессивные акции в отношении общин Игуаньдао, власти, однако, постепенно пришли к пониманию необходимости легализации этой религии. К этому времени усилилось и влияние данной религии в обществе. К концу 1980-х годов в Игуаньдао уже входило несколько членов тайваньского парламента.

К 1987 г. позиция руководства страны по данному вопросу окончательно сформировалась и властями было принято решение об отмене запрета.

Положение дел в Игуаньдао в целом к этому времени было следующим. Несмотря на преследования и направленную против Игуаньдао пропагандистскую кампанию, численность последователей этой религии на Тайване все эти годы постоянно возрастала. По данным обследования, проведенного в 1963 г., их насчитывалось св. 50 тыс. (сведения тайваньской политической полиции). На 1980 г. их численность оценивалась как составляющая от 100 до 200 тыс. чел. В 1987 г., когда Игуаньдао было официально легализовано, оценки численности последователей Игуаньдао колебались от 800 тыс. до 1 млн.

В дальнейшем число последователей Игуаньдао продолжало расти. На первую половину 1990-х годов количество жителей Тайваня, прошедших обряд посвящения в общинах Игуаньдао, составляло до 4-5 млн чел. (то есть приблизительно 1/4 взрослого населения страны). Постоянно посещали храмы и участвовали в религиозной жизни порядка 500 тыс. чел. (устное сообщение д-ра Сун Гуанъюя, 1994 г.). Численность же тех, кто считался членами общин Игуаньдао и участвовал в религиозной жизни время от времени, составляла, по некоторым оценкам, до 1,5 млн чел.

 

Каода́й (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз») — синкретическая монотеистическая религия, основанная Нго Ван Тьеу (англ.)русск. в 1926 году в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека от цепи перерождений и соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации, общение с духами и другие мистические практики, от духовенства требуется целибат.

Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине ХХ века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории. Во второй половине ХХ века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатора Нго Динь Зьема, а затем — властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами.

Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

 

Макуя (яп. キリストの幕屋 Кйрисўто но Макуя, Скиния Христа) — японское новое религиозное движение с уклоном в иудаизм. Основано в 1948 бизнесменом Икуро Тэсима, который принял новое имя Авраам, но остался христианином-протестантом, добавив к евангельским истинам элементы учения рабби А. Кука, М. Бубера и A. Хешела. Члены движения ежегодно совершают паломничество в Израиль (Иерусалим). Макуя имеет филиалы в США, Бразилии, Израиле.

 

Модекнгеи (буквально «собраны вместе в одно») — современная синкретическая религия в Палау.

Модекнгеи появилось в начале XX века как синкретическое религиозное направление, которое объединяло христианство с древней палауской религией, основанной на анимизме и культе предков. Центром её распространения является деревня Ибабанг на острове Бабелдаоб. Основателем религии считается палауанец Тэмедад, который якобы увидел «божье откровение» во сне. В первой половине XX века модекнгеи фактически являлось формой сопротивления колониальной экспансии сначала Германии, затем, после Первой мировой войны, Японии. В настоящее время эту религию исповедует порядка 8,8 % верующих на Палау. С 1974 года в Ибабанге работает религиозная школа модекнгеи.

Последователи модекнгеи верят в единого бога — Нгирчалмкуук, которого отождествляют с Иисусом Христом. Подобно христианам, они стремятся к спасению души. Вместе с тем существует вера в добрых духов бладэк, которые охраняют верующих и наставляют их придерживаться палауских обычаев и традиций, и злых духов дэлеб. Во время молитв верующих якобы может охватывать состояние транса, во время которого они говорят и предпринимают поступки согласно воле духов.

Единственный храм модекнгеи находится в деревне Ибабанг на острове Бабелдаоб. Сторонники модекнгеи не имеют письменных текстов, священные предания передают в форме пения, которое называется кескес. Они сохраняют палауский язык, обычаи и традиции, не употребляют алкогольных напитков, табака и наркотиков. Службы в храме короткие, состоящие из совместных или общих молитв. Несколько раз в год организуются красочные праздники, на которые также собираются верующие других конфессий и туристы.

 

Сюаньюань-цзяо (Учение Сюаньюаня; Сюаньюань - одно из имён Хуан-ди) - синкретическое религиозное движение возникшее во второй половине ХХ в. на Тайване. Основатель, Ван Ханьшэн (1899 - 1989), тайваньский политик, который стремился восстановить традиционные духовные ценности китайской нации посредством восстановления религии, существовавшей, по его мнению, со времён Хуан-ди до воцарения династии Хань. Учение Сюаньюань-цзяо представляет собой синтез конфуцианства, даосизма и моизма; с первой половины 1970-х годов в качестве канонической книги последователи Сюаньюань-цзяо используют обнаруженный в ходе раскопок в Мавандуе (КНР) "Хуан-ди сы цзин" ("Четыре книги Хуан-ди").

 

Туншаньшэ (Общество единения в добре) — синкретическое религиозное движение, возникшее в Китае в начале ХХ в. Движение быстро распространилось по всей стране и обрело миллионы последователей. Исследователи связывают это движение с традицией Сяньтяньдао и Игуаньдао.

Среди основных китайских синкретических движений Туншаньшэ отличает ряд особенностей: ориентированность на китайцев и сопредельные регионы; соединение только трёх (буддизм, даосизм и конфуцианство), а не пяти религий; поддержание жёсткой дисциплины и централизации (в отличие от ряда других движений, которые со временем распадались на конгломерат общин). Туншаньшэ была свойственна определённая элитарность, что выражалось в требовании грамотности при вступлении в число последователей. Интересной отличительной особенностью является общий для всех общин обряд поклонения иероглифу «фо» 佛 (Будда).

Туншаньшэ неоднократно обвинялось в политических устремлениях традиционалистского толка, лидер движения уроженец Сычуань Пэн Жучжень (1873 —?) обвинялся в стремлении стать императором и участвовал в организации серьёзного вооружённого противостояния. В КНР Туншаньшэ действует в подполье. Общины движения сохранились на Тайване, в Сянгане и в ЮВА.

 

Хрислам (англ. chrislam, альтернативные названия: «миссия Воли Божией», или «Истинная Весть Божьей миссии») — синкретичная религиозная секта, распространенная у йоруба в Нигерии. Учение секты включает в себя элементы христианства и ислама и дружбу рабочего и крестьянина.

Была основана Тэлой Телла в 1980 годах. Секта преимущественно существует в Лагосе. Численность составляет около 1500 человек. Последователи хрислама признают как священные книги и Библию, и Коран.

 

 

НЕОЯЗЫЧЕСТВО

 

НЕОЯЗЫЧЕСТВО — новые или реконструированные ранее существовавшие древние языческие учения и духовные практики, тип новых религиозных движений. Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций.

В России самый популярный вид неоязычества, основанный на интересе к древним, дохристианским восточнославянским верованиям — родноверие. Родноверие не имеет единой организационной структуры и подразделяется на множество организаций и групп, взгляды которых существенно различаются.

Родноверие (Родная вера, Родоверие, Родолюбие, Родобожие) — новое религиозное движение-реконструкция неоязыческого толка, провозглашающее своей целью возрождение славянских дохристианских обрядов и верований.

Родноверы проводят обряды «очищения» и «имянаречения», в результате которых получают новое имя.

Одно из направлений неоязычества — инглиизм и несколько небольших родноверческих организаций были признаны экстремистскими, их деятельность на территории Российской Федерации запрещена.

Инглии́зм (полное название: Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов) — секта, новое религиозное движение, одно из направлений в славянском неоязычестве (часто не признаваемое сторонниками других его направлений). Создано в Омске (именуемом у инглингов «Асгардом») в 1992 году пропагандистом уфологии и оккультизма Александром Хиневичем. Окончательно сформировалось к 1998 году. Представляет собой радикальный вариант родноверия.

В 2001 году кандидат исторических наук, доцент кафедры теологии и мировых культур Омского государственного университета религиовед В. Б. Яшин писал: «Довольно тесные контакты Инглиистическая церковь поддерживает с региональным отделением РНЕ, баркашовцы, в частности, обеспечивают безопасность и поддерживают порядок во время массовых мероприятий инглингов».

В 2009 году все зарегистрированные объединения инглингов были закрыты в связи с осуществлением ими экстремистской деятельности (в частности, пропаганды идеи расового превосходства «славяно-ариев» и использования символа свастики-«коловрата».

В 1994 году Минюстом России по городу Москве была зарегистрирована (Регистрационный номер 443) «Московская Славянская Языческая Община» (с 2003 года — «Московское Славянское Языческое Объединение»). Всего в РФ официально зарегистрировано 8 языческих организаций.

Среди религиозных групп, представляющих славянское неоязычество, могут быть названы:

Союз славянских общин славянской родной веры.

Круг языческой традиции.

«Стрелы Ярилы» под руководством Алексея Добровольского.

Лига Освобождения Разума.

Велесов Круг.

Схорон Еж Словен.

Инглиизм под руководством Александра Хиневича.

Учение Николая Левашова.

 

ОККУЛЬТНО-МИСТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ И ШКОЛЫ НЬЮ-ЭЙДЖ (НОВОГО ВЕКА)

Нью Эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), религии «нового века» — общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера.

В более узком смысле этот термин используется для описания идеологически и иногда организационно связанных религиозных движений, идеологи которых оперируют понятиями «Новая эра», «Эра Водолея» и «Новый век», а также иногда именуют себя таким образом.

Эти движения зародились и сформировались в своих основных чертах в XX веке, но продолжают активно действовать и по сей день. В основании учения некоторых из движений в духе «Новой Эры» — теософские взгляды, однако к ним близки и объединения на другой идеологической основе, например, последователи Бруно Грёнинга. При этом члены одной организации могут одновременно сочувствовать идеологам родственных движений и участвовать в их работе, переходить из одной группы в другую. Именно из-за того, что речь часто идет об одних и тех же людях, некоторые исследователи предлагают использовать обобщающее название New Age для всех групп с близкой идеологией. Достигло наибольшего расцвета на Западе в 1970-е годы.

Всех сторонников движения объединяет то, что они возвещают «великое преобразование», наступление новой эпохи (New Age), которая должна прийти на смену современной культуре. Утверждается, что эта грядущая культура New Age гораздо более совершенна и должна ознаменоваться грандиозным скачком в духовном, мыслительном и технологическом развитии человечества. Отдельные группы, увлекающиеся астрологией, называют эту эпоху «Эрой Водолея». Её начало относят к современности или ближайшему будущему (XX—XXII столетиям).

Нью Эйдж отличается от традиционных религиозных движений тем, что он не представлен каким-то одним определённым духовным учением или религиозным воззрением (сектой, общиной, традицией, школой), а включает в себя множество (иногда на практике очень мало совместимых) различных духовно настроенных оккультных, эзотерических и метафизических учений, практик и концепций.

Движение Нью Эйдж получило развитие также и в России, где появились как западные, так и специфически российские организации и объединения. Такого рода группы нередко позиционируют свои учения не как религиозные, а как культурологические, оздоровительные, просвещенческие, образовательные или спортивныЕ.

Некоторые исследователи рассматривают группы движения Нью эйдж как разновидность деструктивных культов.

Понятие «Нью Эйдж» широко распространилось в западных средствах массовой информации и литературе в начале 1980-х годов, однако зародилось оно гораздо раньше[9]. В ХХ веке Нью Эйдж уже существовал как развитая субкультура, отдельные элементы которой сложились ещё в предыдущем столетии. Предшественниками Нью Эйдж были оккультные течения конца XIX — начала XX века, такие как спиритизм, теософия и антропософия, месмеризм, «новое мышление», астрология, магия, каббала, герметизм, сакральная геометрия и т. п.

Нью Эйдж обрёл популярность в результате культурного и духовного кризиса, который назрел в западной культуре, а также проникновения в общественное сознание идей и концепций из других религиозных культур (индуизм, буддизм, шаманизм и т. д.), распространения неоязычества на почве неформальных общественных объединений и маргинальных социальных групп. Многие люди утратили доверие к институту церкви. Школьное образование деградирует, утрачивают влияние традиционные социальные институты. Пустующую нишу заняли религиозные движения, которые часто объединяют под названием Нью Эйдж, ставшие заменой традиционным западным культурным и религиозным традициям.

После Второй мировой войны в западных странах возникло большое количество групп и течений оккультного, эзотерического и синкретического характера, совокупность которых впоследствии получила название «Нью Эйдж» (англ. New Age). Движение зародилось и сформировалось на основе приобретших популярность уфологических религий (англ. UFO religion) 1950-х и духовного утопизма 1960—1970-х. К концу 1970-х движение достигло наибольшего расцвета на Западе в процессе развития независимых теософских групп Великобритании и других стран. Термин «Нью Эйдж» был популяризован в сочинениях Алисы Бейли, позиционировавшей себя в качестве духовной наследницы Теософского общества, и в широком смысле означает ориентацию на ожидаемый эпохальный скачок в социальном, духовном и ментальном развитии человечества, который приведёт к возникновению новой и намного более совершенной культуры — к «Эпохе Водолея». Сфокусированное в 1970-х на общественных ценностях и традиционной морали, подчёркнутой альтруистической любви и служению человечеству, в 1980-х на Западе движение стало частью ещё более широкого явления, также называемого «Нью Эйдж», — большое количество людей, мыслящих альтернативно по отношению к окружающей культуре, стало искать возможности личностного духовного роста, образовав своего рода «духовный рынок», постепенно всё более и более коммерциализирующийся, где каждый мог найти и выбрать те идеи и ценности, которые ему по душе. Таким образом в Нью Эйдж был осуществлён постепенный переход от общественно-ориентированных к личностно-ориентированным ценностям. Испытав влияние идей традиционных восточных религий и философий, ставших общедоступными, а также под воздействием западного секуляризма и научного материализма, современный Нью Эйдж стал представлять собой вид секуляризованного эзотеризма, во многих своих проявлениях — гибрид традиционного для эзотеризма холистического взгляда на мир, управляемый невидимыми силами, и популярных научных представлений о природе, подчиняющейся естественным законам. Для современного Нью Эйдж характерно отрицание своей религиозности и «социальная мимикрия» под общественно-гуманитарные учения и практики — культурологические, просвещенческие, оздоровительные, спортивные, образовательные и другие.

После первых переводов упанишад и открытия Японии для Запада интерес к восточной культуре резко повысился. Важную роль в росте этого интереса сыграло широкое распространение молодёжных субкультур, таких как битники и хиппи, которые ставили под сомнение западные ценности и считали экзистенциальный и духовный поиск одним из важнейших аспектов жизни. Хотя информация оставалась ещё ограниченной, необычность новых знаний заставляла пытаться их осмыслять и применять. На волне интереса к восточным традициям возник ряд серьёзных исследований, кроме того в западных странах развернули активную деятельность миссионеры и проповедники восточных конфессий.

Манифестом движения Нью Эйдж стала вышедшая в 1980 году книга американской журналистки и писательницы Мэрилин Фергюсон (en:Marilyn Ferguson) «Заговор Водолея» (The Aquarian Conspiracy).

Ид