От желания без стыда к влечению

 

Вернемся на время к истории, которую излагает в «Протагоре» Платон. В самом начале книги мы говорили об ошибке Эпиметея и похищении огня Прометеем. Став людьми через обретение техники, орудий, оружия, люди оказались существами опасными, в том числе и друг для друга. Тогда Зевс, испугавшись, как бы не погиб весь род человеческий, послал Гермеса распространять среди людей стыд и истину (правду), чтобы они служили украшением городов и дружественной связью. Гермес спросил Зевса, каким же образом дать людям истину и стыд:

 

«Так ли их распределить, как распределены искусства? А распределены они вот как: одного, владеющего искусством врачевания, хватает на многих не сведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и стыд мне таким же образом установить среди людей или же уделить их всем?»

«Всем, – сказал Зевс, – пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества».

«Так‑то, Сократ, и вышло по этой причине, что афиняне, как и все остальные люди, когда речь заходит о плотничьем уменье или о каком‑нибудь другом мастерстве, думают, что лишь немногим пристало участвовать в совете, и, если кто не принадлежит к этим немногим и подаст совет, его не слушают, как ты сам говоришь – и правильно делают, замечу я; когда же они приступают к совещанию по части гражданской добродетели, где все дело в справедливости и рассудительности, тут они слушают, как и следует, совета всякого человека, так как всякому подобает быть причастным к этой добродетели, а иначе не бывать государствам. Вот в чем, Сократ, здесь причина»[245].

 

Стыд и истина – в основаниях этики, того, что делает сосуществование одного‑и‑другого (мы) возможным. Стыд и истина – украшение городов и основа дружбы. С другой стороны, стыд связан с влечением, в первую очередь с влечением смотреть, Schautrieb, и не просто связан, но служит, по мысли Фрейда, одной из тех необходимых преград, которые поддерживают напряжение влечения. Напомним, если желание соотносится с виной, то влечение – со стыдом. Машина влияния потребительского капитализма нацелена на эксплуатацию не желания, а влечения, и циркуляция капитала в ней носит тот же циркулярный характер, что и влечения. В этой связи и приводится в действие программа по избавлению от стыда за наслаждение, которое выделяется по мере бесстыдной эксплуатации влечения. Сегодняшний Зевс рынка уже готов произнести: «Всякого, кто не может быть причастным наслаждению, убивать как язву общества». Господствующий сегодня дискурс не стыдится наслаждения. Напротив, идеология санкционирует наслаждение, а точнее – требует его, но при этом отказывает желанию. В результате этого сдвига «от желания к влечению мы переходим от утраченного объекта к утрате как таковой в качестве объекта»[246]. Если желание в силу невозможности быть удовлетворенным открывает горизонт, то влечение замыкается на себя, огибая черную дыру объекта а.

К объекту потребления, призванному совладать с утратой, стать затычкой дыры, не должно быть привязанности. В объекте уже изначально заложена необходимость его замены. Влечение огибает объект потребления, и важен в этом процессе не объект, а потребление. Потому и можно говорить настолько же о потребительском капитализме, насколько и о капитализме влеченческом. С его приходом не только стыд оказался под вопросом, но и истина. По меньшей мере, ее понимание смещается:

 

Знак истины находится теперь в другом месте. Ему предстоит стать продуктом того, что пришло на смену античному рабу, то есть теми, кто сами являются продуктом, таким же продуктом потребления, как и другие. Недаром называют наше общество обществом потребления [247].

 

Для Бернара Стиглера переход от эксплуатации желания к эксплуатации влечения как раз и отмечает переход от биовласти к психовласти. Сдвиг от желания к влечению становится первым шагом в сторону новой нормализации, необходимой для работы когнитивной машины влияния. Идеология наук о мозге, генной инженерии, этологии человека – все это также задействовано при эксплуатации влечения, при его приручении к рыночной экономике. Наслаждение, выделяемое по ходу приручения, как отмечал Лакан, – то, что в капиталистической машинерии должно быть учтено. Если прибавочную стоимость можно рассчитать, то почему не рассчитать прибавочное наслаждение?! Все отныне принадлежит исчисляемому порядку, и принципиальное значение имеет та система письма, которая основана на компьютере.

 

Aufschreibesystem 2000

 

Во введении мы уже говорили о понятии «системы записи» (Aufschreibesystem). Фридрих Киттлер выделяет в истории человечества две фазы записывающих систем[248]. Джеймс Тилли Мэтьюз переживает начала индустриализации, является субъектом первой Aufschreibesystem 1800, таковой Гуттенберга. Наталия А. принадлежит Aufschreibesystem 1900 с ее новыми системами архивации: кинематографом, граммофоном, фотографией. Напомним, что она общается с Виктором Тауском посредством традиционного письма, хотя могла бы воспользоваться пишущей машинкой. Вторая фаза, как мы понимаем, не отрицает первой. Третья фаза, Aufschreibesystem 2000, ставит в центр письма компьютер, и, напомним, в 1993 году начался переход к построению тотальный цифровой вселенной, сопровождающейся воображаемым наплывом, господством режима зрелищности, причем, как ни странно, далеко не в последнюю очередь в технонауке. Такая тотализация образного не снилась и Ги Дебору. С другой стороны, речь идет о новой письменности.

Новая фаза систем записи, начавшаяся совсем недавно, продолжает установление режима синхронизации внимания, режима, предписывающего дезисторизацию и стандартизацию‑индустриализацию представлений, что уже было присуще аналоговым медиа – фотографии, кинематографии, радио, телевидению. В то же время речь идет о цифровой революции, то есть о радикальном разрыве с аналоговыми медиа. Напомним, что Делез, говоря о наступлении общества тотального контроля, его главным инструментом называет компьютер. Он‑то и централизует, собирает воедино в новой системе записи фотографию, кинематографию, радио, телевидение, письмо.

Цифровая грамматизация – основа автоматизации. Впрочем, грамматизация – всегда уже автоматизация, и Джеймс Тилли Мэтьюз задолго до появления компьютеров ощущал себя автоматом, управляемым агентами машины влияния. Другое дело, что сегодняшний десубъективированный автомат имеет не так много шансов отключиться от программирующей культуриндустрии в силу ее тотального характера. Aufschreibesystem 2000 соединяет все медиа в единую database, базу данных, и потоки данных в ходе дигитализации подвергаются аккумуляции, трансформации, синхронизации, модуляции и т. д. Компьютер оказывается головной машиной влияния. При этом не стоит забывать, что вспомогательные органы, в том числе и компьютер, не приращиваются без боли. И каждая новая техника трансформирует психику. Разве здесь не приводится всякий раз в действие машина влияния? Разве проходит это влияние безболезненно? Трансформация психики техникой каждый раз открывает рану отчуждения и вызывает к жизни призраков: «С появлением новых технологий боль образует некую особую форму пространства, так как технологии тоже вызывают боль <…> Все новые технологии приносят культурную хандру, будто прежние разбудили фантомную боль после того как исчезли»[249]. Эти слова вполне могут относиться и к Джеймсу Тилли Мэтьюзу, и к Наталье А., и к сегодняшним реалиям. Культурная хандра – то ли меланхолия, невозможная скорбь по утрате, то ли ипохондрия, возвращение языка органов шизофренической машины влияния. Ответ, конечно же: и то, и другое, и меланхолия, и ипохондрия. Они ведь между собой тесно связаны. И новый виток гипериндустриализации, включающей реорганизацию субъекта в условиях цифровой системы записи, Aufschreibesystem 2000, не проходит без меланхолии и ипохондрии.

Новая фаза систем записи предполагает и новый виток пролетаризации, который заключается в том, что во времена гипериндустриализации знание оказывается на стороне машин. Машины творят чудеса, но вопрос в том, как они это делают. В большинстве своем мы понятия не имеем, как работают все эти смартфоны, компьютерные программы, Wi‑Fi, интернет, но это как бы и не нужно, поскольку знают машины. Мы не знаем пути, но навигатор знает. Мы не знаем, как пишутся слова, но компьютер знает. Мы не знаем номера телефонов, но телефон их сам знает. Знает тот, кто хранит запись[250]. Так мысль Феликса Гваттари о машинном бессознательном обретает совершенно иное звучание. Гваттари делает акцент на производственном характере бессознательного, и сегодня этот характер оказывается в том Другом, которого и следует назвать машиной влияния. Бессознательное на стороне машины, которая знает. Машина знает. Машина считает и просчитывает субъект или того, кто им когда‑то был, прежде чем превратился в набор рассчитанных машинами данных, в data base – ячейку data economy.

 

 

[1] Guattari F., Rolnik S. Molecular revolution in Brazil. LA: Semiotext(e), 2008. Р. 44. Как‑то мне довелось услышать по радио опрос на тему, почему вы так агрессивно ведете себя на дорогах. Самый распространенный ответ предполагал расщепление и проекцию: агрессивен не я, а моя машина.

 

[2] Под бредом мы вслед за Фрейдом понимаем защитное образование, возникающее в ответ на некую неразрешимую проблему. Причем образование предельно логичное. Неудивительно, что в бред легче поверить, чем в какую‑то недостаточно четко, на первый взгляд, сформулированную теорию.

 

[3] Фрейд З. Один случай невроза в форме одержимости дьяволом в семнадцатом веке // Фрейд З. Одержимость дьяволом. Паранойя. СПб.: ВЕИП, 2006. С. 25–69.

 

[4] Подробнее в: Мазин В. А. Паранойя: Шребер – Фрейд – Лакан. СПб.: Скифия‑Принт, 2009.

 

[5] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom // Air Loom. Herausgegeben von Thomas Roske, Bettina Brand‑Claussen. Heidelberg: Sammlung Prinzhorn, 2006. P. 61, 63.

 

[6] О линейной перспективе Брунеллески как новом взгляда на мир см. Киттлер Ф. Оптические медиа / пер. с нем. О. Никифорова, Б. Скуратова. М.: Логос/Гнозис, 2009. С. 54–60.

 

[7] Фуко М. Надзирать и наказывать / пер. В. Наумова. М.: ad Marginem, 1999. С. 198–199.

 

[8] Фуко М. Психиатрическая власть / пер. А. В. Шестакова. СПб.: Наука, 2007. С. 43.

 

[9] Лакан Ж. Токийская речь // Лакан в Японии / под ред. В. Мазина и А. Юран. СПб.: Алетейя, 2012. С. 24.

 

[10] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 16.

 

[11] Там же. С. 65.

 

[12] Там же. С. 70.

 

[13] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 98. Важно отметить, что в 2014 году, согласно психиатрам, появился бред Шоу Трумана. См. Gold IGold J. Suspicious Minds. N.Y.: Free Press. Авторы утверждают, что на смену Наполеонам в психиатрической больнице пришли люди, заявляющие: «Шоу Трумана» – фильм про них. Они чувствуют, как за ними следят тысячи глаз. Более того, невидимая техника теперь сканирует мозг, ДНК и контролирует всю жизнь. Разве не отмечен здесь один из принципиальных аспектов третьей машины влияния?

 

[14] Там же. С. 45. Что касается Хаслама, то, пожалуй, Фуко напрасно его включил в этот список. Действительно, его случай – как раз тот самый, о котором идет речь в этой книге, – знаменит в истории психиатрии и, возможно, вообще уникален для своего времени, поскольку только ему одному и посвящена целая книга Хаслама, но вот ни о каком исцелении в ней даже близко, как мы увидим в дальнейшем, не говорится.

 

[15] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 66.

 

[16] Jay M. The Air Loom Gang. L., N.Y.: Bantam Books, 2003. P. 239.

 

[17] Делез Ж. Переговоры. СПб.: Наука, 2004. С. 223. «По отношению к будущим формам контроля в открытой среде самые жесткие формы изоляции, возможно, покажутся нам принадлежащими восхитительному и доброжелательному прошлому» (там же).

 

[18] Там же. С. 227.

 

[19] Одье Д. Интервью с Уильямом Берроузом. М.: Астрель, 2010. С. 139. И дальше: «Ключевой момент машины диктата на Западе – стремление сделать язык максимально безобразным, отделить слова от объектов и наблюдаемых процессов» (там же). Отметим и то, что начинается весь пассаж с мысли о том, что Америка – не кошмарный сон, а страна, лишенная сна, того, что, будучи спонтанным событием, «не поддается диктату» (там же).

 

[20] См.: Салецл Р. Тирания выбора. М.: Дело, 2014.

 

[21] Делез Ж. Переговоры. С. 228. «Нас учат, что у корпораций есть душа, и это является самой страшной мировой новостью» (там же, с. 231).

 

[22] Там же. С. 231.

 

[23] Stiegler B. Prendre soin, de la jeunesse et des générations. Paris: Flammarion, 2008. P. 235.

 

[24] Stiegler B. Pharmacology of Desire: Drive‑Based Capitalism and Libidinal Dis‑economy // Loaded Subjects. Psychoanalysis, money and the global financial crisis / edited by David Bennett. L.: Lawrence & Wishart, 2012. P. 232.

 

[25] Делез Ж. Переговоры. С. 223.

 

[26] Там же. С. 230.

 

[27] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. Ижевск: ERGO, 2011. C. 9.

 

[28] Stiegler B. États de choc: Bêtise et savoir au xxie siècle. P.: Fayard // Mille et une nuits, 2012. Р. 320–321. С помощью паровой машины «англичане сначала добывают уголь, а затем используют в качестве двигателя для новых ткацких станков, изобретенных Эдмундом Картрайтом в 1785 году. Объемы хлопкопрядильного производства увеличиваются в 10 раз за 10 лет. Настоящий триумф машин! Доходит до того, что в 1812 году в Англии за уничтожение станка человека приговаривают к смертной казни» (Аттали Ж. Краткая история будущего. СПб.: Питер, 2014. С. 77–78).

 

[29] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 43.

 

[30] Фрейд З. Неудобства культуры. М.: Республика, 1995. С. 311.

 

[31] Там же.

 

[32] Там же. Огню Фрейд посвящает отдельную статью «О добывании огня» (1932). На сей раз мы на ней не задержимся.

 

[33] Отдельного разговора, но не в данном случае заслуживает и закон, учреждающий отношения между братьями в мифе об убийстве праотца. Важно, что миф этот уже связан с орудийностью, в частности с орудием убийства. Этот закон, читая Фрейда вместе с Леви‑Стросом, будет в деталях разрабатывать Лакан.

 

[34] Уместно будет напомнить одну из принципиальных мыслей Леруа‑Гурана: антропогенез – всегда уже техногенез.

 

[35] Фрейд З. Неудобства культуры. С. 311.

 

[36] Напомним, что трактат не исчез, по меньшей мере, по двум причинам. Во‑первых, из‑за нежелания Флисса что‑либо возвращать Фрейду. Во‑вторых, уже значительно позже, благодаря стараниям Мари Бонапарт сохранить наследие Фрейда.

 

[37] Симондон Ж. Два урока о животном и человеке. М.: Грюндриссе, 2016. С. 83.

 

[38] Фрейд З. Неудобства культуры. С. 312.

 

[39] Там же.

 

[40] Возможно, здесь и стоило бы вести параллельный рассказ о страданиях Фрейда в течение последних шестнадцати лет его жизни, вызванных раковыми опухолями в ротовой полости и мучениями – мягко говоря, неудобствами, – которые причиняли ему протезы, но мы позволим себе этого не делать.

 

[41] Интересно, что, когда речь идет о восполнении того, что называется дефектом начала, органической беспомощностью или, как мы предпочитаем говорить, нехваткой органического, и Фрейд, и Лакан прибегают к медицинской метафорике, что понятно, ведь речь идет о том, что предшествует явлению субъекта, о том, что его предзадает. И протезы, и ортопедия – понятия, в первую очередь, медицинские.

 

[42] Пожалуй, стоит подчеркнуть используемое здесь нами понятие восполнения. Мы пользуемся им в том неразрешимом (undecidable) смысле, каким его наделил Деррида. Восполнение в деконструктивной логике не столько заполняет какую‑либо нехватку – например, искусственное заполняет нехватку естественного – сколько одновременно производит замещение и приращение.

 

[43] Мы имеем в виду совершенно банальную историческую деталь: книга Эрнста Каппа «Основы философии техники» (1877) впервые была переиздана на немецком языке в 2015 году (в 1970‑е годы выходило небольшим тиражом факсимильное издание). На русском языке она так за 150 лет и не появилась, а издание его сочинений, в том числе «Основ философии техники», на английском языке готовится только сейчас, в 2016 году. Здесь же стоит сказать, что книга Каппа была в библиотеке Фрейда (спасибо за это указание переводчику «Основ философии техники» на английский язык Джеффри Кирквуду), но неизвестно, читал он ее или нет.

 

[44] Kapp E. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Hamburg: Felix Meiner Verlag, 2015. S. 3.

 

[45] Традиция рассмотрения человеческой руки в качестве особенного человеческого органа идет, по меньшей мере, от Аристотеля, утверждающего в сочинении «О душе», что «душа есть как бы рука», что «рука есть орудие орудий», к Канту и Гегелю. Эрнст Капп продолжает эту традицию. См.: Maye H., Scholz L. Einleitung der Herausgeber // Kapp E. Grundlinien einer Philosophie der Technik. S. XXI–XXII.

 

[46] Maye H., Scholz L. Einleitung der Herausgeber // Kapp E. Grundlinien einer Philosophie der Technik. S. xxiii.

 

[47] Стиглер Б. Оружие (мертвого) Отца, или Наследие и наследование у Фрейда // Кабинет: Картины Мира II. CПб., 2001. С. 30.

 

[48] Эту историю Фрейд излагает уже в другой своей книге – «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1939).

 

[49] Стиглер Б. Оружие (мертвого) Отца, или Наследие и наследование у Фрейда. C. 27.

 

[50] Именно так со ссылкой на Лакана Стиглер предлагает понимать, то есть переводить defaut d'origine.

 

[51] Платон. Протагор // Платон. Собр. соч. в 4 томах. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 431.

 

[52] Там же.

 

[53] Там же.

 

[54] Эсхил. Прикованный Прометей // Эсхил. Трагедии. М.: Наука, 1989. С. 248.

 

[55] Стиглер Б. Оружие (мертвого) Отца или наследие и наследование у Фрейда. C. 27.

 

[56] Стиглер Б. Оружие (мертвого) Отца или наследие и наследование у Фрейда. C. 27.

 

[57] Шкловский В. Zoo, или Письма не о любви. М.: Азбука‑классика, 2009. С. 17.

 

[58] Там же. С. 14.

 

[59] Шкловский В. Zoo, или Письма не о любви. С. 15.

 

[60] Там же. С. 15–16.

 

[61] Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. М: КАНОН‑пресс‑ц, Кучково поле, 2003. С. 5.

 

[62] Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. С. 195.

 

[63] Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. С. 50.

 

[64] Там же.

 

[65] Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. С. 57.

 

[66] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 63.

 

[67] Haslam J. Observations on Madness and Melancholy. L., 1809. Р. 275.

 

[68] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 324.

 

[69] Там же.

 

[70] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 17.

 

[71] Haslam J. Observations on Madness and Melancholy. Р. 278.

 

[72] Мы сознательно придаем оттенок сегодняшней экономики и переводим буквально moral management на русский вместо более правильного «морального управления» по соображениям, которые проясняются в заключительной части книги.

 

[73] Porter R. Introduction // Haslam J. Illustrations of Madness. L., N.Y.: Routledge, 1988. P. xxvii.

 

[74] Ibid. P. XL.

 

[75] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 24.

 

[76] Письмо цитируется в приложении к изданию книги: Haslam J. Illustrations of Madness. L., N.Y.: Routledge, 1988. P. LV. Мэтьюз не провел остаток жизни в Бедламе, в 1814 году его перевели в частную психиатрическую больницу «Лондонский дом Фокса». Хозяин больницы, доктор Фокс, считал Мэтьюза в принципе здоровым. Мэтьюз помогал Фоксу заниматься библиотекой и садом до своей смерти 10 января 1815 года.

 

[77] Во избежание недоразумений сразу скажем, что под орга‑ницизмом мы понимаем здесь не социологические теории Герберта Спенсера, а психиатрическое объяснение психических состояний, расстройств, заболеваний исключительно нарушениями – анатомическими и функциональными – работы мозга.

 

[78] Haslam J. Observations on Madness and Melancholy. Р. 208.

 

[79] Haslam J. Observations on Madness and Melancholy. P. 231.

 

[80] Ibid. Р. 236–237.

 

[81] Ibid. P. 241.

 

[82] Ibid. P. 242.

 

[83] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 61.

 

[84] Porter R. Introduction // Haslam J. Illustrations of Madness. P. xl.

 

[85] Фридрих Киттлер пишет об особом процветавшем с эпохи Ренессанса книгопечатном жанре – «театре машин» (Theatra Machinarium), в котором содержались «как правило точные перспективистские эстампы или ксилографии существовавших или просто вымышленных механизмов – т. е. чертежи, которые должны были помочь наблюдателю успешно построить трехмерную машину по ее двухмерному изображению» (Киттлер Ф. Оптические медиа. С. 71).

 

[86] Siegert B. Gehörgänge ins Jenseits – Der telephonische Entzug des Ohres // Grenzgänge zwischen Wahn und Wissen. Zur Koevolution von Experiment und Paranoia 18501910 / Torsten Hahn, Jutta Pethes (Hg.). Frankfurt; N.Y.: Campus Verlag, 2002. S. 179.

 

[87] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 125

 

[88] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 249.

 

[89] Ibid. P. 252.

 

[90] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 124. Вот некоторые из этих элементов: во‑первых, «постоянная видимость… знание того, что ты всегда под надзором, а точнее, что ты всегда можешь быть под надзором, всегда пребываешь под виртуальной властью постоянного взгляда, это знание само по себе обладает терапевтическим значением» (там же, с. 125). Во‑вторых, это принцип «центрального наблюдения». В‑третьих, это «принцип изоляции»: камера Эскироля «почти без изменений воспроизводит камеру бентамовского Паноптикума с ее двумя окнами и контрастным светом» (там же, с. 126). Психиатры считают, что «очень полезно видеть безумие других при условии, что каждый больной может смотреть на других больных так же, как смотрит на них врач» (там же, с. 126127). В связи с Бедламом речь идет не просто о соображениях Фуко, а о том, что в xviii веке Бедлам прославился своей открытостью, точнее превращением безумия в публичное развлечение, своего рода театрализованное шоу. Открытый доступ позволял приходить не только родственникам, а, так сказать, зевакам. О шоу можно говорить с полной уверенностью, поскольку Бедлам был открыт для публики по коммерческим причинам. За посещение обители безумия нужно было заплатить десять шиллингов.

 

[91] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 124.

 

[92] Deposition of John Haslam before King’s Bench November 1809. Appendix 2 // Haslam J. Illustrations of Madness. P. L–VI.

 

[93] Writing by James Tilly Matthews, probably intended to be used by Haslam as evidence in the King’s Bench case. Appendix 2 // Haslam J. Illustrations of Madness. P. LVII–LXIV.

 

[94] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 208.

 

[95] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 41.

 

[96] Ibid. P. 42.

 

[97] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 15.

 

[98] Ibid. P. 16. Мэтьюзу мало этого утверждения, он еще и примечание делает: «Самый слабый разум, который мне когда‑либо доводилось видеть, увы, принадлежал одному доктору права из Университета Глазго» (ibid.).

 

[99] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 159.

 

[100] Там же. С. 193.

 

[101] Мэтьюз приехал во Францию вместе с экстремистски настроенным Дэвидом Уильямсом, который был хорошо знаком с жирондистами, в частности с Жаком‑Пьером Бриссо и Ле Брюном. Более того, Бриссо был еще и радикальным месмеристом. В июне 1793 года жирондистов сменили у власти якобинцы, и Мэтьюз попал под подозрение как двойной агент.

 

[102] Siegert B. Gehörgänge ins Jenseits – Der telephonische Entzug des Ohres. P. 181.

 

[103] Roske TBrand‑Claussen B. Illustrations of Madness. Delusions, Machines and Art // Air Loom. Herausgegeben von Thomas Roske and Bettina Brand‑Claussen. Heidelberg: Sammlung Prinzhorn, 2006. P. 16.

 

[104] Цит. по: Porter R. Introduction // Haslam J. Illustrations of Madness. P. XX.

 

[105] Там же. P. XXIII.

 

[106] Jay M. James Tilly Matthews and the AIR LOOM. P. 104.

 

[107] Фуко М. Психиатрическая власть. С. 73.

 

[108] Цит. по: Porter R. Introduction // Haslam J. Illustrations of Madness. P. LII.

 

[109] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 52–53.

 

[110] Jay M. James Tilly Matthews and the air loom. P. 55.

 

[111] Roudinesco EPlon M. Dictionnaire de la psychanalyse. Fayard, 2006. P. 682.

 

[112] Там же. P. 681.

 

[113] Шерток Л., де Соссюр Р. Рождение психоаналитика. От Месмера до Фрейда. М.: Прогресс, 1991. С. 40.

 

[114] Там же. С. 41.

 

[115] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 45.

 

[116] Ibid. P. 42.

 

[117] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 45. P. 19–20.

 

[118] Ibid. P. 52.

 

[119] Мы благодарны за данное замечание Бернхарду Зигерту.

 

[120] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 21.

 

[121] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 26. Впрочем, в другом месте Мэтьюз утверждает, что «мозгоговор» Шарлотта осуществляет исключительно по‑французски.

 

[122] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 21.

 

[123] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 29.

 

[124] Хаслам отмечает, что такого слова, assailment, в английском языке нет. Этот неологизм Мэтьюза – субстантивация глагола to assail («нападать, атаковать, оскорблять»).

 

[125] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 38.

 

[126] Ibid. P. 56

 

[127] Ibid. P. 56.

 

[128] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 38.

 

[129] Ibid. P. 40.

 

[130] Haslam J. Illustrations of Madness. P. 40.

 

[131] Ibid. P. 59. Помнят в данном случае – commemorate – «празднуют, отмечают, чтят память».

 

[132] Здесь и в других случаях мы сознательно переводим одно и то же словосочетание с разными оттенками.

 

[133] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. C. 7.

 

[134] Там же.

 

[135] Там же. С. 8.

 

[136] Там же.

 

[137] Там же.

 

[138] Там же.

 

[139] Там же. С. 16–17.

 

[140] Маклюэн МФиоре К. Война и мир в глобальной деревне / пер. И. Летберга. М.: Астрель, 2011. С. 43.

 

[141] Матурана У., Варела Ф. (1984). Древо познания. М.: Прогресс‑Традиция, 2001. С. 149.

 

[142] Там же. С. 17. В другом контексте, а именно кинематографическом, который, как мы увидим далее, также значим в случае Наталии А., важным как раз оказывается слово аппарат. Принципиальное место оно занимает в кинокритике, в сформулированной в 1970‑е годы теории аппарата. О различии между аппаратом и диспозитивом в контексте машины влияния Наталии А. см.: Copjec J. The Anxiety of the Influecning Machine // October. No. 23. MIT Press, 1982. P. 43–59.

 

[143] Этимологически машина восходит к механике – к механе, μηχανή, движению. Тауск прибегает в своей статье к словам машина и механика.

 

[144] Маклюэн М. Понимание медиа: Внешние расширения человека / пер. В. Николаева. М.: Кучково поле, 2011. С. 52–53

 

[145] Лакан Ж. (1953/1954) Семинары. Книга 1. Работы Фрейда по технике психоанализа / пер. А. Черноглазова. М.: Гнозис/Логос, 1998. С. 37.

 

[146] Бион У. Р. О галлюцинации // Идеи У. Р. Биона в современной психоаналитической практике. Сборник научных трудов. М., 2008. С. 127.

 

[147] Brudertier Du// Andreas‑Salome L. In der Schule bei Freud. Tagebuch eines Jahres 1912/1913. Frankfurt a. M., Berlin, Wien: Ullstein Materialien, 1983. S. 189.

 

[148] Brudertier Du// Andreas‑Salome L. In der Schule bei Freud. Tagebuch eines Jahres 1912/1913. S. 45.

 

[149] Ibid. S. 188.

 

[150] Eissler K. Victor Tausk’s Suicide. Intl Universities, 1983 // Roudinesco E., Plon M. Tausk Viktor // Dictionnaire de la psychanalyse. P. 1066–1068. См. также: L’approt freudien. Sous la direction de Pierre Kaufmann. P.: Bordas, 2003. P. 930.

 

[151] Пол Роазен приводит по этому случаю фрагмент статьи Фрейда, написанной через несколько месяцев после смерти Тауска. Фрейд пишет, что самоубийца, во‑первых, «убивает объект, с которым идентифицируется, а, во‑вторых, обращает на себя желание смерти, направленное на другого» (Roazen P. Introduction // Tausk V. Sexuality, War, and Schizophrenia. Transaction Publ. P. 12).

 

[152] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 9.

 

[153] Там же. С. 17.

 

[154] То, что машина не поддается описанию, может объясняться эффектом нераспознавания (méconnaissance), неузнаванием себя, своего собственного двойника. Это – и тот, и не тот случай.

 

[155] Лакан Ж. (1972/73) Ещё. Семинар. Книга хх. М.: Гнозис / Логос, 2011. С. 67.

 

[156] Там же.

 

[157] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 9. Далее Тауск вновь заговорит о laterna magica и откажется учитывать эту машину на том основании, что ее «конструкция слишком хорошо подходит к приписываемому ей воздействию <…> Эта рациональная надстройка совершенно непрозрачна (Dieser rationelle Überbau ist ganz undurchsichtig)» (с. 16). Тауск считает, как мы помним, что нужны менее прочные и даже сломанные постройки, отверстия в стенах которых позволяют заглянуть внутрь.

 

[158] Там же. С. 9. Тауск позже в виде вопроса возвращается к этой мысли: «Не может ли „видение образов в плоскости“ быть стадией развития зрительного чувства, которая также лежит еще до галлюцинаторной стадии?» (с. 41). Галлюцинаторная стадия предшествует стадии представлений‑воспоминаний, но при этом она являет собой «уже вид объективации» (с. 40). Тауск прорывается еще дальше, по ту сторону галлюцинации.

 

[159] Аппарат, фильмический аппарат (dispositif, dispositif filmique) – понятие, широко распространившееся в кинокритике в 1970‑е годы в первую очередь благодаря Ж.‑Л. Бодри и К. Метцу, которые формулировали его, сознательно указывая на его сродство с фрейдовским психическим аппаратом. Фильмический аппарат зачастую сопоставляется с психическим аппаратом спящего («забывание отдельных стадий развития аппарата при его последовательной конструкции, несомненно, играет такую же роль, как и забывание возникновения картин сновидений», с. 23) и, можно сказать, с нарциссическим аппаратом.

 

[160] Лакан Ж. (1964). Четыре основные понятия психоанализа. Семинар. Книга XI. М.: Гнозис/Логос, 2004. С. 196.

 

[161] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. C. 9.

 

[162] Там же. Здесь как будто встречаются два разных аппарата– аппарат Ипполита Бернгейма и аппарат Зигмунда Фрейда!

 

[163] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 20.

 

[164] Там же. С. 11. Эта имманентность исторична. Вполне возможно, что Тауск проходится с потребностью в каузальности по западному логосу. Непреложность причинно‑следственных связей характеризует как раз даже не столько западный логос, сколько научную парадигму.

 

[165] В V главе, рассуждая о двух аспектах нарциссизма, психическом нарциссизме и нарциссизме органическом, Та‑уск предполагает, что отчуждение – результат перегрузки либидо, за которым «следует отказ я от органа или его функции, нездорово перегруженных либидо»; и чуть дальше: «чуждость (Fremdheit) – защита от либидинозной нагруженности объекта» (там же, с. 156). Между тем Лакан в первом семинаре также говорит о двух нарциссизмах: «сперва существует один нарциссизм, относящийся к телесному образу» (первичный нарциссизм; Лоренцо Кьеза предпочитает называть его животным нарциссизмом), затем следует «второй нарциссизм», образцом которого «становится отношение к другому» и «идентификация вторичного нарциссизма является идентификацией с другим, в норме позволяющей человеку точно определить свое воображаемое и либидинальное отношение к миру вообще» (Лакан Ж. Семинары. Книга 1. Работы Фрейда по технике психоанализа. С. 168–169).

 

[166] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 46.

 

[167] Там же. С. 28

 

[168] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 14.

 

[169] Фрейд З. (1915). Бессознательное // Психология бессознательного. М.: Фирма стд, 2006. С. 168.

 

[170] Там же.

 

[171] Фрейд З. (1915). Бессознательное. С. 169.

 

[172] Там же.

 

[173] Фрейд З. (1915). Бессознательное. С. 169.

 

[174] Там же. С. 170.

 

[175] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 46.

 

[176] Там же. С. 18.

 

[177] Freud S. Briefe an Wilhelm Fliess 1887–1904. Frankfurt a. M.: S. Fischer Verlag, 1986. S. 149.

 

[178] Кафка Ф. В исправительной колонии // Сочинения в трех томах. Т. 1. М.: Художественная литература. С. 160

 

[179] Там же. С. 159

 

[180] Там же. С. 161

 

[181] Там же. С. 164

 

[182] Фрейд З. Толкование сновидений / пер. А. М. Боковикова. М.: Фирма стд, 2005. С. 344.

 

[183] Liu C. Copying Machines: taking notes for the automaton. The University of Minnesota, 2000. P. 131.

 

[184] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 19.

 

[185] Liu C. Copying Machines: taking notes for the automaton. P.132.

 

[186] Фрейд З. Психоанализ и телепатия // Российский психоаналитический вестник. 1992. № 2. С. 136.

 

[187] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. C. 19.

 

[188] Там же.

 

[189] Там же. С. 20.

 

[190] Там же. С. 2 6.

 

[191] Там же. С. 27.

 

[192] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 27.

 

[193] Там же. С. 28–29. Тауск, противопоставляя либидо и я, прописывает их диалектику. Он говорит о двух сторонах я, «главным оружием которого является интеллект», и либидо, неподконтрольное я.

 

[194] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 26. Мысль Виктора Тауска продолжает Джон Форрестер: «Эта ложь – первый акт независимости. Можно сказать, что ложь обнаруживает для маленькой девочки ум, отличный от такового ее матери. Глубина ее собственного сознания обнаруживается в нехватке материнского знания. Эта творческая функция лжи связана с возможностью инаковости, самой возможностью возможности…» (Forrester J. Truth games. Lies, Money, and Psychoanalysis. Harvard University Press, 1997. Р. 25).

 

[195] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 26. Тауск делает особое примечание по поводу лжи, в котором говорит, в частности, что научиться лгать ребенок тоже может благодаря другому – воспитателю, родителю, который в свою очередь, будучи уличенным во лжи, призывает на помощь воспитанию всеведущего Бога. Отныне все мысли известны не другим, а Другому. Эта вера, как известно, также может пройти.

 

[196] Там же. С. 39.

 

[197] Джоан Копжек, размышляя на эту тему, указывает, что «психотик, чье телесное переживание сведено к двум измерениям, не имеет тела, так сказать, лишь своего рода рамку или телесную поверхность» (Copjec J. Imagine there is no Woman: Ethics and Sublimation. MIT Press, 2002. P. 192).

 

[198] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 19.

 

[199] Там же.

 

[200] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 23.

 

[201] Там же.

 

[202] Фрейд З. Я и оно. М.: Меттэм, 1990. С. 24.

 

[203] Freud S. (1938). Findings, Ideas, Problems // The Standard Edition of the complete psychological works of Sigmund Freud. Volume XXIII (1937–1939). L.: The Hogarth Press and the institute of psychoanalysis, 1964. P. 300.

 

[204] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 23–24.

 

[205] Там же. С. 50.

 

[206] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 32.

 

[207] Там же. С. 33.

 

[208] Там же. С. 48.

 

[209] Там же.

 

[210] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 49.

 

[211] Там же.

 

[212] Там же. С. 33.

 

[213] Фрейд З. Я и оно. С. 24.

 

[214] Тауск В. О возникновении «аппарата влияния» при шизофрении. С. 19.

 

[215] Тауск разводит в стороны выбор объекта и нахождение объекта. Выбор осуществляется либидо, нахождение – психикой, точнее, словами Тауска, интеллектом. Фаза зеркала предполагает обнаружение себя: «проекцию собственного тела следовало бы объяснять той стадией развития, на которой собственное тело являлось предметом нахождения объекта. Это должен быть тот период, когда младенец по частям открывает для себя свое собственное тело как внешний мир, когда он хватает свои руки и ноги, словно посторонние предметы. В этот период все, что „происходит“ с ним, идет из его собственного тела, его психика – объект раздражений, оказываемых на нее его собственным телом, словно посторонними предметами. Эти disjecta membra складываются затем в я, в единое целое, находящееся под контролем психического единства, к которому от всех элементов целого стекаются ощущения удовольствия и неудовольствия. Это происходим путем