Популярность и обожествление обезьян у древних народов

 

Уже упоминалось, что культ обезьяны продержался в Древнем Египте несколько тысяч лет. Плащеносный павиан, гамадрил (Papio hamadryas) посвящался то богу Солнца Ра, то богу Луны, мудрости и письма Тоту, а то и обоим одновременно. Гамадрил оставался священным во все времена. Он был грозным кумиром в до‑династическом Египте (V – IV тыс. до н. э.), почитался в период Древнего царства (III тыс. до н. э.), в годы Среднего царства (XXI – XVII вв. до н. э.), в Новом царстве (XVI – XI вв. до н. э.) и в поздний период (X – VI вв. до н. э.). На каждый из этих периодов приходятся свои памятники материальной культуры, и среди них непременно изображения обезьян.

Известна алебастровая статуэтка Тота‑гамадрила (V – IV тыс. до н. э.), хранившаяся в Берлинском музее. Сохранились другие фигурки павианов, рельефы, надгробные украшения, бытовые изделия. Павиан обожествлялся в первом религиозном центре Египта – Гелиополе, где посвящался богу Ра. Кладбище мумий гамадрила найдено в Фивах, оно относится ко времени Нового царства. Живые небожители, фараоны, обладавшие колоссальной властью, украшали себя павианьими хвостами. После смерти царя хвосты прикреплялись к его мумии, и перед богом бывший властелин тоже представал земным олицетворением могущественного гамадрила.

Двадцать павианов на западной стене гробницы Тутанхамона защищают его душу во время загробного путешествия в грядущее. На надгробье фараона Аменхотепа III высечено обращение к всемогущему богу Солнца Амону‑Ра с таким панегириком: «Священные обезьяны восхваляют твой восход, они же восхваляют тебя, когда ты заходишь на западе». Из знаменитого парижского папируса явствует, что египетский бог Солнца на десятом часу своего потустороннего шествия принял облик циноцефала (собакоголовой обезьяны, как и ныне называют павиана).

Бог Тот был символом законности, часто изображался величественно восседающим между чашами весов, на которых оценивались души покойников. Тот имел целый список добродетелей и обязанностей, более скромных, правда, чем у грозного бога Солнца, но все же весьма славных. Он провожал покойников в подземный мир, что делал совместно с анубисом (давшим, кстати, наименование одному из пяти видов современных павианов – Papio anubis). Символизировал мужскую сексуальность, считавшуюся у древних народов исключительным достоинством. Существовало убеждение, что гамадрил рождается «обрезанным», тогда как над будущими жрецами этот обряд, заимствованный позже другими религиями, совершался после рождения. Не лишена была святости и самка, некоторые физиологические процессы которой связывались с фазами Луны (следовательно, она «реагировала» на ночное светило). Тот, далее, был искушен в письменности – считалось, что гамадрил обучал письму, священным иероглифам всех богов. Тот был ответствен за службы магии и исцеления, которые у древних, как известно, сочетались. Наконец, гамадрил Тот олицетворял саму мудрость, считался богом мудрости.

Как сказано, приматы обожествлялись и другими народами, а во многих местах обитания почитаются и ныне: в Индии, Японии, Перу, Китае, на Мадагаскаре. Местные жители близ города Таматаве на Мадагаскаре принимают воротничкового лемура, или вари, за священное животное. Они верят, что эта полуобезьяна (варикананда на местном языке) поклоняется Солнцу и приносит ему каждое утро молитвы. Когда появляются первые лучи, говорит легенда, варикананда садится, протягивает руки в направлении к Солнцу и надолго остается в этом положении, как бы вбирая в себя оживляющую силу дневного светила. Подобная поза действительно характерна для этих лемуров. Так же любит нежиться и тоже считается священной на Мадагаскаре другая полуобезьяна – индри.

Один из основателей русской и советской антропологии Дмитрий Николаевич Анучин (его имя носит ныне Институт и Музей антропологии МГУ) писал в 1874 г., что малайское племя орангбирма считает своими прямыми предками обезьян: в «начале вещей» из горных лесов вышли две большие обезьяны унка‑путе, потомки которых спустились на равнину и стали людьми. Похожие версии существуют в Африке, Тибете, Южной Америке. Индийские князья в Парбандере с гордостью выводили свой род от лангура ханумана, ставшего героем бессмертной «Рамаяны».

Таким образом, народы, которые непосредственно соприкасались с обезьянами и полуобезьянами, не только не испытывали неприязни к этим животным, но и освящали их.

Культура Древнего Египта оказала колоссальное воздействие на античный мир, где приматы, как сказано, были также популярны. Д. Н. Анучин со ссылкой на других авторов соообщал об обожествлении павианов в Риме, где они посвящались Меркурию – богу знаний. О причастности павианов к культам греков и римлян говорится в блестящих сатирах «Вольтера классической древности» (по Энгельсу) атеиста Лукиана, который писал, что гамадрил Тот отождествлялся с Гермесом (соответственно в Риме – с Меркурием) – богом скотоводства, торговли, вестником Зевса и... покровителем воров.

Вот какую сцену изобразил Лукиан в «Совете богов». Злоязычный Мом, которого считали доносчиком и не любили на Олимпе, получил все же разрешение Зевса высказаться. Конечно, он употребил эту возможность для обличения собратьев‑богов. К стоявшему тут же Гермесу Мом обратился следующим образом: «Но ты, египтянин с песьей мордой (павиан ведь собакоголовый! – Э. Ф.), завернутый в полотно, ты кто таков, любезнейший, и каким образом ты хочешь быть богом – ведь ты же лаешь?..» Зевс в этой щекотливой ситуации хочет избежать скандала: «Да, правда, то, что ты говоришь о египтянах, – позор. Но все же, Мом, многое тут – символы, и не слишком ты смейся, раз не посвящен в мистерии». Кляузник Мом неумолим: «А‑а, Зевс, нам нужны, оказывается, священные мистерии, чтобы узнать, что боги – это боги, а павианы – павианы...»

Все‑таки Мом своего добился: в результате его обвинений было принято постановление, согласно которому всем богам предписывалось заполнить и предъявить, вероятно, одну из первых в истории цивилизаций анкет – «имена отца и матери, сведения, почему и как сделался богом, какой филы и кто товарищи по фратрии»*.

* Лукиан. Избранные атеистические произведения. М., Изд‑во АН СССР, 1955, с. 113 – 116.

Есть сведения, что по мере приближения к нашей эре (период Римской империи) обезьяны стали фигурировать в литературе как объекты пародии, смеха, забавы. Появляется притча, что «рыси любимы Аполлоном, как сфинксы (обезьяны) – Дионисом». Намек на употребление вина обезьянами: Дионис – покровитель виноделия.

Итак, мы видим, что обезьяны известны и в ранней религии греков, и в так называемой олимпийской религии (которая сложилась в основном к концу VI в. до н. э.). Ироническое же отношение к обезьяне установлено лишь для сравнительно позднего античного времени, что в известной мере могло быть следствием соперничества антропоморфных богов Греции и Рима с египетским богом‑павианом.

Но в любом случае обезьян хорошо знали в классическом мире. Об этом свидетельствуют сотни дошедших до нас памятников: барельефы, рукоятки, амулеты, печати, кулоны, амфоры, вазы, подносы, живопись и изделия из серебра, терракоты, бронзы с изображениями обезьян. Только в книге В. Мак‑Дермотта собрано 605 фотографий таких находок! Запомним, что даже в сюжетах, где проскальзывает ироническое отношение к обезьяне (в позднее античное время), оно никогда не было враждебным.

Знаменитый древнегреческий певец легендарный Орфей постоянно изображался в окружении нескольких животных, в их числе была обезьяна. Последняя иногда пародирует Орфея, но пародия здесь дружеская, представленная языческим художником в виде веселой шутки. Вскоре, однако, обезьяна исчезнет из всех сюжетов, связанных с Орфеем... Даже когда старая картина будет копироваться, обезьяну заменят другим животным или человеком.

«Какой вал лег между золотым древним миром и Европой?» – спрашивал проницательный Юрий Олеша, говоря о том, что обезьяна, слухи о которой оборвались «вдруг после конца Рима... стала для Европы загадочным, почти бесовским существом»...

 

«Боги язычников суть дьяволы...»

 

Римский медик Клавдий Гален, живший во II в. н. э. и сам изучавший анатомию обезьян, был последней звездой античной науки. После Галена к знаниям по обезьянам более чем за тысячу лет, собственно, ничего не добавилось.

Известно, что христианство зародилось как секта бедняков. В первые века оно и было религией рабов и обездоленных. Но уже во II в. секта разрослась в сильную церковную организацию, с которой в дальнейшем правители Римской империи вынуждены были заключить союз. Христианство стало официальной религией. Более того, оно превратилось в «мировую религию», которая оказала глубокое влияние на мышление, мораль, на жизнь огромных масс людей, особенно в Европе, где закладывались основы естествознания.

Известно также, сколь свирепо расправлялась церковь в средние века с теми, кто дерзал самостоятельно мыслить. Достаточно напомнить жестокость ранних христиан и затем официальных инквизиторов, что, конечно, отразилось на развитии науки. Нечистой силой объявлялась кошка. Существовали представления о дьявольских превращениях людей в зайцев, волков, собак, коров и других. Однако обезьяны третировались больше всех животных.

В книге «Византийское искусство в собраниях Советского Союза» (1965 г.) опубликовано 302 репродукции 191 произведения. Собрания памятников византийских мастеров в нашей стране в совокупности, как сказано в этом капитальном издании, «дают более полное представление о разных этапах византийского искусства, чем собрания любой другой страны». Из книги видно, что прямые наследники древних греков – византийские художники по‑прежнему охотно изображают различных

животных. Часто встречаются овцы, собаки, рыбы, птицы, лошади, олени, павлины. Но ни разу не найти здесь обезьяны! Популярнейший прежде у художников персонаж теперь начисто «забыт».

Чем объяснить столь удивительный поворот в отношении к обезьяне? Прежде всего надо учесть, что первые христиане вообще отвергали культовые изображения, характерные для язычников. Но главная причина исчезновения «обезьяньей» темы в искусстве этого периода – резко отрицательное отношение к обезьяне как к одному из прежних богов. Таков один из итогов борьбы утверждавшего себя единобожия, монотеизма, с отжившим свой век язычеством. Вот какой «вал» лег между «золотым древним миром» и Европой...

Дискредитировать и в то же время как‑то использовать прежних богов – давняя религиозная традиция. Известный специалист по вопросам религии итальянский профессор коммунист Амброджо Донини пишет, что низведение предшествовавших божественных сил до ранга демонических осуществлялось еще иудаизмом: «Достаточно вспомнить, что ветхозаветный старый и унылый Ваал Зевув, бог мух у ханаан, стал в еврейской религии, а затем и в христинской главой дьяволов Вельзевулом»*.

* Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М., Политиздат, 1966, с. 132.

Не нужно обладать большой фантазией, чтобы представить себе, как сложилась судьба обезьяны, если мы вспомним, что Вельзевул дважды фигурирует в таксономической номенклатуре обезьян! Кстати, этим же дьявольским именем («профессор Вельзевул») называли в XIX в. Томаса Гексли профессора Кембриджского университета. Библейское положение «Боги язычников суть дьяволы» в Новом завете не только поддержано, но и усилено, причем не кем‑нибудь, а главным евангельским апостолом Павлом. Некогда могущественнейший Юпитер, «римский Зевс», был низведен до категории одного из слуг сатаны. (В средние века римский Колизей считался излюбленным местом дьявола.) Обезьяна же преследовалась еще больше, чем человекоподобные олимпийские боги. Почему? Сначала потому, что была богом Египта, по Ветхому завету, «страны тьмы», из которой бежал Моисей...

В 391 г. в Александрии разразился зверский погром язычников. Были разгромлены дома, убиты сотни людей. Уничтожались произведения литературы и искусства. Серапеум и другие языческие храмы оказались разрушенными, а грамматик Аммоний, который являлся служителем Тота‑павиана, был изгнан. Предводитель погромщиков александрийский епископ Теофил приказал сохранить лишь одну статую священного павиана, дабы иметь возможность демонстрировать всему миру, чему поклонялись язычники.

Новые авторы теперь поносят египтян «за глупое и суеверное» преклонение перед обезьяной. По официальным установлениям церкви обезьяна стала олицетворением дьявола – Figura Diaboli, как это записано в первом компендиуме христианской зоологии «Физиологусе» (II в.), где собраны сведения о животных в виде аллегорий, басен, сказок. Такое представление официально существовало вплоть до XIII в., но на деле бытовало и позже. «Физиологус» оказал огромное влияние на мораль и искусство (на Руси он назывался «Физиолог»). А в нем говорилось: «Обезьяна есть лицо дьявола, потому что имеет начало, а конца не имеет, то есть «хвоста».

С утверждением же христианства обезьяна стала признанным врагом церкви. Игнатий Лойола, организатор ордена иезуитов, называл врагов Христа «обезьянами, подражающими человеку». По словам же святого Августина, дьявол – это «божья обезьяна»: коварен, жесток, беспощаден, похотлив. Английский средневековый теолог‑схоласт Бартоломей писал, что обезьяна – «дьявольский монстр», который способен поглотить любого рода пищу. Он находит удовольствие во всякой грязи и доходит до того, что поедает паразитов, отыскиваемых в волосах людей. Так «разъяснялся» действительно характерный для приматов груминг – обыскивание друг друга (и людей, если обезьяна дружна с человеком), не только элемент своеобразной гигиены, но и одно из проявлений дружеского общения, имеющее большое значение в стадной жизни обезьян. Как видим, и этот интересный факт биологии, замеченный в XIII в., был использован во вред обезьяне. Приматы выискивают в шерсти и волосах не только насекомых (ведь их близкие родственники – насекомоядные), но и опавшие волосы, луковички которых также поедаются.

Легендарная гиперфертильность павиана, столь ценимая древними, теперь стала одним из «доказательств» зловещей греховности, исходящей от дьявола. Способность копировать действия человека, свойственная некоторым видам обезьян, тоже, конечно, объявлена дьявольской. Книги сновидений, выходившие в IX – XIII вв., толковали явление обезьяны во сне как знак предстоящей неприятности.

Реформатор христианства Мартин Лютер употреблял слова «дьявол» и «обезьяна» как синонимы. С другой стороны, и сам Лютер изображался католическими священниками в виде обезьяны.

Любопытно, что слово «мартышка» попало в Россию из Бельгии, где его фламандское происхождение выводится из широко распространенного в Европе имени Мартин. Существует версия, по которой слово «мартышка» – это эхо религиозной борьбы периода Реформации: в устах католика оно определенно связывалось с негативным отношением к личности именно Мартина Лютера.

Картины страшного суда в средневековье изображались непременно с обезьяной. Любое капище, как правило, включало обезьян. Самые гнусные действия, связанные с черной магией, не обходились без этих «злокозненных тварей». В России даже в 1795 г. в «Любопытном словаре удивительных естеств и свойств животных» живописнейший африканский мандрилл именовался дьяволом, а орангутан назван «лешим» и в научном труде, причем в XIX в.

Так можно ли было в такой обстановке накапливать знания по биологии обезьян? Не логично ли думать, что даже имевшиеся к этому времени, к началу средних веков, сведения о приматах уничтожались как «дьявольские» писания, которые, по‑видимому, никогда уже не станут достоянием истории! Иногда они, как предполагал Р. Йеркс, уничтожались заодно с их создателями. В условиях, когда обезьяна оказалась в своеобразном «ореоле» греховности, когда по религиозным иллюзиям за связь с этим живым «дьяволом» душа попадала в «адский огонь» на том свете, а тело – во вполне реальный огонь на этом свете, в костер инквизиции, изучать это животное и даже хранить о нем сведения означало подвергнуть себя смертельной опасности.

Но торможение развития науки – еще не все, чем «обязаны» приматы господствовавшей в средние века идеологии. Сказался и психологический эффект религиозной традиции в отношении к этим «омерзительным» животным, что, как упомянуто, ощущается даже в наши дни.

Поныне обезьяна в некоторых европейских странах является символом пьянства. Предполагается, что такая связь навеяна поведением обезьян, дескать, пьяница ведет себя так же нелепо, как обезьяна.

Вот откуда и сейчас в английском языке поговорка «То suck the monkey» (дословно «сосать обезьяну»), что на жаргоне моряков означает предаваться пьянству. Вот откуда и в немецком языке «быть с обезьяной» – значит, быть пьяным.

Но и причастностью к алкоголизму, увы, не исчерпывается «порочность» нашего сородича. Еще более распространена в связи с обезьянами эротическая символика. И это тоже имеет стародавние корни в религиозной идеологии. Вот одна из средневековых легенд. После изгнания людей из рая господь решил проведать первую женщину на Земле Еву. В числе прочего творец поинтересовался величиной ее семьи. У Евы было так много детей, что в глазах господа это могло выглядеть просто неприлично – создавалось впечатление, будто, обретя познание плотских радостей, Ева предалась им без удержу. Страшась подобного мнения, она утаила часть потомков. Но от бога ничего не скрыть. Разгневанный владыка превратил некоторых ее детей в демонов и обезьян...

Как сообщают Р. и Д. Моррис, в XV в. слово «обезьяна» было в Европе «абсолютным символом» распутной женщины. Обезьяны стали традиционной принадлежностью итальянских куртизанок. Короли и герцоги дарили своим фавориткам мартышек, и это имело тайный смысл. В Южной Европе разнообразные эквиваленты наименований самок обезьян – «мартышка», «мона», «обезьяниха» (singesse) – использовались в разговорном языке вместо слова «проститутка». Отсюда бесчисленное множество историй о невероятной «страстности» обезьян, об их особом вирилизме, о любовных похождениях и даже сожительстве с людьми. Подобный сюжет попал и в «Тысячу и одну ночь». Любовники‑обезьяны являются действующими лицами «Кандида» Вольтера, ревнивец‑орангутан действует у Р. Киплинга, а гигантский монстр‑горилла Кинг Конг, которому приносили в жертву красивых девушек, стал героем голливудского фильма.

Обезьяна – зловещий образ многих литературных сюжетов. «Шекспировская злая обезьяна» (слова из пьесы Б. Шоу) – роковой символ. У Эдгара По орангутан перерезает бритвой горло женщине. В. Джекобс обыгрывает страшный талисман – обезьянью лапу, которая исполняет желания людей ценой несчастья. Помимо упомянутой в эпиграфе сцены на кухне ведьмы, где обезьяны вызывают омерзение у Фауста, В. Гёте поместил еще в пятое действие своей трагедии копошащихся лемуров, которые, по собственному истолкованию великого автора, являются «тормозящими силами истории», «мелкой нечистью». Страдают, как видим, не только обезьяны, но и полуобезьяны... Не случайно на балу у сатаны М. Булгаков использует беснующийся обезьяний джаз. Еще Элиан (III в.) рассказал об обезьяне, которая погубила ребенка в кипятке (видела, как няня купала дитя). В разных вариациях эта история, как и множество других подобных, передавалась из века в век. Так подчеркивалась «порочность» обезьяны, ее злой нрав. В результате и сегодня бытует английская поговорка «То get one's monkey up» («разозлить чью‑то обезьяну», разгневать кого‑либо).

Третирование художников в средние века отражено, в частности, в формуле «The ape of truth» – «обезьяна правды», ибо живопись считалась искажением действительности, иллюзией для одурачивания зрителя. Стало афоризмом: «Искусство – это обезьяна действительности».

Нередко в живописи обезьяна – придворный льстец, глупый наставник, уродливый плут, вертопрах. Вполне четкое амплуа отведено этому животному в картинах на религиозные темы. Среди ранних европейских миниатюр (XV в.) известен сюжет сотворения богом животных. Все звери обычно расположены по левую сторону от господа. Причем первым всегда изображался мифический единорог – любимец всевышнего, который держит это стройное благостное животное за рог (есть мнение, что единорог олицетворял Христа, а его рог – крест, жертвенную смерть спасителя). Далее стоят слева же другие животные. И только одна обезьяна находится справа от бога. При этом единорог и обезьяна пространственно размещены на одном плане, олицетворяя, таким образом, антагонизм сил добра и зла. В картину Лукаса Мозера «Мария с младенцем», как и в его же «Последнее общение Марии Магдалины» (алтарь), специально введена обезьяна как антипод светлого и чистого образа Христа. Таков же смысл «Мадонны с обезьяной» великого Альбрехта Дюрера: младенец сидит на руках с птичкой, обезьяна расположена с другой стороны, конечно, у ног богоматери, опять же как противопоставление. На картине И. ван Меккенема «Явление Христа народу» обезьяна прикована цепью к решетке окна тюрьмы и размещена на переднем плане на одной линии с Христом, но напротив него. Здесь она – не только греховная его противоположность, но и некая причастность к трону языческого тирана Понтия Пилата.

Знаменита «Лаокоонова карикатура», где троянский герой окружен обезьянами. Подозревается, что Тициан (по другой версии Николо Болдрини) высмеял нападки на Везалия за разоблачение ошибок Галена, о чем мы расскажем далее. По иному толкованию, сюжет пародирует классическое искусство, знаменитую статую Агесандра, Полидора и Атенодора «Лаокоон и его сыновья». Известны «обезьяньи» сатиры Хогарта, Микеланджело, Тенирса Младшего, Ватто, Гойи, Грандвиля и других великих художников...

С наступлением эпохи Возрождения, а более определенно уже в XVI в., официальное преследование обезьян церковниками несколько ослабляется. Есть мнение, что это связано с крахом бытовавшей до того идеи «сексуальность – грех». Некоторое смягчение наблюдается и в отношении католической церкви к другим религиям. Этот либерализм, конечно, связан с духом Ренессанса. Появляются изображения обезьян даже в соборах (правда, крайне редко) в Кельне, Лондоне, Монсе. Именно с этих времен обезьяна все чаще не дьявол, но его жертва, грешник, падший ангел. В литературе и искусстве обезьяна теперь фигурирует преимущественно в виде простака, шута, вертопраха.

Но не «сексуальная терпимость» – главная причина внешнего «примирения» с приматами. Новая обстановка периода Возрождения означала, между прочим, и безраздельную, устойчивую победу монотеизма над прежними религиями и их богами, которые теперь уже перестали беспокоить лидеров христианства. Поэтому

и обезьяна как бывший бог (вместе с прекрасноликими олимпийскими богами) утратила свою опасность. Но только как бывший бог.

 

«Смешные копии людей...»

 

Уместно спросить: почему же другие многие животные, составляющие обширный пантеон египетских богов (несколько десятков), не подверглись столь свирепому гонению, как обезьяна, и в итоге не «пострадали» столь заметно, как приматы? Ответ на этот вопрос кроется, как ни парадоксально, в биологии обезьян, в их необыкновенном физическом сходстве с человеком, что повредило им не меньше, чем принадлежность к языческим богам.

В самом деле, если нужно наглядно представить дьявола, который ведь должен быть уродливо похож на человека, то даже и при непредвзятом отношении к делу нельзя не изобразить нечто сходное с обезьяной. В известной мере эту мысль выразил еще Клавдий Гален, который и называл обезьян «смешными копиями» человека: «...Если бы живописец или скульптор, изображая кисть человека, ошибся в своем изображении достойным осмеяния образом, его промах имел бы лишь тот результат, что он воспроизвел бы кисть обезьяны».

Мы переходим к главным причинам отрицательного отношения церкви к обезьяне.

С того времени, когда эмоции против языческих божеств поулеглись, все ярче выступает – сначала как будто стихийно, затем все более «обоснованно» – враждебность монотеистической религии к обезьянам именно на почве их сходства с человеком. Что в то время обезьяна далеко еще не «прощена», говорят многие факты. Как раз в XVI в. обезьяна изображается христианскими художниками в Эдеме, в сцене грехопадения, хотя по Библии обезьяны в этом эпизоде нет. Любопытна логика привнесения нового персонажа в сюжет, где, по Библии, Действует только змей‑искуситель: обезьяна ведь похотлива, любит фрукты и не признает ничего святого – кому же еще, как не ей, подбивать перволюдей вкусить запретный плод! Как упомянуто, в 90‑х гг. XVI в., в период религиозных распрей, обезьяна была своеобразным клеймом, которым пользовался и Лютер, и его противники. Есть и другие примеры не такого уж далекого по

времени взгляда на обезьяну как на дьявола. Так что «примирение» церкви с обезьяной в XVI в. и даже в XVII в. весьма и весьма относительно.

Последствия всех этих событий были достаточно печальными для науки. Сейчас мы уже не сможем, конечно, учесть все конкретные препоны на пути познания обезьян. Но вот один из возможных примеров. Что должен был испытывать благочестивый миссионер (а ведь именно миссионеры чаще других были первопроходцами в местах обитания обезьян), когда он сталкивался с человекоподобной обезьяной или получал какие‑то сведения о ней? С огромной, в рост человека, бесхвостой и загадочно разумной? Или с шимпанзе, которому, как мы теперь точно знаем, ничего не стоит схватить палку для отражения нападения врага, укрыться листьями во время дождя, очистить ветку и, смочив ее слюной, выуживать термитов на обед. Или совершать иные действия, сходные с человеческими...

Даже если посланец церкви преодолевал собственный страх и предубежденность, сообщить о таком существе означало обречь себя на подозрение в связи с дьяволом, что могло привести ко всем последствиям, возможным в эпоху инквизиции. Ведь попал же в 1616 г, Лючилио Ванини, рассказывавший, что атеисты выводят родословную эфиопов от обезьян, на «очищающий» костер инквизиции. В средние века, замечу, при сожжении еретика предавалась казни, вешалась и обезьяна, если была под рукой.

С грузом предубеждений, страха и отвращения к обезьянам вступил «цивилизованный мир» в XVIII в. – век бурного развития естествознания. О первых шимпанзе, завезенных в Европу, весьма серьезные авторы писали, что эти животные «ужасно злые и созданы, кажется, для того, чтобы делать зло». Вот почему открытие гориллы в XIX в. потрясло не только общественность, но и самих ученых.

Важнейшей, однако, причиной враждебного отношения клерикалов к приматам, многие века скрытой, но остро проявившей себя тогда, когда началось научное сопоставление анатомии человека и обезьян, было несоответствие выводов ученых основополагающим догмам Библии.

Обратимся опять к истории приматологии. Все, кто интересовался обезьянами или изучал их в разные

времена, поражались удивительному сходству этих животных с человеком, а многие народы, имевшие контакт с приматами, считали их людьми, иногда предками людей. Это сходство, особенно некоторых видов, бросалось в глаза даже непосвященным. О нем писали Гераклит, Аристотель, Квинтилиан. Древние греки не могли отнести непонятного им хилофагойя, в котором можно предполагать шимпанзе, ни к человеку, ни к обезьянам. Плиний Старший преувеличивал сходство обезьян с людьми. Оно ввело в заблуждение классика античной медицины Галена. Когда один из ранних воителей христианства Арнобий поносил язычников – греков и римлян – за человекообразность богов, он вполне резонно подчеркивал, что при желании столь же высоко можно поставить обезьяну, имеющую так много общего с человеком. Это сходство возмущало в III в. Энния («О, сколь схожа на нас зверь гнусный обезьяна») и позже беспокоило теологов, в частности святого Августина, просвещенного Магнуса. Его, это сходство, видели Мишель де Монтень и Леонардо да Винчи. Оно приводило в смятение даже естествоиспытателей: Виллиса, Тайсона, Линнея, Бюффона, Гердера, Вик д'Азира, наконец, Ламарка. Его подчеркивали философы Нового времени – Кант, де Kfметри, Дидро, Монбоддо. Слова для обозначения обезьян, simia и pithecus, пришедшие к нам из древности, стали синонимами сходства (производное similar – по‑английски означает «сходный», близко к нему и имеющее латинский корень слово «ассимиляция» – уподобление), а вошедшее в употребление с XVI в. английское слово monkey (низшая обезьяна) служило, по сведениям британских филологов, для обозначения опять же сходства с человеком и подражания его действиям.

Таким образом, рассматривать, изучать обезьян неминуемо означало сосредоточивать внимание на этом сходстве.

В свете сказанного любопытно почти полное отсутствие в Библии всяких упоминаний об обезьянах, тогда как только в Ветхом завете насчитывается примерно 50 видов упоминаемых не один раз других животных. В различных местах Библии можно встретить собаку, кошку, осла, орла, чибиса, но только не обезьян! О них вскользь сказано лишь в сообщении о времени царя Соломона: «Корабль привозил золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов».

Только впоследствии, когда обезьяна стала дьяволом (примерно с III – IV вв.), она появляется в религиозных текстах христиан, в раввинистической литературе, толкующей и дополняющей положения Библии, а позже и в исламских сочинениях, но уже вполне определенно в «бесовской» роли. Теперь это богопротивное создание причастно к опьянению Ноя, к наказанию людей за высокомерную попытку строить Вавилонскую башню («люди превратились в обезьян»); фигурирует в любопытном сопоставлении, согласно которому «обезьяна похожа на человека, как человек на бога» (Талмуд), и в проклятии «Будьте обезьянами презренными» (Коран), и в разных враждебных монотеизму ситуациях. Повторяю, по самому тексту Библии обезьяны в этих сюжетах отсутствуют.

О редкости упоминания обезьян в Библии говорится в книге «Очерки из библейской географии» протоиерея Н. А. Елеонского, опубликованной в 1897 г. Удивляясь обожествлению в Египте «столь отвратительного существа», как павиан (!), Елеонский писал: «...В Библии, за исключением истории Соломона, об обезьянах нигде не упоминается; это доказывает, что вообще они не имели доступа в Палестину». Вероятно, пишет Елеонский, «их распространению в Святой Земле противодействовали представители религиозной жизни Израиля, опасаясь, что склонный к идолопоклонству народ и обезьян сделает предметом суеверного почитания, по примеру как египтян, так и жителей Офира».

Вот вам еще одно признание неприязни со стороны древних представителей единобожной религии к обезьянам как к животным, причастным языческому идолопоклонству. Но ведь и сам Елеонский сообщал, что израильтяне были осведомлены о разных видах обезьян, не об одном только священном павиане Египта или о таком же обожествляемом ханумане Индии. Причем эти разные виды обезьян были известны в Палестине и до и после царя Соломона, да и узнавали о них не только через египтян, но и через соседнюю Ассирию, они попадали в Палестину и из Индии, с жаркого побережья Красного моря. И вот что не менее любопытно: целый список животных, символизировавших прежних египетских богов (змея, орел, ибис и т. д.), вполне уживаясь с религиозными принципами составителей Библии, не один раз фигурируют в ее книгах. Так в чем же дело?

Почему только обезьяна стала «исчадием ада», проклятым, ненавистным, омерзительным животным?

Думаю, не в одном идолопоклонстве дело. Сходство обезьяны с человеком дискредитировало библейскую версию о божественном творении и «божьем подобии» людей. Мог же в VII в. до н. э. Анаксимандр говорить, что «первоначально человек произошел от животных другого вида», а Гераклит в VI в. до н. э. сопоставлять обезьяну с человеком! Да и христианские теологи, как мы видели, нередко ощущали это сходство и прибегали к ухищрениям для его объяснения.

Между тем свидетельства биологического сходства человека с остальными приматами, несмотря на усердие инквизиторов, накапливались. По времени получение первых подлинно научных сведений в приматологии (XVII в.) практически совпало с началом освобождения науки от теологии. Казалось бы, теперь‑то открыт путь к познанию обезьян, как всех других объектов живой природы, и беспрепятственному развитию науки об этих животных. На деле же все было совсем непросто...

В отличие от всех других животных приматы оказались перед лицом еще более сильной, чем раньше, клерикальной оппозиции теперь уже по главному пункту своей «богопротивности» – как претенденты на обоснованное анатомо‑физиологическое родство с человеком, а то и на первородство. Конечно, костер инквизиции уже не мог оставаться главной силой убеждения, как прежде, хотя нет‑нет да и вспыхивал не только в XVII, но еще и в XVIII в. В Новое время церкви необходимо было опираться на иные средства борьбы с материализмом. И вот, пожалуй, самая отличительная особенность истории изучения приматов: в Новое и Новейшее время, когда формировались современные науки, когда отмечался значительный прогресс в познании природы, приматология развивалась мучительно трудно, с отступлениями и зигзагами не в последнюю очередь в результате влияния церкви.

 

«Может быть, я должен был бы это сделать согласно науке»

 

Мне уже приходилось писать о «парадоксах Галена». Великий медик древности (Клавдий Гален жил в 130 – 201 гг.) оставил загадки, которые едва ли будут разгаданы до конца. Подумайте: Гален – классик средневековой медицины, можно было пострадать только за «несоответствие Галену», некоторые ученые открыто говорили, что лучше ошибаться «вместе с Галеном», чем быть правым против него... И оказывается, знаменитый Клавдий Гален описал строение человека, исходя из анатомии обезьян и скрыл это! В 1543 г. Везалий установил, что Гален допустил почти 200 ошибок: он не знал о существовании у человека мышцы, противопоставляющей большой палец руки, неправильно описал саму кисть руки, а также сердце, легкие, печень, полую и непарную вены, крестцовую кость, слепую кишку... Эти ошибки – следствие того, что Гален перенес данные из опытов на низших обезьянах, которых многократно вскрывал (чаще других макака магота), на человека. Значит, он был твердо убежден, что обезьяны – копия людей?

Другой «парадокс Галена». В «Анатомических процедурах» он писал: «...Из всех живых существ больше всего похожа на человека обезьяна по внутренностям, мышцам, артериям, нервам, так же, как и по форме костей. В силу этого она ходит на двух ногах и употребляет передние конечности как руки». А вот цитата из книги «О назначении частей человеческого тела»: «Из всех живых существ один только человек имеет руки, органы, приличествующие главным образом существу разумному». Более того, в этом труде, где Гален подчеркнуто идеалистически трактует явления жизни и на каждом шагу славословит Творца (Демиурга), постоянно противопоставляется анатомия обезьян и человека! Автор даже обращается к «знаменитым софистам», которые остались, замечу, неизвестными истории, к «ловким презирателям природы», как он говорит, с таким вопросом: «...Как осмеливаетесь говорить, что обезьяна во всем похожа на человека?»

Где же правда? Что в действительности думал о сходстве приматов Гален? Почему ошибался и так противоречил сам себе? Об этом мы можем только догадываться. Кое‑что могут прояснить некоторые особенности второй книги. Гален считает человека «единственным божественным созданием» на Земле, твердит о «совершеннейшей благости» Творца – Демиурга, который дарует каждому существу только ему подходящую внешность, и клеймит атеистов: «Если бы я захотел тратить больше слов для таких скотов... то рассудительные люди стали бы порицать меня за то, что я нарушаю святость его произведения, которое я передаю как религиозный гимн в честь Творца». Как видим, «рассудительные люди», враги атеизма, имели немалое влияние на книгу Галена. Римский врач еще полемизирует с библейским Моисеем, но уже оставляет «подобно Моисею, начало творения создателю».

Сейчас непросто объяснить противоречивое мировоззрени