Глава XXXVII. О чиноприеме еретиков и о ереси люциферианской (против неправого учения Белокриницких)

 

Апологеты австрийцев возводят на православную церковь и ее миссионеров два следующих обвинения: первое – православная церковь, не признавая их священства законным, принимая клириков их, при обращении к ней, в качестве простых мирян, хотя крещение, совершаемое ими, не повторяет, а принимает, якобы содержат люциферианскую ересь, и доказывают, это тем, что если от каких еретиков принято крещение, то должна быть принята и хиротония; второе обвинение их заключается в том, что православные, якобы, неправильно понимают и применяют к ним II нравоучение св. Златоуста на послание к Ефесянам.

 

Но как первое, так и второе обвинение – несправедливы.

 

Прежде всего – само понятие их об ереси люцифериан неправильно, – неверна их мысль и о том, что, якобы, раз крещение церковь принимает, то уже обязана принимать и хиротонии; самый вопрос о способе принятия еретиков в православную церковь по существу своему – вопрос не догматический, ибо способ принятия в православную церковь иномыслящих зависит исключительно от усмотрения церковной власти; наконец и II нравоучение св. Златоуста они намеренно, или по неведению, искажают, придавая ему совсем не тот смысл, какой оно имеет.

 

А) Ересь Ария была осуждена первым вселенским собором, но этим дело арианства не кончилось

 

Арианские епископы, подписавшие Никейский символ неискренно, по-прежнему оставались арианами и попрежнему старались распространять свое лжеучение. Поэтому споры между православными и арианами о Лице Господа Иисуса Христа должны были подняться снова и, действительно, поднялись с большим оживлением. Ариане, чтобы одержать верх над православными, прибегали ко всякого рода интригам, и тем производили болшие волнения в церкви, которые продолжались почти до конца 4 века. – При императоре Констанции, покровительствовавшем арианству, ариане имели перевес над православными; все важнейшие епископские кафедры были в их руках; защитники православия были только на нескольких кафедрах и находились в поношении, гонении или заточении. Но православие не погибло. – Ариане сами разделились во мнениях; образовались две партии: одна, имея главою Евсевия Кесарийского, не допуская православного учета, что сын Божий единосущен Отцу, учила, что Он подобносущен Ему; другая, держась строго учения Ария, утверждала, что природа Сына Божия, как творения, другая, чем природа Отца, что Сын не единосущен и не подобносущен Отцу. – Первая партия известна под именем Полуариан, вторая – под именем аномеев (строгих ариан). – Обе партии враждовали между собою. Император Констанций, по совету епископов второй партии, т. е. аномеев, Урзакия и Валента, для примирения полуариан с аномеями, составил в г. «Сирминиум», в 357 г., собор, на котором было решено из рассуждений о Сыне Божием выбросить слово «сущность», так как де его нет в Св. Писании, и составлен был символ, в котором, при кажущемся исповедание Христа Сыном Божиим, тщательно опущены были выражения – «единосущный» и «единородный».

 

Чтобы повсеместно распространить этот символ, Констанций указал быть двум соборам, из которых один был в г. Аримине в 359 г. – На этом соборе было около 450 епнекопов. Урзакий и Валент предложили собравшимся епископам подписать «Сирмийский» символ, в котором опущено было слово «сущность», как несодержащееся в Св. Писании и вызывающее недоумение, и заявлялось, что «Сын подобен Отцу во всем, как говорит и учит Св. Писание». Православные епископы не согласились, заявив, что довольно и «Никейского символа», а Урзакия и Валента и др. отлучили за отказ подписать и принять Никейский символ веры.

 

Но Констанций принял сторону Урзакия и Валента; хитростью, обманом и насилием заставить православных епископов подписать «Сирмийский символ» без слова «сущность» (οὓσία) (Св. Бароний, лето 459, 1–9 числа; Деян. Всел. соб. т. I, стр. 90; Созомен 258–273 стр.). «Но сии (т. е. православные) епископы, пишет Бароний, не сотворишася еретиками, ниже на хуление арианское соизволиша; в том токмо погрешиша, яко словесе онаго «единосущен» (аще и никогда же самый вещи) отступиша; обаче о Божестве Христове, аще и иными словесы, но веру утверждаху» (359 лето, ч. 10); следоват., в душе и совести эти епископы были и оставались православными.

 

Бароний и самый собор Ариминский называет православным.

 

В 361 г., император Констанций умер. Преемник его, известный Юлиан отступник, дал свободу вероисповедания, по своим рассчетам, всем христианским партиям. Изгнанные епископы снова возвратились на свои кафедры, в том числе и св. Афанасий, который, для восстановления православия, собрал в 362 г. собор в Александрии. На этом соборе епископы, подписавшие в Аримине, по насилию Констанция, арианский символ, покаялись, просили прощения у собора и были приняты в общение. Собор, во главе с св. Афанасием, постановил: «да сии токмо от еретиков обращающихся, чести епископския лишены будут, и между простыми людинами пребудут, иже ересь начата. Прочие же, иже прельщением, или каковым принуждением на ересь и арианство соизволяху, да при своей епископской чести пребудут; ибо таковии зело мнози бяху, и сим к соединению кафолическому приводяхуся» (Бароний л. 362 число 24; Твор. св. Афанасия, т. 8, стр. 373).

 

Люцифер, епископ Каральский, гнушаясь общения с епископами, уловленными хитростью и насилием на Ариминском соборе, покаявшимися потом и принятыми всею церковью в общение, с оставлением в епископских санах, не принял постановления Александрийского собора (Сократ, стр. 392; Бароний лето 362, ч. 25) и Римской церкви (число 25-е), стал отделяться от церкви, сделался «схизматиком» (числа 25–26). Сам Люцифер умер в общении с церковью, но последователи его получили особое наименование – «люцифериан». Вот в чем состояло главным образом заблуждение Люцифера и его последователей (подробнее см. у Сократа кн. 3, гл. 7–10; Созомена – кн, 5, гл. 12–13; Феодорита – кн. 3, гл. 4–5; Церк. Ист; Робертсона т. I, гл. XI, стр. 229–232).

 

Прав. церковь, не принимая старообрядческих попов и епископов, при обращении их в православ. церковь, в сущем сане, не Люциферу следует, а Александрийскому собору и св. Афанасию. Александрийский собор постановил, что те, которые погрешили чрез простоту и неведение, могли удержать за собою свое положение, подписав только Никейский символ и анафематствовав арианскую ересь; а те, которые принимали деятельное участие в движении Ария, после покаяния были допущены к общению, но с лишением церковных должностей, т. е. ересеначальники, главы ереси, принимались в общение, как миряне.

 

И православ. церковь считает Амвросия лишенным епископской чести, сана, как начальника, основателя австрийского раскола, ереси, так как он не по насилию ушед туда, а добровольно оставил православ. церковь и, чрез принятие раскольнического помазания от беглого, изверженного и проклятого попа (6 пр. Гангрск собора) Иеронима, в скверну вменил благодать Божию, полученную им в Греко-Российской церкви. Далее, Александрийский собор принял в сущем сане, признал священство тех епископов, кои приняли священство в недрах православ. церкви; ныне же прав. церковь принимает австрийских клириков в сущем сане и не признает законным их священство, потому что оно получено неправильно, незаконно, в раздоре с церковью, от беглого греческого митрополита.

 

Собором Александрийским приняты были отцы «не потому, как пишет бл. Иероним, чтобы могли быть епископами бывшие еретики, но поелику было известно, что принимаемые не были еретики» и такою «необходимою мерою мир был исторгнут из пасти сатаны» (т. IV, 84 стр.)...

 

А прав. церковь не принимает австрийских клириков потому, что известно, что они раскольники, что они осуждены церковью, как «непокорники», преданы анафеме, отлучены от св. церкви, при чем о клириках, бывших в расколе или имеющих быть в будущем, собор сказал, что «они извержены и обнажены священнодействия» (Соб. Деян. 1667 г. л. 6 об.–7)...

 

Б) Неверна и та мысль, что раз церковь принимает крещение, то обязана принимать в хиротонию еретических клириков

 

Известно, что 2-й Всел. собор не признал хиротонии Максима Циника и им рукоположенных, определив: «ниже Максим был, или есть епископ, ниже поставленные им на какую бо то ни было степень клира; и соделанное для Него и соделанное им, все ничтожно» (4 пр.), хотя Максим был рукоположен законными епископами; крещение же их приняли, ибо рукоположенных им не перекрещивали (Деян. Всел. соб. т. IV, по 2 изд. 98 стр.).

 

Восточная церковь не признавала хиротонии ариан, хотя крещение, совершаемое у них, признавала, и потому клириков арианских, при присоединении к прав. церкви, она принимала как мирян, повторяя только рукоположение (Опыт курса Церк. Законовед. И. Смоленского, т. I, стр.217.).

 

Папа Иннокентий 1-й (V века) определял, что «арианских клириков не должно принимать в их степенях, хотя арианское крещение и можно признать действительным, так как оно правильно совершается во имя Отца и Сына и Св. Духа; но той полноты благодати, которая потребна для священства, ариане, вследствие отпадения от кафолической веры, не имеют» (24 посл, к Александру еписк. Антиох, См. у Соколова «Иерархия Англик. церкви», 335 стр.).

 

Второй Всел. собор в 7 пр. и 6-й Всел. собор 95 пр. узаконоположили: ариан, македониан, аполлинаристов и др. принимать в общение с прав. церковью чрез миропомазание, т. е. вторым чином, приемля таким образом крещение, но хиротонии назвавных еретиков соборы эти не приняли.

 

Так, св. Григорий Богослов, председатель второго Всел. собора, как о том в житии его повествуется, «посылаша к Клидонию, пресвитеру, мужу благочестиву и слузе присному Божию, и инем некиим, яко не приимати губительство еретическое и рукоположение же отметати Аполинарейско, яко неправедная и чуждая соборнай церкви» (см. жит его).

 

Так, по соборному правилу, крещение аполлинаристов было принято, а хиротония не принималась, а отметалась прав. церковью.

 

Даже от еретиков третьего чина, прав. церковь не всегда принимала хиротонию, что видно из 79 пр. Карфагенского собора, который, говоря о донатистах, а они были еретики 3-го чина, свидетелъствует, что «Заморский собор (соборы, бывшие в Италии – Римской и Медиоланской церквах) определил хиротонию донатистов не принимать» (см. полн. Кормч. стр. 587–590); и обращающихся из них снова рукополагать, при поставлении в клир (опыт курса Церк. Законовед. И. Смоленского, т. 2, стр. 198–199).

 

Третий Всел. собор, осуждая несторианскую ересь, постановил своими правилами, что все клирики, держащиеся Несториева учения, «должны быть чуждыми священства и низверженными в своей степени», хотя известно, что, принимая несториан и бывших в общении с Несторием его единомышленником Целестием, прав. церковь не перекрещивала их, т. е. крещение принимала, хотя хиротонию и отвергала (См. правила 1, 2, 4 и 5 по полн. Кормч.).

 

Так поступал и первый Всел. собор с мелетианами схизматиками. Прияв крещение, совершаемое мелетианскими епископами, собор отверг хиротонию сих схизматиков, приказав: «посвящение подтверждати епископам кафолическим церкви» (Бароний лето 325, число 17), не допускать ни к какому служению в церкви, «не запечатлев их предварительно более св. рукоположением», почему, на основании этого постановления, Феодор епископ г. Оксиринха, пресвитеров стороны Мелетиевой, обращающихся к церкви, снова посвящал («Памятн. Хр. древности» – Ветринского, т. 1, стр. 296–297).

 

В 535 г. собор Африканских епископов посылал послов в Рим к папе, с просьбой высказать свое мнение об арианских клириках, «иже церковному соединению прилагахуся, аще при церковных чинех сохранени, или аки простии пребывати имут»?

 

При этом отцы собора писали, что они сами «на сие преклоняются, дабы при них сан священнический не пребывал; обаче готови являются сотворит по научению церкви римския». В ответ папа Агапит написал отцам собора, «увещевая их, дабы армянских епископов и священников, в покаяние обратившихся, к правлению санов церковных не припущали» (Бароний, лето 535-е, числа 5–6); т. е. папа согласился с постановлением собора Африканских отцев относительно того, чтобы хиротонии арианских клириков не принимать, хотя крещение от ариан и было приемлемо. Вообще подобного рода свидетельств много.

 

Не оправдывает ли старообрядцев бл. Иероним, который в разговоре против люцифериан, сопоставляя таинство священства с таинством крещенья, писал: «Если неправославный, не мог повредить крещенному, когда крестил его в вере своей, то и поставленного в вере своей священником не осквернил он, когда поставил его». – Нет, в данном месте бл. Иероним, опровергая Люцифера за противление собору Александрийской церкви, доказывал только, что нет данных для того, чтобы отвергать и не принимать в общенье еретических клириков в сущем сане и высказывал только свое мнение, не поставляя его в закон для всей церкви и не называя несогласных с ним еретиками. Да и сам бл. Иероним, соглашаясь принимать крещение еретиков, не всегда готов был признавать и хиротонию последних. Так, толкуя 32 ст. XII гл. Еванг. Матфея: «кто скажет слово против Сына Человеческого, отпустится ему, а кто скажет против Духа Святого, не отпустится ему ни в сем веке, ни в будущем», писал: «Каким же образом некоторые из наших снова принимают в тот же самый чин епископов и пресвитеров, после произнесенной ими хулы на Духа Святого, когда Спаситель говорит: всякий грех и хула прощаются человекам, а кто произнесет хулы на Духа Святого, тому не простится ни в сем веке, ни в будущем» (ч. XVI, стр. 105–106). Значит, и сам бл. Иероним хиротонию еретиков македониан, крещение от которых было приемлемо, отверг и порицал тех, кои македониан принимали в сущем сане7. А это и показывает то, что от одних еретиков принимали крещение и хиротонию; от других только крещение, но хиротония не принималась, с чем согласен и бл. Иероним, и старообрядцы напрасно навязывают ему свою мысль. Так учит и старопечатная книга. В Толковом Апостоле читаем: «Церковь Божия есть, якоже глаголет Писание, вертоград заключен, и источника запечатлен, и того ради невозможно нигде же тайне совершатися толико в единости церкви Божией, ея же между сонмищами еретическими несть, тогда и тайны ни единыя в них несть, разве крещения святого от них, еже тако есть достойно, яко крещаемого от них, егда приходит к соединению церкви, паки крестити не требе; аще же не приидет к церкви, ничесо же ему несть полезно» (л.л. 648 об.–649).

 

В) Как церковь поступала с еретиками, при принятии их в свое лоно?

 

68-м апостольским правилом предписывается принимать в прав. церковь в качестве простых мирян всех клириков, рукоположенных еретиками, на том основании, что «крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быти невозможно». Толкуя это правило, Зонара говорит: «рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности» (Полн. Кормч. стр, 126). Очевидно, что на этом же основании, в 3 веке церкви Африканская и Малоасийская, во главе со св. Киприаном, так и поступали. Так, св. Киприан в письме к папе Стефану писал: «пресвитеров и диаконов, которые, или быв рукоположены сначала в кафолической церкви, в последствии времени сделались изменниками и возмутителями против церкви, или же у еретиков лжеепископами и антихристами, вопреки распоряжению Христову, нечестивым рукоположением поставлены, и наперекор единому и божественному алтарю старались приносить на стороне ложные и святотатственные жертвы, что и их, когда обращаются, надобно принимать под тем условием, чтобы они допускались к общению, как простые миряне. Довольно с них и того, что, бывши врагами мира, они приемлют мир; но никак не следует оставлять при них, по возвращении к нам, те оружия рукоположения и чести, коими они против нас воевали... Довольно таким людям, при обращении их, дать одно прощение; но отнюдь не следует в доме веры возвышать вероломство. Ибо если мы почтим тех, кои отошли от нас и восстали против церкви, то что же оставим у себя для добрых и невинных, не отпадающих от церкви»? (Твор. Кипр. т. 1, 59 письмо к папе Стефану о соборе.

 

В приведенных словах св. Киприан излагает папе Стефану не личное свое мнение, а определение целого собора Африканского, происходившего в 255 г. в присутстви 71 епископа (См. Прибавл. к твор. св. отцов, ч. XV, 574–575 стр.).

 

В 256 г. Киприан снова, для решения вопроса о способе принятия еретиков в церковь, созывает собор, на котором было 87 епископов. Присутствовавшие на этом соборе отцы признали недействительным рукоположение вне единой истинной церкви: «у еретиков все совершается ложно, писали отцы... обязанности священников исправляет нечестивец, приступает к алтарю святотатец... Настоятели диавола дерзают совершать евхаристию... а потому тех из них, которые кажутся рукоположенными, следует принимать в качестве простых мирян» (см. О правиле и чинопослед. епископа Сергия, стр. 134). – С этим определением согласны были и епископы Малой Азии, которые еще прежде, на Иконийском соборе, постановили: хиротонии еретиков не признавать за действительную (Церк. Ист. Евсевия кв. 7, гл. 6 и 7; Твор. Киприана т. 1, стр. 324–338 по пер. изд.). Впрочем, рассуждая так о хиротонии еретиков, св. Киприан свои постановления не считал за обязательный закон для всей вселенской церкви и писал: «В этом деле мы никого не принуждаем, никому не даем закона, потому что всякий предстоятель свободен управлять своею церковью по своей воле, имея дать отчет в своем действовании Господу» (письмо 59), показывая этим таким образом, что вопрос этот не догматический и состоит в воле церкви, в усмотрении даже местного епископа.

 

Римская церковь, во главе с папами Корнилием и Стефаном, принимала тех же еретиков, о которых писал и Киприан, иначе: как крещение, так и хиротонии принимала; тем не менее церкви Карфагенская и Римская пребывали в обшении «мняще сие мудрствование свое вольное быти, противного же не вменяху в ересь» (Бароний л. 258, 1–4 числа; Евсевий «Церк. Ист.», кн. 7, гл. 2, 3 и 7).

 

На соборе Римском церковь отлучила Новата и его последователей, хиротонию его и его последователей отвергая, хотя Новат для рукоположения его обманом и насилием употребил епископов, не отлученных даже от церкви. Даже епископов, рукоположивших Новата и покаявшихся, церковь не приняла в сущем сане, а вступила в общение с одним из них «как мирянином», а двух не только лишила епископства, но и отлучила от единения с собою (Евсевий, «Церк. Ист.» кн. 6, гл. 43).

 

Первый же Всел, собор 8 правилом постановил принимать новатиан, только по возложении на них рук, в прежних степенях священства (8 пр. 1 Вс. соб.). Местные условия и польза самой прав. церкви имели большое значение, при решении вопроса о способе приема еретиков в прав. церковь. Так, хотя епископы западных церквей; особенно Римской и Медиоланской, не соглашались признавать священство у донатистов и определили тех из них, которые обращаются к прав. церкви, снова рукополагать, при поставлении в клир, но Африканская церковь, не в противность западной, а по особенным своим обстоятельствам (Африка имела великий недостаток в клириках), решила оставлять клириков донатистов в их степенях и сопричислять к православному клиру (79 пр. Карфаг. соб. и толк. Вальсамона по полн. Кормч.).

 

Так принимал донатистов и бл. Августин, т. е. принимал донатистских клириков в прежнем их сане, хотя и писал, что «по порядку этого не должно быть, но церковь вынуждается к тому любвеобильными заботами о спасении донатистов». И, действительно, мы видим, что, принимая одних в сущем сане, других Августин принимал в общение – как простых мирян (см. «Раскол Донатистов» – Кутепова, стр. 119, 120, 123, 259), чем ясно показывал, что вопрос этот не догматический и зависел от воли и благоусмотрения Церкви. В восточных церквах повторяли рукоположение над арианскими клириками при обращении их в церковь (см. у Иоанна Смоленского – т. 1, стр. 217), – на западе же, на соборе Толедском, бывшем в 589 г., приняты были торжественно в сущем сане 8 арианских епископов со своим митрополитом и множеством низшего духовенства (летопись Арсения, 287 стр.).

 

Папа Иннокентий I в послании к епископам Македонии утверждал, что Римская церковь с давних времен не признает действительности еретических рукоположений, указывая на то, что не все поместные церкви его времени держались в этом отношении одинаковых воззрений. По его свидетельству, Анизий, епископ Фессалоникийский, с другими епископами Иллирии и Македонии пришли к такому решению, чтобы, в видах устранения большего разделения и соблазна, принимать духовных лиц, рукоположенных еретическим епископом Вонозом, в их санах, т. е. признавая таким образом совершенные им рукоположения действительными; да и в самой Римской церкви папа Стефан проповедывал снисходительное отношение к совершаемым у еретиков таинствам (см. у Соколова «Иерархия Англик. церкви» стр. 305 и 323).

 

Св. Афанасий Великий на вопрос епископа Руфиниана: как принимать клириков, впадших в ересь и снова обратившихся к прав. церкви, дал такой ответ: «падших и защитников злочестия прощать, если покаются, но не давать им места в клире, а тех, которые не первенствовали в злочестии, но были увлечены нуждою и насильно, решено – как давать и прощение, так и иметь место в клире, тем более, что они представляли достойное вероятия оправдание и это было с ними, по-видимому, не без особого Божия Смотрения» (Твор. т. III, 373–374 стр.). Толкователи замечают, что Афанасий рассуждает в этом послании исключительно об арианах и различает между ними, с одной стороны, самовольно отпадших в ересь и бывших защитниками и распространителями ее учения, с другой –увлеченных в ересь нуждою и насилием; первым не давать места в клире, а последним возвращать священство по принятии отъ них достойного покаяния (см. полн. Кормч. 132–138 стр.). Живший же после Афанасия – Феофил Александрийский в своем постановлении к Аммону писал, чтобы «священно-служителям, перешедшим в общество еретиков (ариан), не возвращать прежних мест при церквах, а только принимать их в церковное общение и на их прежние места поставлять православных» (Опыта курса Церк. Законовед. И. Смоленского, т. II, 120 стр.); следовательно, Феофил не только отвергал рукоположенных еретиками, но и вступивших с арианами только в общение принимал, как мирян.

 

Св. Василий Великий, как это видно из первого правида его, не признавал рукоположения новатиан и об еретике Фронтоне, рукоположенном арианами, писал: «не признаю епископом и не причисляю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками в разорению веры возведен в начальники... Пусть никто (из ариан) не обнадеживает себя принятием в общение и пусть принявшие от них возложение рук не домогаются по восстановлении мира, чтобы и их причислили к священному сонму» (Твор. т. VII, стр. 173–174). Но свои правила св. Василий В. не выдавал за безусловно обязательные, и нередко соглашался с теми, кто действовал иначе (там же, стр. 68). Так он и сам принял Зоина и Саторнина, рукоположенных Арианами (Созомен кн. 1, гл. 15; кн. 2, гл. 27; кн. 4, гл. 28 и 1 пр. Вас. Вел.); и соглашался принять единомышленников еретика Евстафия, если те представят только письменное отречение от своих заблуждений (Твор. его, т. VII, 201–203 стр.); также равсуждал он относительно последователей еретика Маркелла (там же, 234–240 стр.).

 

Третий Всел. собор, осуждая несторианскую ересь, постановил: «все клирики, держащиеся Несториева учения, должны быть чуждыми священства и низверженными с своей степени (пр. 1, 2 и 4; «Синтагма» стр. 21); шестой же Всел. собор 95 правилом определил уже принимать несториан в церковь только третьим чином, чрез проклятие ереси и ересиархов, следовательно, с сохранением степеней священства. В 1301 г. Патриарший Константинопольский собор определил иной, чем на 6 Всел. соб. способ принятия несториан; именно, когда Феогност, епископ Сарайский, предложил вопрос о том: «приходящих от несториан яковитов – как надлежит крестить»? Собор ответил: «подобает ему (обращающемуся) проклясти свою веру и учители свои, и помазанный миром да причтется к правой и благочестивой вере» (О правилах и чинопослед.» еп. Серия – 209 стр.). – Следовательно, собор 1301 г. постановил принимать несториан не третьимъ уже чином, как бы нужно было по 95 пр. шестого Всел. собора, а вторым чином, чрез миропомазание, и конечно, без сохранения уже степеней и священства. Седьмой Всел, собор, во главе с патриархом Тарасием, принял в общение иконоборческих клириков в сущем сане, – но когда иноки заявили п. Тарасию, ссылаясь на св. Василия Великого, что он отвергал хиротонию еретиков, Тарасий сказал: «и я отвращаюсь от хиротонисанных с этою именно целью, то есть на подрыв веры; в особенности же, если были и православные епископы, от которых можно было получить хиротонию. Такова отеческая мысль! Сказав это, Тарасий добавил: «Если же кто дерзает принять хиротонию от отлученных еретиковъ, по провозглашении соборного определения и единомышленного мнения церквей относительно православия, то подлежит низвержению» (Деян. Всел. соб. т. 7, изд. 1891 г., 61 стр.). Следовательно, все зависит от усмотрения церкви и ее архипастырей.

 

Армян, как свидетельствует Тимофей пресвитер, в некоторых церквах принимали чрез миропомазание вторым чином, а в других церквах, в одно и то же время, «Арменов совершенно крещаху», т. е. принимали первым чином (слав. Кормч. 686 л. и об.). И так, мы видим, что в различное и даже в одно и то же время способы принятия неправославных клриков в прав. церковь были неодинаковы, при чем церковь и ее архипастыри, судя по обстоятельствам времени, пользовались то одним, то другим чиноприемом и никто никогда, кроме разве еретиков, не укорял, не порицал церковь за это.

 

г) Когда писал св. Златоуст 11-е нравоучение на послание к Ефесянам и справедливо ли, на основании его, обвинять австрийцев?

 

История раскола и разделения в Антиохии такова: в 380 г. арианами низложен был и сослан защитник Никейской веры Евстафий, еп. Антаохийский (Сократ кн.1, гл. 24; Созомен кн. 2, гл. 18–19; Феодорит кн. 1, гл. 21–22). С тех пор епископскую кафедру в Антиохии занимали евстафиане. Одна часть православных, с духовенством, осталась верна Евстафию, порвала всякое общение с арианствующими епископами, составила особую общину и, имея во главе только пресвитеров, собиралась отдельно; их называли евстафианами (Феодорит, кн. 1, гл. 28). В 300 г. ариане в Антиохии поставили епископом Мелетия, считая его за арианина; но Мелетий оказался строго православным (Бароний л. 360, числа 10–12; Созомен кн, 4, гл. 28). Тогда ариане низвергли Мелетия и на его место поставили Евзаия (Бароний л. 360 число 11; Феодорит кн. 2, гл. 31). В это время часть православных, бывших приверженцами Евстафия, признала Мелетия своим епископом, но другая часть евстафиан не желала признать Мелетия своим епископом на том основании, что он де был поставлен ранее арианами, и продолжала устраивать отдельные свои собрания, под руководством пресвитера Павлина (Феодорит кн. 5, гл. 3). Таким образом, православные в Антиохии разделились на две партии; произошел раскол, называемый Мелетианским.

 

Александрийский собор, по предложению Афанасия, для примирения той и другой партии послал в Антиохию епископов – Евсевия Веркеленскаго (Бароний л. 362, 23 число) и Астерия Петрского; приказав им, с отбывшим туда немного ранее Люцифером, изыскать меры для соединения православных. Но попытка эта не удалась. Дело в том, что когда прибыл в Антиохию Евсевий, то нашел уже, что Люцифер, встав на сторону евстафиан, Мелетия не признал законным епископом и еще прежде, чем последний возвратился из ссылки, рукоположил Павлина в епископа (Бароний, л. 362 число 24; Созомен кн. 5, гл. 12; Сократ кн. 3, гл. 1; Феодорит кн. 3, гл. 4–5).

 

С возвращением Мелетия из ссылки, в Антиохии оказалось таким образом два православных епископа – Мелетий и Павлин, и один арианствующий. Евсевий, кротко выразив свое сожаление о рукоположении Павлина, немедленно оставил Антиохию. Своенравный и пылкий Люцифер, узнав, что Евсевий не одобрил рукоположение им Павлина, принял это за личную обиду, сильно разгневался и решился не иметь с ним общения (Сократ, кн. 3, гл. 9); к тому же недовольный поставовлением Александрийского собора о приеме падших епископов в православную церковь в сущем сане, он огверг постановление собора и, по возвращении в свою епархию, произвел новый раскол на том основании, что никто из подписавших символ Ариминийский не должен быть допускаем вновь к общению в санах (Бароний л. 362, числа 24–26; Сократ кн. 3, гл. 9).

 

Значительное число приверженцев у Люцифера было в Испании и Италии. В Риме был у них особый епископ (Руфин кн. 1, гл. 39; «Ист. Церкви» Вл. Гете, т. III, гл. 5).

 

Раскол же в Аниохии продолжался.

 

Павлин с своими приверженцами собирались особо, имея внутри города одну маленькую церковь, – а Мелетий с своей паствой делал собрания за городскими воротами (Сокр. кн. 3, гл. 9; Созом, кн. 5, гл. 13). Западные епископы стояли за Павлина, восточные ва Мелетия (Феодорит, кн. 5, гл. 3). В 372 г. восточные и западные епископы для уничтожения раскола в Антиохии, для примирения обеих парий, православных, с согласия и папы Дамаса, решили: «дабы оба (т. е. Мелетий и Павлин) до смерти на престоле оном сидели, кийждо о своем стаде бодрствуя; а по смерти единого, дабы ин епископ на его место избран не был, но оставшийся все бы епископство восприял» (Бароний, лето 372, число 7-е). Это решение было утверждено соборным постановлением 378 г. (Бароний 378 л. ч. 9-е).

 

В 381 г. Мелетий скончался.

 

Естественно было для прекращения раскола в Аниохии преемника Мелетию не назначать, исполнив таким образом и соборное постановление, на чем и настаивали «старейшие в мудрейшие епископы», поддерживаемые и Григорием Назианзином.

 

Нашлась и противная пария, которая, не послушав и соборного определения и совета «мудрейших и старейших» епископов, на место Мелетия – рукоположила Флавиана (Бароний л. 381, числа 8–10). Снова стало два епископа у православных: Павлин и Флавиан и раскол продолжался. Когда умер Павлин, то на его место избран и рувоположен был «соизволящу епископу Римскому (Дамасу)» – Евагрий (Бароний 382 л., ч. 2-е). Евагрий жил недолго (Сократ, 410 стр.), умер в 384 году (см. Летопись Арсения 136 стр. по изд. 1880 г.).

 

Старообрядцы, ссылаясь на примечание издателей церв, истории Сократа, говорят, что Евагрий был рукоположен в 389 г., но это неправда; в примечании ошибка.

 

Что, действительно, это ошибка издателей или опечатка, видно прежде всего из содержания самой 16 главы 5-й кн. истории Сократа, в которой говорится: «по смерти Павлина, преданный ему народ не хотел подчиняться Флавиану и постарался рукоположить Евагрия. Евагрий жил недолго, и Флавиан умел распорядиться так, что на его место не выбрали никого... Флавиан привлек на свою сторону Феофила, Александрийского епископа, и чрез него примирился с Дамасом, папою Римским... Когда общение с Флавианом было восстановлено, народ Антиохийский возвратился к единомыслию... В это время скончался Иерусалимский епископ Кирилл»... Таким образом, из содержания этой главы видно, что еще при папе Дамасе – Флавиан успел сделать так, что в Антиохии остался, за смертью Евагрия, один епископ, именно он. А Дамас умер в декабре 384 года (Бароний 384 л., ч. 3; Летопись Арсения, стр. 134). В следующей, 16 главе, Сократ повествует о беспорядках в Антиохии, о низвержении статуи императора Феодосия, о наказании жителей Антиохии, и о пастырской заботливости и ходатайстве Флавиана пред императором за виновных и об успехе ходатайства Флавиана. Словом, во всем сказании видем только уже одного православного епископа в Антиохии, именно, Флавиана. Беспорядки эти были в 387 г. (см. у Барония и в летописи Арсения).

 

Таким образом, никак нельзя относить рукоположение Евагрия к 389 г. Он рукоположен был в 382 году. Что, действительно, это так, видно из того, что, «по смерти Павлина, Евагрий был избран, соизволящу епископу Римскому», как говорит Бароний под вторым числом 382 лета. В это время римским епископом был Дамас, который скончался в декабре 384 года. Так, если Евагрий избран был епископом на место умершего Павлина, с соизволения Дамаса, то как это событие могло быть в 389 г., когда уже Дамаса не было в живых?! В 389 г. в Риме папою был уже Сириций.

 

«Таким образом церкви, как пишет Созомен, хоть и не скоро, освободились наконец от этого раздора и пришли в общение между собою. Впрочем, антиохийское общество, так называемых евстафиан, несколько времени еще существовало и делало особые собрания без епископа» (кн. 8, гл. 3). Значит, и после смерти Евагрия, с 384 г. часть православных, чуждаясь Флавиана, была без епископа «и делала свои частные собрания» (Сократ 410–411 стр.).

 

Св. Златоуст был в Антиохии сначала в сане диакона, а потом и пресвитера с 381 г. по 398 г. – В 381 г. он был рукоположен св. Мелетием в сан диакона (Фаррара «Св. И. Златоусты», – по изд. Суворина 1891 г. стр. 25: Робертсона «Ист. Хр. Церкви», т. 1, 352 стр.; Филарета «Историч. уч. об отцах Церкви» т. 2, 193 стр.); а в 386 г. рукоположен Флавианом в сан пресвитера (Бароний, л. 386, ч. 8-е; Робертсона «Ист. хр. Ц.» т. 1, 352 стр.; Филарета «Историч. уч.» т. 2, 194 стр.). В сане пресвитера он написал толкование на послание ап. Павла к Ефесянам (Фаррара по изд. Суворина 43 стр.), после известного бунта в Антиохии, т. е. после 387 г. «Честнее, – толкование написано в 393 году (Историч. учение об отцах Церкви» Филарета, т. 2, 207–208 стр.); т. е. после смерти Евагрия, – когда, следовательно, у евстафиан не было епископа. Это то общество, не имевшее епископа с 384 г., и обличал св. Златоуст, когда писал 11 нравоучение на послание к Ефесянам, в котором, обращаясь как бы к возражавшим ему, что де они православны, говорил: «скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать хиротонии? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена последняя? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за благодать священства» (см. по рус. переводу). Здесь так ясно, что и толковать нечего. Златоуст говорил, что отделившихся от общения с Флавианом и делавших свои собрания без епископов, как то мы выше доказали, несмотря на то, что они содержат прав. веру, всетаки нужно считать схизматиками, ибо у них оскудела и погибла благодать хиротонии. Как оскудела и погибла? Нет епископов, отсюда нет и хиротонии, как таинства. Между прочим, – как за веру, так и за благодать священства одинаково надо стоять, т. е. вполне православными надо считать только тех, кои и правую веру держат и имеют священство, благодать хиротонии.

 

Нужно иметь или великую злобу на прав. церковь или великое умопомрачение, чтобы говорить так, как говорит Усов, якобы «Златоуст в указанном нравоучении учит и доказывает, что рукоположение исчезает и погибает в том обществе, которое признает, будто на впавшихъ в ересь епископах священство иди рукоположение уничтожается и что-де это обличение относится к нам, православным.

 

Как у схизматиков, живших при св. Златоусте, не было епископов, и собирались они на молитву без епископов с отделившимися только пресвитерами, за что достойны были порицанья и именования «схизматиками», так и у наших раскольников австрийцев в теченье 180 лет до Амвросия, (а у беспопоповцев и доселе) не было епископов, и составляли они из себя общество с одними, отделившимися от прав, церкви, священниками – «погибла и оскудела благодать хиротонии» и назвать их православными нельзя; они «схизматики» (т. е. раскольники); поэтому обличение св. Златоуста всецело падает на них, и мы правы, когда приводим 11-е нравоученье Златоуста, доказывая их неправоту.

 

Приведя слова св. Златоуста из 11 нравоученья: «како претерпим от еллинов смех? Аще бо о ересех порицают нас, за сия что не рекут ли намъ? Аще тыя же догматы, аще тая же тайны, чесо ради ин начальник на ину церковь наскачет»? вы говорите: «Не ясно ли, что у люцифериан был начальник-епископ, наскочившьй на церковь Антиохийскую. А это быль Павлин, рукоположенный Люцифером при жизни зяконного епископа Мелетия и потом Евагрий». Но так как Златоуст писал толкованье в сане пресвитера уже, то не могло быть и речи о Павлине, наскочившем на престол при жизни Мелетия, так как в сан пресвитера Златоуст был р