Нет греха, которого бы не могла истребить милостыня; всякий грех ниже её, она есть врачевство, пригодное ко всякой ране.

Что хуже мытаря? Он способен на всякое нечестие; но и это всё нечестие Закхей очистил (см.: Лк. 19, 8-9). Смотри, как и Христос внушает это тем, что установил иметь ковчежец и носить вметаемая (см.: Ин. 12,6). И Павел говорит: мы помнили нищих (Гал. 2,10). И везде в Писаниях много говорится об этом предмете. Так, (Премудрый) говорит: Богатством своим человек выкупает жизнь свою (Притч. 13,8). И Христос: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19,21). В этом подлинно, состоит совершенство. Милостыня же совершается не только деньгами, но и делами. Так, например, можно ходатайствовать, можно подать руку помощи; часто в делах ходатайство помогало больше денег.

Итак, приведём в действие в настоящем случае все роды милостыни. Можешь деньгами? Не медли. Можешь ходатайством? Не говори, что у тебя нет денег, это ничего; и то значит весьма много, будь так расположен, как бы ты подавал деньги. Можешь услугою? Сделай и это. Например: ты врач по званию? Позаботься о больных; и это много значит. Можешь советом? Это – гораздо важнее всего; совет тем лучше и выше всего, чем большую он приносит пользу: им ты избавляешь не от голода, но от лютой смерти. Им и апостолы были особенно богаты; поэтому раздачу денег они вверили низшим, а сами пребывали в служении слову (см.: Деян. 4,1-4). Или, думаешь ты, не велика будет милостыня, если душу, предавшуюся унынию, находящуюся в крайней опасности, одержимую пламенем страсти, можешь освободить от этой болезни?

Например, ты видишь друга, одержимого сребролюбием? Окажи милость этому человеку. Он хочет удавиться? Угаси пламень его. А что, если он не послушается? Ты делай своё дело и не ленись. Видишь его, связанного узами (сребролюбие ведь – поистине узы)? Приди к нему, посети его, утешь, постарайся освободить от уз. Если он не согласится, сам будет виноват. Видишь нагого странника (поистине наг и странник небес не пекущийся о добродетельной жизни)? Возьми его в дом свой, одень в одежды добродетели, сделай гражданином неба. А что, скажешь, если я сам наг? Одень наперёд себя самого; если знаешь, что ты наг, то, конечно, знаешь и то, что ты должен одеться. Если только ты знаешь свойства этой наготы, то легко можешь узнать и свойственное ей одеяние. Как многие женщины носят шелковые одежды и поистине обнажены от одежды добродетели! Таких пусть одевают мужья. Но они не принимают этих одежд, а хотят тех? Сделай сначала так: возбуди в них желание этих одежд, покажи, что они наги, беседуй о будущем суде, скажи, что там нужны будут нам другие одежды, а не те (шелковые).

- Источник: Почему нельзя желать зла другим. Издательская группа кормчая, 2011.

*** *** ***

Ø Страдающие без вины уподобляются Христу. Также блаженны страдающие за свои грехи, потому что они расплачиваются за них в этой жизни.

Пожертвование ради собрата скрывает в себе великую любовь ко Христу. Имеющие благое произволение подать милостыню, но ничего не имеющие и страдающие из-за невозможности это сделать, подают милостыню кровью своего сердца.

Желающие мученически пострадать ради любви Христовой при отсутствии мучителей могут проявить эту свою любовь, которой горят их сердца, в телесном подвиге, совершаемом ради душ усопших, которые горят в огне, чтобы те получили хотя бы небольшое облегчение.

- Источник: Преподобный Паисий Святогорец (Эзнепидис). Письма. Письмо третье.

https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/3_2

*** *** ***

МИЛОСЕРДИЕ

Бывает, что Господь посылает людям бедствия за их немилосердие. И бедствующие молятся, просят Господа избавить их от этой скорби. А Господь как бы не слышит их молитву, не облегчает им скорбь. Господь всё слышит, но медлит. Он ждет нашего милосердия. А нет милосердия от нас – и от Господа нет милости. А то замкнулись в границах своей семьи и не замечают бедных, нуждающихся в помощи. Вы видели когда-нибудь, как дети ловили голубей и, чтобы они не улетели, связывали им крылышки? Так и человек, который имеет пристрастие к деньгам, вещам, у него, как и у голубя, связаны крылья души, и она не может улететь в небесные обители, его молитвы Господь не принимает.

Не будем избегать случаев благотворения, странноприимства. Господь на Страшном Суде не спросит: «Сколько вы молитв прочитали?», а спросит: «Был наг, а вы одели Меня? Был Я голоден, а вы накормили Меня? Был в темнице, а вы посетили Меня?» (ср. Евангелие от Матфея 25: 35-36, 42-43). За такие милости, как утешить убогого, поддержать старость, принять под свой покров безродного, беспомощного, Господь посылает большие милости! Вот чего ждет от нас Господь: милосердия, прощения обид!

Великое дело Божие сотворим, если утешим печального, ибо печаль производит духовную смерть. Хорошо читать святые книги, ходить в храм, но не менее хорошо утешить ближнего, если есть в том нужда. У кого нет в сердце сострадательности и милосердия к людям, тот да убоится слов Священного Писания: суд без милости не сотворившему милости (ср. Иак. 2, 13). А милостивых ожидает великая милость на последнем суде: Блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Евангелие от Матфея 5, 7).

МИЛОСТЫНЯ

Милостыня введена не для принимающих, а для подающих, ибо последние приобретают от этого великую пользу. Благодеяния приносят пользу не столько принимающим, сколько подающим, ибо добродетель эта доставляет им дерзновение пред Богом. Лучше подать, чем просить!

МОЛИТВА

Нет более важного дела на земле, чем молитва. Молитва рождает и все прочие добродетели. У святых отцов было законом нудить себя на молитву – дома, в церкви, за делами, на прогулках и во всякое другое время. Говорить с Господом надо проще, как сын с Отцом. Не мудри в молитве! Бойся произносить святейшее Его имя без участия ума и сердца. Кто предстоит Богу рассеянно, тем более с небрежением, тот только оскорбляет Господа и не благодать получает, а осуждение.

В любое время, в любом месте, при любых занятиях в сердце своем всегда надо взывать к Богу, хотя бы кратко: «Господи, помилуй!», «Госопди, помоги!» Если мы уясним себе, что значит непрестанная молитва, то нам легко понять, что она нужна для внимания к самому себе, чтобы прийти нам в себя, потому что мы часто бываем не в себе. Не в своем сердце, не в своем внутреннем человеке. Будем же постоянно нудить себя к приобретению постоянной молитвы, а через нее и всех добродетелей.

Молитва за врагов – это милость (милостыня) выше всякой милостыни, подаваемой неимущим.

ПОМОЩЬ БЛИЖНИМ

Если хочешь исправить кого от его недостатков, не думай исправить его одними своими средствами; сами мы больше портим дело своими собственными страстями – гордостью и происходящею оттуда раздражительностью, но положись на Господа и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы, от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека. Если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца.

ЗАКОН ВЗАИМНОГО ВЛИЯНИЯ

При отношениях человека с другими людьми имеет место закон взаимного влияния – передача чувств, как бы взаимный «резонанс», то есть пробуждение в человеке того душевного переживания, которое он чувствует в другом.

Закон этот сильно проявляется у родственных по духу душ. Сильна способность восприятия положительных эмоций у обладающих мягким сердцем, легко восприимчивых, нежных душ, и слаба у душ с «черствым сердцем». На основе этого закона возникают чувства ответной любви, жалости, сочувствия, сострадания.

Эта восприимчивость положительных эмоций особенно обострена у душ, исполненных Христовой любви. Поэтому окружающая нас среда имеет для нас очень большое значение: она формирует нашу психику.

Соломон пишет: Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится (Притч. 13, 21).

Также пишет преподобный Исаак Сириянин: «Лучше жить со зверями, чем с людьми худого поведения».

Основной закон духовного совершенства – окружение себя обстановкой возвышающей, а не принижающей уровень души. Святые отцы говорили: С преподобными преподобен будешь, а со строптивыми развратишься (ср Пс. 17, 26, 27).

Старец Амвросий Оптинский говорит: «Когда дикая лошадь присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, тогда и сама пойдет в ряд. Так и человек».

Важным условием для подражания является взаимная связь душ через любовь, симпатию и доверие. Особенно сильное подражание себе могут вызвать люди с сильной, целеустремленной волей и яркой индивидуальностью, а для христиан – подвижники, старцы, проповедники, духовные отцы и все праведники.

Святые отцы советуют теснейшее сближение с людьми, у которых просвещенные души. Преподобный Иосиф Волоцкий говорит: «Следуй ему во всем, внимай словам его, делай приятное ему. Если ты нашел такого человека, будь спокоен: ты нашел ключ к Царству Небнсному».

А Старец Силуан говорит: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим скучно и тяжело их общение».

ОЧИ СЕРДЦА

У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением. Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего.

Препятствием к развитию внутреннего зрения является впечатлительность, то есть переживание внешних событий, рассказов, книг, разговоров.

- Источник: Схиигумен Савва (Остапенко)«Согрей свою душу Христовой любовью» Азбука духовного утешения. - М.: ООО «Духовное преображение», 2017. - 128 с. - (Серия «Духовные зерна»). С. 39-41, 78 – 82, 89, 91.

*** *** ***

Преподобному Паисию Великому молятся об избавлении от мук умерших без покаяния: подают требы на чтение канона в храмы или монастыри, где совершают чтение этого канона, либо читают канон самостоятельно по благословению духовного отца. Чтение канона преп. Паисию Великому совершают в Свято-Покровском храме Балтской Епархии Московского Патриархата: 67050, Украина, Одесская область, Николаевский район, с. Стрюково, ул. Ленина, д. 76; телефоны: 0974624496, 0975121694; настоятель: протоиерей Виталий Коренюк. (Реквизиты указаны по состоянию на 2017 год. Актуальность реквизитов уточняйте.)

*** *** ***

Митрополит Антоний Су́рожский:

Собственная осиротелость

Я уже упоминал, что одна из проблем, сразу встающих перед тем, кто потерял близкого человека, – это чувство, ощущение одиночества, оставленности тем порой единственным человеком, кто имел для нас значение, кто заполнял все пространство, все время, все сердце. Но даже если сердце не было заполнено целиком, усопший оставляет после себя громадную пустоту. Пока человек болеет, мы погружены в мысли и заботы о нем. Мы действуем собранно и целенаправленно. Когда человек умер, очень часто оставшимся кажется, что их деятельность потеряла смысл, во всяком случае, не имеет непосредственной цели, центра, направленности; жизнь, которая, хотя была тяжела и мучительна, текла потоком, становится трясиной. Одиночество означает также, что не с кем поговорить, некого выслушать, не к кому проявить внимание, что никто не ответит, не отзовется, и нам некому ответить и отозваться; а это означает также очень часто, что только благодаря ушедшему мы имели в собственных глазах некую ценность: для него мы действительно что-то значили, он служил утверждением нашего бытия и нашей значимости.

Габриель Марсель говорит: «Сказать кому-нибудь: «Я тебя люблю» – то же самое, что сказать: «Ты никогда не умрешь...» Это можно сказать и в случае смертной разлуки. Нас оставил человек – и некому больше утверждать нашу высшую ценность, наше предельное значение. Нет того человека, который мог бы сказать: «Я люблю тебя», и, следовательно, у нас нет признания, утверждения в вечности... Этому тоже надо уметь посмотреть в лицо. Такое нельзя, невозможно отстранить, от этого не уйдешь. Образовалась пустота, и эту пустоту никогда не следует пытаться заполнить искусственно чем-то мелким, незначительным. Мы должны быть готовы встретить горе, тоску, смотреть в лицо всему, что происходит внутри нас самих, и тому, что навязывает нам ложно понятое доброжелательство окружающих, которые бередят наше горе и страдание, настоятельно напоминая о нем. Мы должны быть готовы признать, что любовь может выражаться и через страдание, и что если мы утверждаем, что действительно любим того, кто ушел из этой жизни, мы должны быть готовы любить человека из глубины горя и страдания, как мы любили его в радости, утверждая его этой радостью общей жизни. Это требует мужества, и, я думаю, об этом надо говорить снова и снова сегодня, когда многие, чтобы избежать страдания, обращаются к транквилизаторам, к алкоголю, ко всякого рода развлечениям – лишь бы забыться. Потому что то, что происходит в душе человека, может быть заслонено, но не прерывается, и если оно не будет разрешено, человек измельчает, он не вырастет.

Жизнь усопшего как пример

Скажу еще вот о чем. Очень часто оставшиеся чувствуют, что потеря коснулась не только их самих, она затронула многих: окружающие лишились ума, сердца, воли человека, который поступал добротно и прекрасно. И человек, потерявший близкого, сосредотачивается умом на этой потере. Тут следует помнить – и это очень важно – что всякий, кто живет, оставляет пример: пример, как следует жить, или пример недостойной жизни. И мы должны учиться от каждого живущего или умершего человека; дурного – избегать, добру – следовать. И каждый, кто знал усопшего, должен глубоко продумать, какую печать тот наложил своей жизнью на его собственную жизнь, какое семя было посеяно; и должен принести плод.

В Евангелии говорится, что если семя не умрет, то не принесет плода, а если умрет, то принесет плод в тридцать, в шестьдесят и во сто раз (Ин. 12:24). Именно это может произойти, если мы всем сердцем, всем умом и памятью, всей нашей чуткостью, во всей правде задумаемся над жизнью усопшего. Будь у нас мужество воспользоваться этим мечом, именно Божиим мечом, чтобы разделить свет от тьмы, чтобы со всей доступной нам глубиной отделить плевелы от пшеницы, тогда, собрав весь доступный нам урожай, каждый из нас, каждый, кто знал усопшего, принес бы плод его жизни, стал жить согласно полученному и воспринятому образу, подражая всему, что достойно подражания в жизни этого человека.

Разумеется, каждый из нас больше напоминает сумерки, чем яркий, сияющий свет, но свет и во тьме светит, и этот свет следует прозревать и отделять от тьмы в самих себе, так, чтобы как можно больше людей могло жить и приносить плод жизни данного человека.

На погребении мы стоим с зажженными свечами. Это означает, мне кажется, две вещи. Одна самоочевидна: мы провозглашаем Воскресение, мы стоим с зажженными свечами так же, как в пасхальную ночь. Но мы стоим также, свидетельствуя перед Богом, что этот человек внес в сумерки нашего мира хоть проблеск света, и мы этот свет сохраним, обережем, умножим, поделимся им так, чтобы он светил все большему числу людей, чтобы он разгорался по возможности в тридцать, в шестьдесят, во сто раз. И если мы решимся так жить, чтобы наша жизнь была продолжением всего, что было в нем благородного и истинного и святого, тогда действительно этот человек прожил не напрасно, и мы поистине почувствуем, что сами живем не напрасно. В нас не останется места надеждам на скорый конец, потому что у нас есть задание, которое мы должны выполнить.

Можно взять пример, который, разумеется, далеко превосходит наш опыт, слова апостола Павла: «для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение», потому что пока я живу в теле, я разлучен от Христа; но для вас полезнее, чтобы я жил... (Флп. 1:21–24). Где сокровище наше, там и сердце наше будет. Сокровищем для Павла был Христос, самая драгоценная находка и обладание его пламенной, мощной души, вся любовь его жизни, которая заставляла его устремляться к тому времени, когда он облечется в вечность и увидит, как Бог видит его, познает, как сам познан, войдет в общение без всякого покрывала или тусклого стекла между ним и предметом его любви. Но вместе с тем он знал, что, обладая тем опытом, который он пережил, он может принести миру свидетельство, какого не могут принести те, кто говорит только понаслышке. И он был готов отказаться от встречи, которой жаждал, от приобщенности и единства, к которым устремлялся, ради того, чтобы принести свое свидетельство. И его любовь к единоплеменникам была такова, что он мог воскликнуть, что готов сам быть отлучен от Христа навеки, если это откроет им путь к Нему. В какой-то малой мере каждого, кто живет и становится для нас таким сокровищем или одним из самых драгоценных обладании нашего сердца, можно рассматривать в таком контексте.

Свидетельство нашей жизни

Это приводит меня к еще одному аспекту всей ситуации. Мы оставлены, чтобы все, что мы видели, что слышали, что пережили, могло умножиться и распространиться и стать новым источником света на земле. Но если мы можем со всей правдой, искренне сказать, что усопший был для нас сокровищем, – тогда наше сердце должно быть там, где наше сокровище, и мы должны вместе с этим человеком, который вошел в вечность, жить возможно полнее, возможно глубже в вечности. Только там мы можем быть неразлучны. Это означает, что по мере того, как все большее число любимых нами людей покидает это земное поприще и входит в неколебимый покой вечной жизни, мы должны все больше чувствовать, что принадлежим тому миру все полнее, все совершеннее, что его ценности все больше становятся нашими ценностями. И если один из любимых носит имя Господа Иисуса Христа, если Он – одно из самых больших наших сокровищ, тогда, подобно апостолу Павлу, мы поистине можем, еще будучи на земле, устремляться всецело, всем сердцем, и умом, и плотью, к тому дню, когда соединимся с Ним уже неразлучно.

Путь примирения

Есть молитвы, предваряющие смерть человека, есть последования, связанные с подготовкой к смерти. Подготовка, в первую очередь, через то, чтобы отвернуться от временного к вечному. Святой Серафим Саровский перед смертью говорил: телом я приближаюсь к смерти, а духом я точно новорожденный младенец, со всей новизной, всей свежестью начала, а не конца... Это говорит о том, что необходимо готовиться к смерти через суровый, но освобождающий нас процесс примирения со всеми, с самим собой, с собственной совестью, со всеми обстоятельствами, с настоящим и с прошлым, с событиями и с людьми, и даже с будущим, с самой грядущей смертью. Это целый путь, на котором мы примиряемся, как говорит, кажется, святой Исаак Сирин, с нашей совестью, с ближним, даже с предметами, которых мы касались – так, чтобы вся земля могла сказать нам: «Иди в мире», и чтобы мы могли сказать всему, что представляла для нас земля: «Оставайся с миром, и пусть будет на тебе Божий мир и Божие благословение». Невозможно войти в вечность связанным, опутанным ненавистью, в немирном состоянии. И если мы хотим достичь этого в то короткое время, которое грядущая смерть нам оставляет, очень важно рассматривать всю нашу жизнь как восхождение, – восхождение к вечности, не как смертное увядание, а как восхождение к моменту, когда мы пройдем тесными вратами смерти в вечность, – не совлекшись временной жизни, но, по слову апостола Павла, облекшись в вечность.

Согласно православному преданию, первые три дня после смерти душа человека остается около земли, посещает привычные ей места, как бы вспоминая все, чем была для нее земля; так что душа покидает землю и предстает перед Богом в полном сознании всего, что с ней происходило. Эти три дня окружены особым вниманием. Мы молимся, мы служим панихиды, мы сосредоточены мыслью на всей многосложности наших отношений с усопшим. И у нас есть свое задание. Мы должны развязать все узелки в душе. Мы должны быть в состоянии сказать усопшему из самой глубины сердца и всего нашего существа: «Прости меня!» и сказать также: «Я прощаю тебя, иди в мире».

Может быть, в этом объяснение старого присловья, что об усопшем не следует говорить дурного. Если мы истинно, во всей истине и правде, сказали усопшему: «Я отпускаю тебя. Я встану перед Богом со своим прощением, пусть ничто, что было между нами, не стоит на твоем пути к полноте и вечной радости», то как можем мы вернуться назад, припомнить зло, припомнить горечь? Это не значит, что мы закрываем глаза на реальность, потому что если действительно в жизни человека было зло, если действительно было что-то неладное между нами и усопшим, то тем более должны мы молить Бога освободить обоих – и нас самих и усопшего, – чтобы быть в состоянии и услышать слова прощения «Иди с миром», и произнести эти слова со все нарастающей глубиной понимания, все нарастающим сознанием свободы.

- Источник: Митрополит Антоний Су́рожский.Жизнь. Болезнь. Смерть.

https://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/zhizn-bolezn-smert/2_13

***   *** ***