Возвращайтесь назад, но с той же грацией,

С тем же безмолвием, с той же красотой.

Посидите несколько мгновений,

Просто чтобы вспомнить,

В какое пространство вы входили,

Каким золотым путем вы следовали.

И вопрос не в том, чтобы выполнять медитацию

В какое-то время дня.

Медитация должна стать самим вашим дыханием.

Всем, чем вы были в эти безмолвные мгновения,

вы можете быть двадцать четыре часа... подводное течение

Радости, покоя, любви, сострадания.

Чем бы вы ни занимались —

Вы можете делать это, как будто вы будда.

Это «как будто» вскоре исчезнет,

Потому что в основе вы — будды.

Это не нечто, чего вы должны достигать,

Это нечто, о чем вы забыли,

И вы должны вспомнить его —

Саммасати.

Хорошо, Маниша?
 Да, Ошо.

Возлюбленный Ошо,

Гиозан сказал Секиши-цзы: «Скажи мне, во что верить и на что полагаться?»

Секиши-цзы трижды, воздел руки к небу и сказал: «Нет такой вещи».

Гиозан спросил: «Что ты скажешь о чтении сутр?»

Секиши-цзы ответил: «Обо всех этих сутрах не может быть и речи. Заниматься вещами, которые даны другими - есть двойственность ума и материи. А если ты в двойственности субъекта и объекта, возникают различные взгляды. Но это слепая мудрость, это еще не Дао.

Помимо того, что дадут тебе другие, нет ни одной вещи. Вот почему Бодхидхарма говорил: «Изначально нет ни одной вещи».

Посмотри, когда ребенок появляется из утробы, читает ли он сутры или нет? В это время ребенок не знает, существует или нет такая вещь, как природа будды. По мере того, как он растет и учится различным взглядам, он выходит в мир и говорит: «Я поступаю хорошо и понимаю». Но он не знает, что это вздор и заблуждение.

Из шестнадцати способов действия, детский способ лучший. Пора детского лепета сравнима с искателем, когда он оставляет ум, разделяющий и выбирающий. Вот почему ребенком восхищаются. Но если ты возьмешь это сравнение и скажешь: «Ребенок есть путь» — люди нынешних дней поймут его неверно».

УМ ЛИШЬ ДУМАЕТ, МЕДИТАЦИЯ ЖИВЕТ

АПРЕЛЯ 1989 ГОДА

Аудитория гаутамы Будды, пуна, Индия

Друзья,

Сначала вопросы от саньясинов.

Первый вопрос:

Я слышал, ты говорил, что центром нашей сущности будды является хара — точка внутри тела. Существует ли также спящая энергия будды в наших сердцах и в третьем глазе? Обладаем ли мы все одним и тем же потенциалом воспоминания и уникальной способностью к творчеству? Прокомментируй, пожалуйста.

      Центр хара — это источник всей вашей энергии. Он может расти в точности, как растет дерево — из корней в различные ветви.

Согласно мнению Патанджали, энергия может быть поделена на семь центров, но изначальным источником оста­ется хара. От хары она поднимается вверх.

Седьмой центр находится в голове, а шестой центр — это то, что вы называете третьим глазом. Пятый центр в нашем горле, а четвертый центр точно посередине: сердце. Ниже сердца три центра, выше сердца три центра. Но все эти семь центров растут как дерево от изначального источника — хары. Вот почему в Японии самоубийство назы­вается «харакири». Люди не режут себе шеи, они не режут себе головы. Они просто вонзают небольшой нож в центр хара — точно на два дюйма ниже пупка — и человек поги­бает. И вы не вообще узнаете, что кто-то совершил само­убийство. Просто энергия высвобождена из тела, источник открыт.

Я стараюсь провести вас к истинному изначальному источнику. Оттуда вам предстоит направить свою энергию в любой центр, в какой захотите.

Между первым центром, харой, и седьмым центом в голове, энергия может перемещаться в точности, как энергия перемещается по различным ветвям дерева — от корней до наивысшего цветения. Хара — это источник. Когда она расцветает, то простирается внезапно до седьмого центра, пронизывая ваше сердце, ваше горло, а в седьмом центре она расцветает как лотос. Человек это тоже цветущее дерево.

Это разные точки зрения. Йога Патанджали — одна из них; дзен это совершенно иной подход. По-моему, дзен представляется более научным, несмотря на то, что Патан­джали кажется более интеллектуальным и философским. Дзен начинает с самого источника.

Будда не располагается нигде больше, кроме как в харе; он не расположен в сердце. Энергию можно направить в сердце, и тогда она выразится в любви. Энергию можно направить в третий глаз, тогда вы будете способны видеть вещи, которые обычно невидимы — ауры людей, ауры вещей — определенного рода рентгеновский луч, который глубже проникает внутрь вещей. Если та же самая энергия входит в седьмой центр, в соответствии с Патанджали, самадхи достигнуто — вы становитесь просветленным.

Но это различные точки зрения. Вместо того чтобы говорить о самадхи, мне бы хотелось скорее подтолкнуть вас к тому, чтобы вы соприкоснулись с тем источником энергии, из которого все исходит. Мне не нравится много говорить о цветах, потому что разговор будет оставаться просто умозрительным. Мой подход более прагматичен.

Я хочу, чтобы вы ощутили спящую в вас энергию. И в то мгновение, когда вы дотрагиваетесь до нее, она пробуж­дается. Она спит лишь, если вас нет там. Если ваше осоз­нание достигает источника, она пробуждается, и в этом пробуждении суть будды. В своем пробуждении вы в первый раз становитесь частью существования: не эго, не личность, — чистое ничто.