Краткий экзегетический анализ ст.3.

История предания обнаруживает разные ступени возникновения современной формы текста. Эти ступени отражали, естественно, разные ситуации и цели высказываний. Так, для Иисуса Христа (первые три блаженства Q) важным являлось категорическое обетование спасения тем людям, которые пребывают в безвыходном, гибельном состоянии. Эти три блаженства отличаются (типично для Иисуса!) парадоксальным характером. Это вовсе не требования какого-то поведения (плакать, нищать, голодать). Более того, против очевидности этих блаженств говорит ежедневный опыт. Голодные вовсе не насыщаются! За этими тремя блаженствами стоит апокалиптическая надежда на радикальный переворот в ходе вещей. Отличие блаженств Иисуса Христа от апокалиптических ожиданий лишь в том, что Царствие Божие становится реальностью уже сейчас, в общении Иисуса с деклассированными людьми, в радости Его совместных трапез с ними как выражения любви Божией.

Первоначально (Q, Лк) первое блаженство было адресовано просто «нищим». Согласно семитскому словоупотреблению, «нищие» - отнюдь не только те, у кого нет денег, но в самом общем смысле угнетенные, обнищавшие, зависимые, униженные, стоящие внизу социальной лестницы. Поэтому, когда текст определил этих «нищих» как «нищих духом», тогда блаженство стало звучать неожиданно, вызывало удивленное внимание и требовало вдумывания и толкования. Лука остался при первоначальном смысле, Матфей – нет. То же самое касается и блаженства «алчущим» (то есть голодным).

Изменение буквы означало смещение смысла в увещательную сторону. Как же понимает это выражение «нищие духом» Матфей?

Вопрос включает в себя несколько других вопросов:

Кто такие «нищие»? 1. Нищие, материально бедные люди в прямом смысле? или 2. Бедные в переносном смысле, то есть в чем-то ущемленные, обездоленные, несчастные люди?

Как понимать дательный падеж «духом»? А) Как дательный инструментальный? или Б) Как дательный отношения?

В каком смысле следует понимать «дух»? а) Как Святой Дух? или б) Как человеческий дух?

Отсюда возникает ряд возможностей толкования:

Примем сначала дательный инструментальный (А). Тогда «нищету» надо будет понимать в реальном смысле, как действительную бедность (1А). Если при этом «дух» есть дух человеческий (б), тогда толкование будет: «нищие посредством собственного духа», иначе говоря «добровольно нищие», «нищие по велению собственного духа» (1Аб). Такое толкование встречалось часто. Однако ни по-гречески, ни по-еврейски такое выражение для добровольной нищеты абсолютно невозможно.

Другая возможность: «нищие под воздействием Духа Божия» (1Аа). Но против такого толкования тоже говорит многое. Например, то, что Матфей никогда не говорит о Духе Божием как просто о «Духе», но всегда с каким-нибудь атрибутом.

Скорее дательный падеж надо понимать как дательный отношения (Б). Тогда о нищете можно говорить только в общем или метафорическом смысле (2Б). «Нищие Духом Божиим» (2Ба) – очень трудное толкование, да филологически и вряд ли возможное.

Остается толкование в отношении духа человеческого (2Бб). Здесь тоже могут возникнуть нюансы в зависимости от того, какой более конкретный смысл мы будем придавать выражению «нищие духом». Если речь идет о чувствах человека, о его душе, о сердце, то смысл может быть, например, таким: «малодушные», «отчаявшиеся», «сокрушенные»… А если речь идет о внутренней жизни вообще, то смысл будет примерно таким: «чувствующие полную неспособность помочь самим себе, стоящие перед Богом как нищие с протянутой рукой». Можно придавать выражению «нищие духом» и метафорическое значение «кроткие», «смиренные», но не в смысле состояния, а в смысле сознательно избранной позиции. Правда, это лучше соответствует семитскому слову «анавим», но мало подходит греческому ptwcoi. («аниим»). Выбор затруднителен, так как все эти нюансы могут легко переходить друг в друга.

Существует ли родственный семитский эквивалент этому выражению «нищие духом»? Ветхий Завет знает родственные выражения, но с иными корнями. Самые близкие по смыслу примеры: Притч 16:19; 29:23 (смиренные духом); противоположность в Еккл 7:8 (высокомерный духом); Ис 66:2 (сокрушенный духом) и т.д. Параллели находятся также в Кумранских рукописях (1QH14,3; 1QM 14,7). Но они сформулированы с «анавим», а не с «аниим», то есть не «нищие», а «смиренные». Так или иначе, в тексте Матфея мы наблюдаем не только лексическое изменение, но и содержательное смещение в этическом направлении. Социальный аспект отступает назад. На передний план выступает духовная нужда, которая перерастает в этическую позицию смирения. О том, бедны или богаты «нищие духом», само по себе это выражение уже ничего не говорит.  

Смиренным обещается Царство Небесное. Это обетование, как скобками, обрамляет все блаженства (стт.3.10). Царство Небесное, как было показано в 4,17.23, составляет собственно содержание Евангелия Иисуса Христа. В прочих блаженствах раскрывается содержание Царства. Т.о. Нагорная проповедь – развитие «Евангелия Царства». При этом не надо забывать, что у Матфея понятие Царства Небесного, хотя и эсхатологично, не содержит в себе ничего спиритуального или потустороннего. Оно включает в себя также и землю.

       Действие в истории

Древняя церковь придерживалась именно такого этического толкования. Большинство святых отцов понимало духовную нищету как смирение. Дистанция по отношению к первоначальному «социальному» толкованию со временем только усиливалась. Конечно, духовная нищета подразумевает, что на богатство человек не должен возлагать надежды. Но в принципе богатый может быть столь же блаженным, как и бедный, ибо Бог на лица не взирает. Так что первоначальный, достаточно «партийный» смысл высказывания Иисуса Христа со временем полностью утрачивается. Последней глубины и одновременно нового качества такое «одухотворение» «нищеты» происходит в мистике. Так Мейстер Экхард в своей проповеди на Мф 5:3 говорит о тройной нищете. «Нищий духом» – тот, кто «ничего не желает» (не желает даже «исполнять благую волю Божию»), кто «ничего не знает» (даже о действии Божием в нем самом), и кто «ничего не имеет» (даже того места в себе, где должен был бы действовать Бог).

Наряду с этим в Древней Церкви существовали также отвергнутые нами толкования 1Аа и 1Аб, то есть толкования о добровольной нищете или о нищете под воздействием Духа Божия. При этом, правда, первое блаженство относилось уже не ко всем христианам, но преимущественно к монахам и клирикам. Император Юлиан Отступник грозил конфисковать имущество всех христиан, «чтобы они могли войти в Царство Небесное нищими». В этой угрозе он исходил именно из такого толкования. Это толкование отразилось и в монашеских правилах (Василий Великий, правило 205; правила Меньших братьев святого Франциска).