Великий Понедельник (собств. кар. Suuri ensiarki)

В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” - хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы (удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.

Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)

В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды - “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).

Пасха (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)

В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца (соб. кар.”Roš tuo - no žtuo, Ä jäpäivä- päivän nožtuo” - “Рождество - с подъемом”(т.е. когда встаешь), Пасха - с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь поп ходил с сельчанами по домам, христосовались. В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником - после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали, молодежь на беседы не собиралась. В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню. Поминали умерших на Радуницу.

Егорьев день

(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)

Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.

Первому выгону предшествовал обряд кануна - беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных рукавицах хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью - сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.

Конец апреля - май.

Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было “отдавать” каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю - “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.

Никола Вешний

(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)

В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции “охранителя стада”.                          Конец июня “Чаша Укко” (“Ukon vakka”)

Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 - 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.                                                           Конец мая - июнь Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)

Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.

Иванов день

(соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали. С этого дня начинали собирать лекарственные травы.

Июнь. Летние святки. (соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)

Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени называли Viänd ö i, Viänd ö i keski, Viänd ö i väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест - kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах - как в Карелии, так и в Финляндии - с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой - наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров - вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы - ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” - заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) - девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары - масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.

Петров день

(соб. кар. Petrunp äivä; лив. кар. Pedrunp äivü; тихв. кар. Pedrunp äivä)

В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” - специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве. У тунгудских карел в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) - в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом - ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка - нисколько.

В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.

Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä - Святой Илья ходил с громом.

20.07 / 2.08 Ильин день (соб.кар. Il ’l’ anp äivä; лив.кар. Il ’l’ anp äiv äü)

Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” - “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали сенокос.

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.

Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были Махосоари на Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы.                                20.07/02.08 “Праздник быка”

Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.

В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году - его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.

По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.

В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.