Название от слова «лама» названия монаха или жреца.

Ламаизм -- это ведущая школа буддистов Тибета, практикуемая тибетскими монахами, как в своей стране, так и в соседних землях. Первоначально ламой считался духовный учитель высокого ранга, но позднее так стали называть любого монаха. Ламаизм сформировался в VII в. н. э. На территорию Монголии проник в конце XVI в. На территорию России ламаизм проник в XVIII веке и получил распространение среди бурят, тувинцев и калмыков. Возникновение ламаизма произошло, когда правитель Тибета решил ввести в стране буддизм (в форме ваджраяны- ТАНТРЫ).

После одиннадцатого века ламаизм пришел в упадок, главным образом по причине несоблюдения правила целибата и развившейся в связи с этим семейственностью высших кругов.

В ламаизме наиболее ярко проявилась одна из главных закономерностей формирования мировых религий. Чем дальше от места возникновения проникает то или иное религиозное течение, тем больше оно удаляется от первоначального, исходного варианта и насыщается элементами местных религиозных верований, культов, обычаев и традиций. Ламаизм представляет собой довольно причудливый синтез махаяны, тибетского буддизма -- ваджраяны и добуддийских архаичных верований народов, населяющих эти территории.

В вероучении и культе ламаизма сильно выражены идеи тантризма (от лат. тантра -- хитросплетения, сокровенный текст, магия). Истоки тантризма находятся в ведической религии. В основе его лежит идея единства космоса и тела, составляющего энергетическое начало всего сущего. Человек рассматривается как микрокосм, его тело устроено аналогично космосу и из того же материала.

С тантризмом тесно связана и йогическая практика, при помощи которой стремятся освободить дремлющие энергетические потенции человека. Проводником на этом пути (тантры) является наставник гуру, в качестве пособия выступают эзотерические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры), покровители и охранники последователя тантризма, антропоморфным символом его созерцания выступают идеалы -- низшая категория божественных существ, легендарные проповедники буддизма и бодхисаттвы.

 

Далай-Лама рассматривается как высшее из всех переродившихся существ. Земное воплощение высокопочитаемого бодхисаттвы Авалокитешвары, живой бог. Смерть живого бога становится началом его нового земного воплощения, поэтому специальная, наделенная высокими полномочиями, комиссия из высших Лам отыскивала среди младенцев, родившихся на протяжении года после смерти Далай-ламы того, в ком воплотилась его божественная сущность. Младенец помещался в монастырь, где получал соответствующее воспитание. До достижения совершеннолетия нового Далай-ламы, его функции выполнялись регентом.

Центром религиозной жизни ламаизма являются монастыри, в которых осуществляют культовую, ритуальную, просветительскую и политическую деятельность иерархически организованные ламы, воплощенцы («живые боги»), настоятели, монахи, послушники, ученики. В монастырях накапливаются, демонстрируются разнообразные культовые принадлежности:

В ламаизме большое развитие получила обрядовая сторона. Одной из ведущих форм ламаистского обряда является молитва. Молитва должна произноситься на тибетском языке. Буряты, тувинцы, калмыки, как правило, не знают этого языка, Поэтому они механически заучивают молитвы и произносят их, обращаясь к богам и бодхисаттвам. Кроме молитв, ламаисты используют большое количество заклинаний для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий.

Развитие ламаизма в Тибете сделали этот район организационным и духовным центром ламаизма.

На сегодняшний день, однако, появились определенные признаки возрождения религии. Более того, нынешний далай-лама, получивший в 1989 г. Нобелевскую премию мира, проявил себя превосходным дипломатом, представляющим свою родину во всем мире.

 

 

ЛАМАИЗМ В РОССИИ

Екатерине II. В 1764 году она учредила пост главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья — Пандит-хамбо-ламы, чем фактически признала буддизм одной из официальных религий империи. Спустя два года ламы объявили Екатерину земным воплощением одной из главных бодхисатв — Белой Тары.

Во второй половине XIX столетия древнее восточное учение словно заворожило творческих людей и служителей науки. Снаряжались экспедиции в буддийские регионы империи и страны Азии. Зарождалась, в первую очередь благодаря профессору Ф. И. Щербатскому, блестящая отечественная школа русской буддологии. Санскрит и тибетологию начали изучать не только в Московском и Петербургском, но и в Казанском и Харьковском университетах.

По инициативе Доржиева в 1915 году открылся буддийский храм в Санкт-Петербурге. Дацан Гунзэчойнэй, что по-тибетски означает «Источник святого учения Будды, сострадающего всем», стал первым в европейской части России буддийским храмом. До недавних пор, пока в 2014 году не открылся дацан в Якутске, он к тому же был самым северным буддийским храмом в мире.

Еще в начале XX века в среде бурятских буддистов возник раскол. Он был вызван попыткой нескольких лам и просветителей, в том числе и Агвана Доржиева, реформировать, «обновить» буддийскую общину, вернуться к «древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия».

Октябрьская революция обострила конфликт. Теперь обновленцы во главе с Доржиевым доказывали, что коммунизм и буддизм идейно близки, ведь оба учения провозглашают равенство людей и призывают к альтруизму и бескорыстию.

 

Массовые репрессии на буддистов начались около 1929 года. Дацаны и ступы подверглись захватам и разрушениям. К 1936 году из почти двух сотен храмов действовали едва ли несколько десятков. В Тыве и Калмыкии сожгли все дацаны. Но в дацанах все равно некому было бы служить, потому что лам арестовывали, ссылали, расстреливали, объявляя врагами народа и шпионами. Всего репрессиям подверглись примерно 25 тысяч представителей буддийского духовенства. 85-летний Агван Доржиев не избежал общей участи. В январе 1938-го, через несколько месяцев после ареста, он

После Великой Отечественной войны гонения, во всяком случае в массовом масштабе, прекратились. В 1946 году было создано Центральное Духовное управление буддистов СССР. Близ столицы Бурятии Улан-Удэ построили и освятили Иволгинский дацан, а в селе Амитхаша вновь открылся крупнейший буддийский храм Забайкалья — Агинский дацан. Долгие годы два эти храма были единственными официальными центрами буддизма на всей территории СССР.

Однако выжившие ламы, освобожденные из сталинских лагерей, начали тайно исповедовать учение, проводить церемонии, лечить людей методами тибетской медицины. Вокруг этих лам складывались если не общины, то довольно многочисленные по советским меркам кружки.

В 70-х годах интерес к буддизму распространился среди мыслящей молодежи Ленинграда, Москвы, городов Прибалтики. Молодые люди жадно впитывали любую информацию о тибетских буддийских школах, об индийской Махаяне и ее китайской разновидности Дзэн. Они съезжались со всего СССР в Ленинград, чтобы послушать полуподпольные лекции Бидии Дандарона.

Дандарон родился в Бурятии и получил высшее образование в Ленинграде. Историк и философ, пытавшийся синтезировать идеи буддизма с концепциями европейских умов, составитель тибетско-русских грамматического словаря и словаря философских терминов в общей сложности провел в тюрьмах и лагерях около 16 лет. Именно Дандарон когда-то не побоялся написать Сталину письмо, которое и навело «вождя народов» на мысль разрешить легальное существование буддизма, пусть ограниченное и подконтрольное.

Сам же Бидия в 1972 году, уже при Брежневе, был в очередной раз арестован за «организацию буддийской секты». Нескольких человек, среди которых были видные ученые, уволили с работы, несколько учеников Дандарона попали в психиатрические больницы, но осужден в итоге был только он. Бидия Дандарон скончался в 1974 году в лагере. По свидетельству его сокамерников, он по собственной воле остановил дыхание, войдя в состояние самадхи.

Буддизм, как и другие религии, начал возрождаться в так называемую эпоху перестройки, в середине 80-х, еще при формальном существовании советской власти. В 1988 году буддийские общины были зарегистрированы в Тыве и Калмыкии.
Следом заявили о своих правах ленинградские буддисты. Вскоре им вернули дацан, который во время Великой Отечественной войны и вплоть до конца 60-х использовался как военная радиостанция, а затем — как Зоологический музей. Для освящения его из Индии приехал лама Кушок Бакула Ринпоче, почитаемый всеми буддистами тибетской школы. Появились буддийские общины в Москве и Самаре.

В 1991 году буддийские регионы посетил Далай-лама XIV. В калмыцкой столице Элисте он провел молебен на ипподроме. Дорогу учителю устлали пятьюстами коврами, поверх которых разбрасывали гладиолусы, хризантемы и астры.

При Иволгинском дацане в Бурятии был создан Буддийский институт, позднее ставший университетом. В 1993 году открылась Агинская буддийская академия. Оба учебных заведения готовят не только теологов, но и специалистов по буддийской медицине и традиционной живописи.
Республика Калмыкия даже объявила буддизм наряду с православием государственной религией, хотя это и не соответствует Конституции РФ, по которой церковь отделена от государства.

В настоящее время на территории Калмыкии действует несколько десятков храмов и монастырей (хурулов):

Элиста

· Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм) — направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов. Хурул (монг. хурэ, калм. хурул) — буддийский храм (монастырь, обитель) в калмыцком (монголо-ойратском) ламаизме. Само название «хурул», происходит от монгольского «хурэ» — круг, ограда. Также с монголо-ойратского «хур» — дождь.

Буддийский монастырь -университет у российских бурят. В тибетской традиции дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей. Дацан пред­на­зна­ча­ет­ся для жиз­ни и ре­лигиозной прак­ти­ки мо­на­хов, вхо­дя­щих в об­щи­ну - санг­ху, а так­же для обу­че­ния мо­ло­дых по­слуш­ни­ков (ху­ва­ра­ков). В со­от­вет­ст­вии с эти­ми це­ля­ми, Дацаны тра­ди­ци­он­но де­лят­ся на «учеб­ные» (ти­бетское - шад­да) и «от­шель­ни­че­ские» (дуб­да). В Бу­ря­тии и Ту­ве встре­ча­ют­ся Дацаны толь­ко пер­во­го ти­па. С точ­ки зре­ния ти­по­ло­гии за­строй­ки раз­ли­ча­ют­ся Дацаны «ху­ре» с коль­це­вым пла­ном (ха­рак­тер­ным для стоя­нок ко­чев­ни­ков), Дацаны «су­мэ» китайского ти­па с ре­гу­ляр­ным пла­ном смеж­ных дво­ров, Дацаны «хит» ти­бетского ти­па (в гор­ных об­лас­тях) с главным хра­мом на вер­ши­не го­ры.

Название «лама» соответствует санскритскому понятию «гуру» и может быть использовано в качестве уважительного обращения к монаху (монахине) для того, чтобы подчеркнуть их уровень духовного совершенства и мастерства, или же может быть составной частью титула в религиозной иерархии тибетских лам, как то: Далай-лама, Панчен-лама (Тулку). Также является частью титула иерархов северного (Бурятия, Тыва, Алтай, Калмыкия) буддизма — Хамбо-лама, Камбы-лама, Шаджин-лама

Возможно, из-за неоднозначного восприятия тибетского буддизма западными учёными, термин лама исторически и, зачастую, ошибочно употреблялся для обозначения всех тибетских монахов. Аналогично, тибетский буддизм часто назывался ламаизмом, поскольку западные учёные и путешественники не воспринимали его как одну из форм буддизма вообще. В настоящее время использование понятия ламаизм считается некорректным.

 

Буддизм в современном мире

Около 7% населения планеты(300 млн чел)

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай”. Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья буддизма”. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Синтоизм в Японии

Синтои́зм, си́нто (яп. 神道 синто:, «путь богов») — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Главным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди, души умерших живут рядом. Жизнь — естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни.
Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов.

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.
Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記, Кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀, Нихон сёки или Нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии.

 в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

 

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей. После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государств а. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами.

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские.

Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрицы, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна. Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа.

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто. В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями.  

Народный синтоизм.

Существует несколько типов синтоизм а. Самый доступный из них — народный синтоизм. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь. Множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого «народного синтоизм а» или «народной веры».

Домашний синтоизм.

Под домашним синтоизм ом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм.

Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название «сектантский синтоизм». В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.