Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и тем самым вредит себе.

Комментарий

Обусловленная душа желает повелевать материальной природой и потому критикует другую обусловленную душу, которую считает ниже себя. Аналогичным образом один материалист восхваляет другого, занимающего более высокое положение, ибо сам стремится занять его место, чтобы господствовать над другими. Таким образом, эти похвалы и критика в адрес других материалистов прямо или косвенно основаны на зависти к другим живым существам, и, допуская их, человек тем самым отказывается от сва-артхи, подлинного блага для себя, то есть сознания Кришны.

Слова асатй абхинивеш́атах̣, «поглощенный временным, иллюзорным», указывают на то, что человеку не следует воспринимать окружающее с точки зрения материальной двойственности и восхвалять либо порицать других материалистов. Прославлять нужно чистых преданных Верховного Господа, а критиковать — умонастроение протеста против Личности Бога, то самое, из-за которого человек становится непреданным. Не следует критиковать материалиста низкого происхождения, полагая, что материалист-аристократ лучше. Иначе говоря, следует видеть разницу между материальным и духовным и не погружаться в мирские добро и зло. К примеру, законопослушный гражданин видит разницу между жизнью на свободе и в тюрьме, тогда как для глупого заключенного важнее другое — удобна тюремная камера или нет. Подобно тому как для свободного гражданина неприемлемы никакие условия в тюрьме, освобожденную душу, преданного в сознании Кришны, не прельщает никакое положение в материальном мире.

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чем пытаться разобщить обусловленные души посредством мирских различий, лучше объединить их, чтобы всем вместе петь святые имена Господа и расширять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Непреданного (и даже неопытного преданного, если он завистлив) не интересует, как объединить людей на почве любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды разделяет их, подчеркивая их материальные различия: «коммунист», «капиталист», «черный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Материальная жизнь всегда несовершенна, полна невежества и заканчивается неутешительно. Вместо того чтобы превозносить или критиковать хорошие и дурные стороны невежества, нужно погрузиться в сознание Кришны, на духовном уровне вечности, блаженства и знания.

 

Стих 11.28.3

तैजसे निद्र यापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतनः ।
मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थदृक्पुमान् ॥३॥

таиджасе нидрайа̄панне
пин̣д̣а-стхо нашт̣а-четанах̣
ма̄йа̄м̇ пра̄пноти мр̣тйум̇ ва̄
тадван на̄на̄ртха-др̣к пума̄н

Пословный перевод

таиджасе — когда чувства, являющиеся порождением ложного эго в гуне страсти; нидрайа̄ — сном; а̄панне — побежденные; пин̣д̣а — в оболочке материального тела; стхах̣ — (душа) которая пребывает; нашт̣а-четанах̣ — утратив сознание; ма̄йа̄м — иллюзию сна; пра̄пноти — испытывает; мр̣тйум — подобное смерти состояние глубокого сна; ва̄ — или; тадват — таким же образом; на̄на̄-артха — с точки зрения материального разнообразия; др̣к — тот, кто видит; пума̄н — человек.

Перевод

Подобно тому как воплощенная душа утрачивает внешнее сознание, когда ее чувства одолевает посылающая сны иллюзия или глубокий сон, подобный смерти, так и человеку, воспринимающему мир с позиций материальной двойственности, приходится столкнуться с иллюзией и смертью.

Комментарий

Материальные чувства названы здесь таиджаса, поскольку они — порождение ложного эго в гуне страсти. Побуждаемый ложным эго, человек грезит о материальном мире без Бога и строит планы, как повелевать природой, эксплуатируя ее ресурсы. Современные ученые-атеисты достигли в этом настоящего мастерства и теперь воображают себя великими героями, сокрушающими возведенные природой преграды и неуклонно продвигающимися вперед, к всеведению. Законы природы вновь и вновь сокрушают и повергают в прах этих мечтателей-материалистов, а их самонадеянные, безбожные цивилизации одна за другой гибнут в мировых войнах, природных катаклизмах и из-за резких изменений в космосе.

Можно рассмотреть ситуацию на более простом уровне. Все обусловленные души находятся в плену полового желания и из-за этого привязаны к мирскому обществу, дружбе и любви, иллюзорным по природе. Они воображают, что чудесно наслаждаются материальной природой, как вдруг та оборачивается против них и убивает, подобно «ручному» зверю, который внезапно нападает на своего хозяина и убивает его.

 

Стих 11.28.4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुनः कियत् ।
वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥४॥

ким̇ бхадрам̇ ким абхадрам̇ ва̄
дваитасйа̄вастунах̣ кийат
ва̄чодитам̇ тад анр̣там̇
манаса̄ дхйа̄там эва ча

Пословный перевод

ким — что; бхадрам — хорошо; ким — что; абхадрам — плохо; ва̄ — или; дваитасйа — этой двойственности; авастунах̣ — лишено основания; кийат — сколько; ва̄ча̄ — словами; удитам — созданное; тат — то; анр̣там — ложное; манаса̄ — ума; дхйа̄там — являющееся объектом размышления; эва — в действительности; ча — также.

Перевод

То, что описывают материальные слова и о чем размышляет материальный ум, не является высшей истиной. А если так, то что в этом иллюзорном мире двойственности может быть воистину хорошим или дурным? И как можно измерить величину этого хорошего и дурного?

Комментарий

Настоящая истина — это Господь, Верховная Личность Бога, из которого исходит все сущее, который поддерживает мироздание и в которого все погружается на покой. Материальная природа — отражение Абсолютной Истины, и благодаря взаимодействию гун материальной природы бесконечно разнообразные проявления материи кажутся самостоятельными, независимыми истинами. Майя, иллюзия, уводит обусловленную душу от Абсолютной Истины и погружает ее ум в яркие образы материи, которые в конечном счете неотличны от Абсолютной Истины, будучи Ее порождением. Восприятие добра и зла как существующих отдельно от Верховного Господа подобно хорошим и дурным снам. Хорошие и плохие сны одинаково нереальны. Аналогичным образом и материальные добро и зло не вечны и не существуют отдельно от Личности Бога.

Верховный Господь желает блага всем живым существам, и потому исполнять Его волю — хорошо, а не повиноваться Ему — плохо. Господь Кришна создал совершенную систему общественных и профессиональных сословий, называемую варнашрама-дхармой, и, кроме того, изложил в «Бхагавад-гите» и других текстах совершенное духовное знание. Исполнение указаний Господа Кришны приведет к полному успеху в социальной, психологической, политической, экономической и духовной сферах человеческого общества. Не следует безрассудно искать так называемое благо где-то помимо указаний Личности Бога. Такие указания называются законами Бога и составляют суть, подлинный смысл религии.

 

Стих 11.28.5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिणः ।
एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥५॥

чха̄йа̄-пратйа̄хвайа̄бха̄са̄
хй асанто ’пй артха-ка̄рин̣ах̣
эвам̇ деха̄дайо бха̄ва̄
йаччхантй а̄-мр̣тйуто бхайам

Пословный перевод

чха̄йа̄ — тени; пратйа̄хвайа — эхо; а̄бха̄са̄х̣ — и обманчивые видения; хи — поистине; асантах̣ — несуществующие; апи — хотя; артха — представления; ка̄рин̣ах̣ — создающие; эвам — аналогичным образом; деха-а̄дайах̣ — тело и так далее; бха̄ва̄х̣ — материальные представления; йаччханти — дают; а̄-мр̣тйутах̣ — до самой смерти; бхайам — страх.

Перевод

Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь иллюзорные отражения реальных предметов, они создают видимость чего-то постижимого и наполненного содержанием. Аналогичным образом, хотя самоотождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно пробуждает в ней страх, который не покидает ее до самой смерти.

Комментарий

Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь отражения подлинных явлений, они способны вызвать у человека, ошибочно принимающего их за реальность, сильные эмоции. Точно так же обусловленную душу, которая ошибочно отождествляет себя с материальным телом, умом и ложным эго, охватывают такие эмоции, как страх, вожделение, гнев и надежда. На практическом примере здесь показано, что даже иллюзорные объекты могут вызвать у человека сильную эмоциональную реакцию. В конечном счете наши эмоции должны быть направлены всецело на Господа, Верховную Личность Бога, который есть вечная истина. Когда человек обретает прибежище лотосных стоп Господа, страх навсегда уходит из его сердца. Тогда человек может наслаждаться чистыми эмоциями, свойственными освобожденной душе.

 

Стихи 11.28.6-7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभुः ।
त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वरः ॥६॥

तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपितः ।
निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूल भातिरात्मनि ।
इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥७॥

а̄тмаива тад идам̇ виш́вам̇
ср̣джйате ср̣джати прабхух̣
тра̄йате тра̄ти виш́ва̄тма̄
хрийате харат ӣ ш ́ варах ̣

тасма̄н на хй а̄тмано ’нйасма̄д
анйо бха̄во нир ӯ питах ̣
нир ӯ пите ’йам̇ три - видха̄
нирм ӯ ла̄ бха̄тир а̄тмани
идам̇ гун̣а-майам̇ виддхи
три-видхам̇ ма̄йайа̄ кр̣там

Пословный перевод

а̄тма̄ — Высшая Душа; эва — только; тат идам — эту; виш́вам — вселенную; ср̣джйате — создана; ср̣джати — и создает; прабхух̣ — Верховный Господь; тра̄йате — защищена; тра̄ти — защищает; виш́ва-а̄тма̄ — Душа всего сущего; хрийате — вбирается; харати — вбирает; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; тасма̄т — кроме Него; на — нет; хи — поистине; а̄тманах̣ — кроме Души; анйасма̄т — кто отличен; анйах̣ — другое; бха̄вах̣ — существо; нирӯпитах̣ — установленное; нирӯпите — так установил; айам — это; три-видха̄ — тройственное; нирмӯла̄ — без основания; бха̄тих̣ — явление; а̄тмани — в Сверхдуше; идам — это; гун̣а- майам — состоящее из гун природы; виддхи — знай; три-видхам — тройственное; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; кр̣там — созданное.

Перевод

Только Сверхдуша — верховный повелитель и творец этого мира, и, следовательно, лишь Она есть то, что создается. И именно Она, Душа всего сущего, поддерживает его и поддерживается, вбирает его и вбирается. Строго говоря, ни одно другое существо не может быть признано отделенным от Нее, Высшей Души, но при этом Она отлична от всего и всех. Облик тройственной материальной природы, постигаемый в Ней, не имеет реального основания. Знай, что материальная природа, состоящая из трех гун, лишь порождение Ее иллюзорной энергии.

Комментарий

Абсолютная Истина, Господь Шри Кришна, распространяет Свою внешнюю энергию и таким образом творит материальный космос. Подобно солнцу и исходящим из него лучам, Господь и Его распространяющаяся энергия одновременно едины и отличны друг от друга. Хотя обусловленным душам кажется, что в основе материальной двойственности лежат гуны природы, на самом деле все материальное проявление неотлично от Господа и в конечном счете обладает той же духовной природой, что и Он. Гуны природы создают объекты чувств, а также полубогов, людей, животных, друзей, врагов и так далее. Но в действительности все сущее лишь экспансия энергии Верховного Господа.

Обусловленные души по глупости своей пытаются повелевать материальной природой, но единственный истинный ее владелец — это Сам Господь, ибо Он неотличен от этой природы. В «Шримад- Бхагаватам» в нескольких местах приводится пример с пауком, который плетет свою сеть, вытягивая нить изо рта. Так же и Господь посредством Своей энергии проявляет материальный мир, хранит его и в конце вбирает его в Себя. Хотя Господь — единственная в своем роде Верховная Личность Бога, стоящая над всем и всеми, Он в то же время непостижимым образом неотличен от всего сущего. Поэтому, когда Господь творит, то все, что проявляется при этом, есть Он Сам. Когда Господь поддерживает мироздание, то поддерживает Он Самого Себя, а во время разрушения мира то, что Бог вбирает в Себя, тоже есть Он Сам.

Господь неотличен как от Своей духовной обители, так и от материального творения, но все же духовная обитель, Вайкунтха, всегда выше, чем материальный космос. И материя, и дух суть энергии Господа, но духовная энергия принимает вечные формы, исполненные блаженства и знания, тогда как временные формы материи есть воплощенные невежество и разочарование для тех обусловленных душ, которые стремятся к обладанию ими. Сам Верховный Господь — источник всего наслаждения, и потому Он очень дорог Своим преданным. Предположение, будто Господь не может даровать нам наслаждение, которое полностью нас удовлетворит, — следствие того, что мы ошибочно считаем Его порождением материальных гун природы. В итоге мы пытаемся найти ложное счастье в смертельных объятиях майи и так уходим от наших вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной.

 

Стих 11.28.8

एतद्विद्वान्मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् ।
न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥८॥

этад видва̄н мад-удитам̇
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-наипун̣ам
на ниндати на ча стаути
локе чарати с ӯ рйа - ват

Пословный перевод

этат — это; видва̄н — того, кто знает; мат — Мной; удитам — описанное; джн̃а̄на — в знании; виджн̃а̄на — и духовном опыте; наипун̣ам — положение утвердившегося; на ниндати — не критикует; на ча — не; стаути — прославляет; локе — в мире; чарати — он странствует; сӯрйа-ват — как Солнце.

Перевод

Итак, Я рассказал, как утвердиться в теоретическом знании и духовном опыте. Человек, который правильно понял это, не занимается мирской критикой или прославлениями. Подобно Солнцу, он свободно странствует по миру.

Комментарий

Каждое живое существо исходит из Верховного Господа и потому от природы обладает духовным опытом. Но когда у него появляется склонность ради удовлетворения собственных чувств прославлять и порицать мирские добро и зло, его глубокие познания о Господе оказываются скрыты. Чистый преданный не должен испытывать любви или ненависти к каким бы то ни было сторонам материальной иллюзии. Он должен, руководствуясь указаниями истинного духовного учителя, принимать то, что способствует служению Кришне, и отвергать то, что не благоприятствует этому.

 

Стих 11.28.9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा ।
आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा निःसङ्गो विचरेदिह ॥९॥

пратйакшен̣а̄нума̄нена
нигамена̄тма-сам̇вида̄
а̄дй-антавад асадж джн̃а̄тва̄
них̣сан̇го вичаред иха

Пословный перевод

пратйакшен̣а — через непосредственное восприятие; анума̄нена — посредством логических умозаключений; нигамена — благодаря утверждениям священных писаний; а̄тма-сам̇вида̄ — и на собственном опыте; а̄ди-анта-ват — имеющее начало и конец; асат — нереальное; джн̃а̄тва̄ — познав; них̣сан̇гах̣ — свободный от привязанности; вичарет — он должен скитаться; иха — по этому миру.

Перевод

Опираясь на непосредственное восприятие, логические умозаключения, свидетельства священных писаний и личный опыт, человек должен понять, что у этого мира есть начало и конец, следовательно он не является высшей реальностью. Поэтому нужно жить в этом мире, ни к чему не привязываясь.

Комментарий

По мнению Шрилы Дживы Госвами, существует две главные формы материальной двойственности. Первая — когда человек различает материальные добро и зло, красоту и уродство, богатство и бедность и так далее. Вторая — когда он воспринимает весь материальный мир как нечто отделенное или независимое от Верховной Личности Бога. Первая форма двойственности, то есть различение противоположностей, исчезает под влиянием времени. Вторая же, то есть восприятие мира как независимого от Бога, — это не что иное, как галлюцинация. Человек, твердо уверенный, что материальный мир преходящ и иллюзорен, свободно странствует по свету, ни к чему не привязываясь. Даже занятый всевозможными видами преданного служения Господу, он никогда не обусловливается и, пребывая в духовном сознании, всегда остается радостным и удовлетворенным.

 

Стих 11.28.10

श्रीउद्धव उवाच

नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्र ष्टृदृश्ययोः ।
अनात्मस्वदृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥१०॥

ш́р ӣ - уддхава ува̄ча

наива̄тмано на дехасйа
сам̇ср̣тир драшт̣р̣-др̣ш́йайох̣
ана̄тма-сва-др̣ш́ор ӣ ш ́ а
касйа сйа̄д упалабхйате

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; на — нет; эва — поистине; а̄тманах̣ — себя; на — ни; дехасйа — те́ла; сам̇ср̣тих̣ — материальное существование; драшт̣р̣-др̣ш́йайох̣ — созерцающего или созерцаемого; ана̄тма — того, что не является духом; сва- др̣ш́ох̣ — или его, кто обладает врожденным знанием; ӣш́а — о Господь; касйа — кого; сйа̄т — может быть; упалабхйате — то, что ощущается.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, материальное бытие не может быть ни ощущением души, или созерцателя, ни ощущением тела, которое является объектом созерцания. Душа по самой своей природе наделена совершенным знанием, а тело — это не обладающая сознанием мертвая материя. Кто же в таком случае ощущает материальное бытие?

Комментарий

Если живое существо — чистая душа, по самой своей природе исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни индивидуальным сознанием, то кто или что в действительности ощущает на себе невежество и тревоги материального бытия? Сам факт сознательного ощущения материальной жизни невозможно отрицать, поэтому Уддхава и задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.

 

Стих 11.28.11

आत्माव्ययोऽगुणः शुद्धः स्वयंज्योतिरनावृतः ।
अग्निवद्दारुवदचिद्देहः कस्येह संसृतिः ॥११॥

а̄тма̄вйайо ’гун̣ах̣ ш́уддхах̣
свайам̇-джйотир ана̄вр̣тах̣
агни-вад да̄ру-вад ачид
дехах̣ касйеха сам̇ср̣тих̣

Пословный перевод

а̄тма̄ — душа; авйайах̣ — нетленная; агун̣ах̣ — трансцендентная материальным гунам; ш́уддхах̣ — чистая; свайам-джйотих̣ — сияющая; ана̄вр̣тах̣ — не покрытая; агни-ват — подобная огню; да̄ру- ват — подобное дровам; ачит — неживое; дехах̣ — материальное тело; касйа — кого или чего; иха — в этом мире; сам̇ср̣тих̣ — ощущение материальной жизни.

Перевод

Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна, и ничто материальное не может покрыть ее. Она подобна огню. Однако неживое материальное тело, подобно дровам, бесчувственно и не обладает сознанием. Так что же в этом мире является субъектом, или носителем, ощущения материальной жизни?

Комментарий

Очень важны в этом стихе слова ана̄вр̣тах̣ и агни-ват. Тьма никоим образом не может покрыть огонь, ибо огонь по самой своей природе излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам̇-джйотих̣, самосветящаяся, а значит, трансцендентная; тьма материальной жизни не может покрыть ее. Материальное же тело, подобно дровам, бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?

 

Стих 11.28.12

श्रीभगवानुवाच

यावद्देहेन्द्रि यप्राणैरात्मनः सन्निकर्षणम् ।
संसारः फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिनः ॥१२॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

йа̄вад дехендрийа-пра̄н̣аир
а̄тманах̣ санникаршан̣ам
сам̇са̄рах̣ пхалава̄м̇с та̄вад
апа̄ртхо ’пй авивекинах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йа̄ват — пока; деха — к телу; индрийа — чувствам; пра̄н̣аих̣ — и жизненной силе; а̄тманах̣ — души́; санникаршан̣ам — влечение; сам̇са̄рах̣ — материальное существование; пхала-ва̄н — приносящее плоды; та̄ват — до тех пор; апа̄ртхах̣ — бессмысленное; апи — хотя; авивекинах̣ — для того, кто не видит разницы.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пока физическое тело, чувства и жизненная сила привлекают глупую душу, ее материальное существование будет цвести пышным цветом, хотя по большому счету оно и бессмысленно.

Комментарий

Употребленное здесь слово санникаршан̣ам означает, что чистая по природе душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле вся эта ситуация, то есть воплощение в материальном теле, — апа̄ртха, бессмысленна, и остается таковой до тех пор, пока человек не решает воспользоваться ею для любовного служения Господу. В этот момент он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а его тело отныне лишь инструмент для достижения высшей цели.

 

Стих 11.28.13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।
ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥१३॥

артхе хй авидйама̄не ’пи
сам̇ср̣тир на нивартате
дхйа̄йато вишайа̄н асйа
свапне ’нартха̄гамо йатха̄

Пословный перевод

артхе — истинная причина; хи — поистине; авидйама̄не — не существующая; апи — хотя; сам̇ср̣тих̣ — состояние материального бытия; на — не; нивартате — прекращается; дхйа̄йатах̣ — созерцающего; вишайа̄н — объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — неприятностей; а̄гамах̣ — получение; йатха̄ — как.

Перевод

Живое существо трансцендентно материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному бытию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

Комментарий

Этот же стих и другие, очень похожие на него, встречаются и в других местах «Шримад-Бхагаватам»: в двадцать седьмой главе Третьей песни (стих 4), в двадцать девятой главе Четвертой песни (стихи 35 и 73) и в двадцать второй главе Одиннадцатой песни (стих 56). Этот стих исчерпывающе объясняет сущность иллюзии.

 

Стих 11.28.14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् ।
स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥१४॥

йатха̄ хй апратибуддхасйа
прасва̄по бахв-анартха-бхр̣т
са эва пратибуддхасйа
на ваи моха̄йа калпате

Пословный перевод

йатха̄ — как; хи — поистине; апратибуддхасйа — для того, кто не проснулся; прасва̄пах̣ — сон; баху — много; анартха — неприятных ощущений; бхр̣т — присутствующие; сах̣ — тот же самый сон; эва — поистине; пратибуддхасйа — для того, кто проснулся; на — не; ваи — несомненно; моха̄йа — замешательство; калпате — производит.

Перевод