Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.

Комментарий

Безусловно, обычные религиозные принципы с их бесконечными правилами и запретами — тяжкое бремя для тех, у кого нет сознания Кришны. В Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхӯрӣн̣и бхӯри-карма̄н̣и ш́ротавйа̄ни вибха̄гаш́ах̣ — в мире существует бесчисленное множество религиозных писаний, каждое из которых велит выполнять бесчисленные религиозные обязанности. Авторитетные писания — это те, которые состоят из слов Самого Господа или Его представителей, как говорится в данном стихе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — человек должен сбросить с себя мучительное бремя мирского благочестия и обратиться непосредственно к любовному служению Господу, где все значительно проще. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам̇ картум авйайам — путь бхакти-йоги, который полностью зависит от милости Господа, исполнен радости и легок. Лочана дас Тхакур поет:

парама карун̣а,
пахун̇ дуи джана,
нита̄и-гаурачандра
саба авата̄ра-,
са̄ра-ш́ироман̣и,
кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а

Шри Чайтанья Махапрабху, который есть Сам Господь Кришна, приходил на Землю пятьсот лет тому назад, чтобы научить всех возвышенной практике повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того чтобы сгибаться под тяжестью искусственной аскезы, человек может сразу же приступить к служению Богу, очищая тем самым свое сердце и с первых же шагов испытывая трансцендентное блаженство. Те, кто примкнул к Движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем основополагающим принципам: отказываются от недозволенных половых отношений, не употребляют в пищу мясо, рыбу и яйца, не принимают одурманивающих веществ и не играют в азартные игры. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Те же, кто следует рекомендациям карма-канды, обрядового раздела Вед, несут на себе тяжкий груз бесчисленных предписаний, а также ритуалов и церемоний, которые они должны проводить либо своими силами, либо с помощью квалифицированных брахманов. При этом всегда существует опасность допустить какую-нибудь ошибку и в результате потерять все накопленное благочестие. Аналогичным образом те, кто идет путем философских изысканий, вынуждены старательно определять, уточнять и согласовывать философские категории, а в итоге чаще всего просто запутываются и впадают в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровую аскезу — истязают тело невыносимой жарой и холодом, морят себя голодом и т. д. У всех этих материалистов есть корыстные желания, тогда как преданные, единственное желание которых — удовлетворить Господа, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что в материальном мире человек на протяжении всей жизни вынужден постоянно давать оценки тому, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и всё в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не проводит сложных религиозных обрядов и при этом не нарушает законов общества и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и с легкостью достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди тратят немало сил, чтобы свести концы с концами, но преданный получает все необходимое, не прилагая для этого усилий, по милости Господа. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного полностью посвящены Личности Бога, и таким образом в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Кришна защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное состояние освобожденной души называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь разъясняет это на протяжении всей Одиннадцатой песни.

 

Стих 11.21.5

भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातवः ।
आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुताः ॥५॥

бх ӯ мй - амбв - агнй - анила̄ка̄ш ́ а̄
бх ӯ та̄на̄м̇ пан ̃ча-дха̄тавах̣
а̄-брахма-стха̄вара̄д ӣ на̄м̇
ш́а̄р ӣ ра̄ а̄тма - сам̇йута̄х ̣

Пословный перевод

бхӯми — земля; амбу — вода; агни — огонь; анила — воздух; а̄ка̄ш́а̄х̣ — небо, или пространство; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; пан̃ча — пять; дха̄тавах̣ — основных элементов; а̄-брахма — от Господа Брахмы; стха̄вара-а̄дӣна̄м — до неподвижных существ; ш́а̄рӣра̄х̣ — которые используются для создания материальных тел; а̄тма — с Высшей Душой; сам̇йута̄х̣ — одинаково связанные.

Перевод

Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.

Комментарий

Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти грубых элементов в разных пропорциях. Элементы эти исходят из единой Личности Бога и покрывают живых существ, относящихся к категории дживы.

Представления о добре и зле базируются на предпочтениях Верховного Господа; эти концепции не являются сущностными качественными характеристиками материальных объектов. Человек, обладающий сознанием Кришны, видит единство всех материальных явлений. Хорошие манеры преданного, его разумные выводы и безупречный вкус — все это зиждется на воле Бога. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, между ними, по большому счету, нет разницы. Однако приверженцы мирской морали боятся, что, если разницу между материальным добром и злом свести на нет, в обществе воцарится безнравственность или анархия. Безусловно, философия имперсонализма или атеизм, который проповедуют современные ученые и в котором все материальное разнообразие сводится к химическим формулам и математическому описанию элементарных частиц, ведут общество к моральному разложению. И материальная наука, и Веды демонстрируют иллюзорность материального разнообразия и говорят о том, что все материальные энергии в конечном счете едины, однако только преданные Господа Кришны полностью посвящают себя высшей абсолютной добродетели — исполнению воли Господа. Поэтому они всегда действуют на благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, согласно Его желанию. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не способны понять абсолютное положение духовной благости. Вместо этого они пытаются искусственно построить цивилизацию, основанную на уважении эгоистических материальных интересов друг друга. Устроенное столь нелепым образом, общество в любой момент может погрузиться в хаос, о чем свидетельствуют социальная напряженность и беспорядки практически во всех странах современного мира. Все члены цивилизованного общества должны признать своим высшим повелителем Верховную Личность Бога, и тогда повсюду воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких, относительных понятиях о мирском добре и зле.

 

Стих 11.21.6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि ।
धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥६॥

ведена на̄ма-р ӯ па̄н ̣ и
вишама̄н̣и самешв апи
дха̄туш ӯ ддхава калпйанта
этеша̄м̇ сва̄ртха-сиддхайе

Пословный перевод

ведена — Ведами; на̄ма — имена; рӯпа̄н̣и — и формы; вишама̄н̣и — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дха̄тушу — в (составляющих материальные тела) пяти элементах; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этеша̄м — их, живых существ; сва-артха — своих интересов; сиддхайе — для достижения.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.

Комментарий

Слова на̄ма-рӯпа̄н̣и вишама̄н̣и указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой человеческое общество поделено на четыре общественных уклада и четыре профессиональных сословия. Тех членов общества, которые стремятся достичь совершенства в интеллектуальной или религиозной сфере, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, а стремящихся обрести совершенство в финансовой сфере — вайшьями. Тех же, кого интересует лишь еда, сон, секс и честный труд, называют шудрами. Все эти склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет ни жажды материальных познаний, ни стремления к власти, ни желания заработать денег, ни рабской покорности. Чистая душа всегда находится в состоянии любовной преданности Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не задействовать в системе варнашрамы, человек непременно начнет пользоваться ими неправильно и в конце концов потеряет право именоваться по-настоящему цивилизованным человеком. Господь устроил ведическую общественную систему таким образом, что обусловленные души могут воплощать в жизнь свои замыслы и одновременно с этим приближаться к высшей цели — сознанию Кришны. Подобно тому как психиатр, беседуя с пациентом, делает вид, будто верит в его версию реальности, человек, постигший Веды, вовлекает других людей в деятельность согласно их иллюзорному самоотождествлению с элементами материи. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же материальных элементов, а потому качественно неотличны друг от друга (что описано здесь словом самешу), ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять всех людей в сознании Кришны в соответствии с разными уровнями их материального самоотождествления. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, и любой объект, который приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и предмет, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, пока его не охватит пламя. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы естественным образом наполняемся абсолютной добродетелью. Хотя это знание является подлинной основой всех ведических писаний, в Ведах также есть указания поступать благочестиво с мирской точки зрения и воздерживаться от греха. Эти правила призваны помочь людям постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого открывается вид на просторы духовного знания.

 

Стих 11.21.7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम ।
गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥७॥

деш́а-ка̄ла̄ди-бха̄ва̄на̄м̇
васт ӯ на̄м̇ мама саттама
гун̣а-дошау видх ӣ йете
нийама̄ртхам̇ хи карман̣а̄м

Пословный перевод

деш́а — ме́ста; ка̄ла — времени; а̄ди — и прочего; бха̄ва̄на̄м — таких состояний бытия; вастӯна̄м — явлений; мама — Мной; сат- тама — о самый праведный из людей, Уддхава; гун̣а-дошау — благочестие и грех; видхӣйете — установлено; нийама-артхам — для ограничения; хи — несомненно; карман̣а̄м — деятельности ради плодов.

Перевод

О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.

Комментарий

В этом стихе очень важно слово нийама̄ртхам («чтобы ограничить»). Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит телу сиюминутное наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, — плохим. Однако с помощью разума человек может определить, что в конечном счете принесет ему благо, а что погубит. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его пользу, человек принимает его, чтобы излечиться от болезни, которая сейчас, может, и не доставляет беспокойств, но в будущем, если ее запустить, приведет к непоправимым последствиям. Аналогичным образом Веды сдерживают склонность человека к греху, устанавливая понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем объектам и действиям материального мира. Скажем, всем необходимо чем- то питаться, и Веды советуют употреблять пищу в гуне благости, а не ту, которая осквернена грехом (к последней относятся мясо, рыба и яйца). Кроме того, в Ведах рекомендуется жить в мирной обстановке и благочестивом окружении, а не селиться с грешниками или в грязных и беспокойных местах. Устанавливая для обусловленной души допустимую меру эксплуатации материального мира, ведические писания постепенно поднимают ее на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо удостаивается права служить Верховной Личности Бога и начинает свою трансцендентную жизнь. Однако следует помнить, что сам по себе этот уровень не является высшим достижением для живого существа: одно лишь мирское благочестие, без сознания Кришны, не делает его достойным вернуться домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены тщеславием, которое надлежит ослабить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто всецело занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы совершенствования, ибо такой человек непосредственно общается с Господом, Личностью Бога, через добровольное предание себя Ему. В предыдущем стихе Господь рассказал, почему Веды приписывают разную ценность разным телам живых существ, а теперь Он объясняет ведическую систему оценки материальных объектов, взаимодействующих с этими телами.

 

Стих 11.21.8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽसुचिर्भवेत् ।
कृष्णसारोऽप्यसौवीर कीकटासंस्कृतेरिणम् ॥८॥

акр̣шн̣а-са̄ро деш́а̄на̄м
абрахман̣йо ’сучир бхавет
кр̣шн̣а-са̄ро ’пй асаув ӣ ра -
к ӣ кат ̣ а̄сам ̣ скр ̣ терин ̣ ам

Пословный перевод

акр̣шн̣а-са̄рах̣ - без пятнистых антилоп; деш́а̄на̄м - среди мест; абрахман̣йах̣ - где нет преданности брахманам; аш́учих̣ - загрязненный; бхавет - есть; кр̣шн̣а-са̄рах̣ - обладающие пятнистыми антилопами; апи - даже; асаувӣра - без святых образованных людей; кӣкат̣а - (место людей низшего сословия, таких как) государство Гайи; асам̣скр̣та - где люди не практикуют чистоту или очистительные церемонии; ӣран̣ам - где земля бесплодна.

Перевод

Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.

Комментарий

Слово кр̣шн̣а-са̄ра относится к пятнистым антилопам, чьи шкуры используют брахмачари, живущие в ашраме духовного учителя. Брахмачари не охотятся на оленей, а снимают шкуры с тех животных, которые умерли естественной смертью, шкуру черной или пятнистой антилопы носят также те, кто готовится проводить ведические жертвоприношения и получает соответствующие наставления. И поскольку в тех местах, где эти животные не водятся, невозможно по всем правилам проводить жертвоприношения, такие земли считаются нечистыми. Кроме того, даже если жители какой-то местности опытны в кармической деятельности и хорошо умеют проводить ритуальные жертвоприношения, но с неприязнью относятся к преданному служению Господу, такое место тоже считается оскверненным. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что в прежние времена и Бихаре и Бенгалии никто не занимался преданным служением Господу, а потому эти провинции считались нечистыми. Позже там появились такие великие вайшнавы, как Джаядева, и своим присутствием превратили эти земли в места паломничества.

Слово асаувира указывает на территории, где нет сувиров, уважаемых, праведных людей. В обычной жизни уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же добропорядочным, культурным человеком, сувирой, считают того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие разумные люди, называется саувйрам. Киката — это прежнее название современного штата Бихар, который издревле считался страной дикарей. Но даже в таких землях места, где собираются святые люди, должны считаться священными. С другой стороны, если в стране праздников поселяются грешники, это место тут же оскверняется. «Слово асамскрта указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Maдхавачарья приводит слова из «Сканда-пураны»: «Религиозные люди должны жить на расстоянии не более одной йоджаны от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, священных городов или мест, где можно найти шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать киката, оскверненными. Но если в таких нечистых местах водятся черные или пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока туда не придут грешники. И даже если появляются грешники, но власть над этим местом остается в руках благородных людей, все равно можно продолжать жить там. Кроме того, разрешено жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».

Господь подробно разбирает определения добродетели и греха, в основе которых лежат понятия и чистоты и нечистоты, и в этом стихе Он объясняет, какие места для проживания считаются чистыми, а какие — нечистыми.

 

Стих 11.21.9

कर्मण्यो गुणवान्कालो द्र व्यतः स्वत एव वा ।
यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥९॥

карман̣йо гун̣ава̄н ка̄ло
дравйатах̣ свата эва ва̄
йато нивартате карма
са дошо ’кармаках̣ смр̣тах̣

Пословный перевод

карман̣йах̣ — подходящее для выполнения предписанных обязанностей; гун̣ава̄н — чистое; ка̄лах̣ — время; дравйатах̣ — обретением благоприятных объектов; сватах̣ — по своей природе; эва — поистине; ва̄ — или; йатах̣ — из-за которого (времени); нивартате — нарушается; карма — исполнение долга; сах̣ — это (время); дошах̣ — нечистое; акармаках̣ — непригодное для работы; смр̣тах̣ — считается.

Перевод

Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.

Комментарий

Дав определения чистым и нечистым местам, Господь теперь говорит о качествах времени. Некоторые промежутки времени, к примеру брахма-мухурта, предрассветные часы, всегда благоприятны для духовной жизни. Другие периоды, будучи неблагоприятными сами по себе, становятся благоприятными, если в эти промежутки времени человек получает какое-то материальное имущество, с помощью которого ему легче выполнить миссию своей жизни.

Периоды политических, социальных или экономических неурядиц, из-за которых человек не может выполнить свой религиозный долг, считаются неблагоприятным временем. Женщина считается оскверненной сразу после рождения ребенка или во время менструального периода. В это время она не может выполнять свои обычные религиозные обязанности, а потому эти периоды считаются неблагоприятными и нечистыми. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что самый благоприятный момент — это тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога. Если же, увлекшись чувственными наслаждениями, душа пренебрегает любовным служением Господу, то, без сомнения, она живет в самое неблагоприятное время. Таким образом, наиболее благоприятное время то, когда душа получает возможность общения с Верховным Господом или Его чистым преданным, а время, когда она утрачивает такую возможность, считается самым неблагоприятным. Иными словами, совершенство жизни — это сознание Кришны, благодаря которому можно подняться над двойственностью времени и пространства, порожденной тремя гунами материальной природы.

 

Стих 11.21.10

द्र व्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्र व्येण वचनेन च ।
संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथ वा ॥१०॥

дравйасйа ш́уддхй-аш́уддх ӣ ча
дравйен̣а вачанена ча
сам̇ска̄рен̣а̄тха ка̄лена
махатва̄лпатайа̄тха ва̄

Пословный перевод

дравйасйа — объекта; ш́уддхи — чистота; аш́уддхӣ — или нечистота; ча — и; дравйен̣а — другим объектом; вачанена — речью; ча — и; сам̇ска̄рен̣а — ритуалом; атха — или же; ка̄лена — временем; махатва-алпатайа̄ — большими или малыми размерами; атха ва̄ — или.

Перевод