Преданный-семьянин, который поклоняется Мне посредством выполнения своих семейных обязанностей, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть взрослый сын, принять санньясу.

Комментарий

В этом стихе семейному человеку дается три альтернативы. Он может продолжать оставаться дома или же стать ванапрастхой и вместе с женой поселиться в одном из святых мест. Или же, если у него есть ответственный сын, способный взять на себя заботу о семейных делах, человек может принять санньясу, отречься от мира, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от того, насколько искренне человек предался Верховному Господу, поэтому самым важным качеством, которое только может быть у человека, является сознание Кришны.

 

Стих 11.17.56

यस्त्वासक्तमतिर्गेहे पुत्रवित्तैषणातुरः ।
स्त्रैणः कृपणधीर्मूढो ममाहमिति बध्यते ॥५६॥

йас тв а̄сакта-матир гехе
путра-виттаишан̣а̄турах̣
страин̣ах̣ кр̣пан̣а-дх ӣ р м ӯ д ̣ хо
мама̄хам ити бадхйате

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; ту — однако; а̄сакта — привязано; матих̣ — чье сознание; гехе — к дому; путра — к детям; витта — и деньгам; эшан̣а — горячим желанием; а̄турах̣ — обеспокоено; страин̣ах̣ — страстью к женщинам; кр̣пан̣а — скупца; дхӣх̣ — чье умонастроение; мӯд̣хах̣ — неразумный; мама — «всё мое»; ахам — «я есть всё»; ити — думая так; бадхйате — связан.

Перевод

Однако семейный человек, чей ум привязан к дому и который поэтому не находит себе места от желания наслаждаться деньгами и обществом своих детей, который с вожделением смотрит на женщин, ни с кем ничем не делится и в невежестве своем думает: «Всё принадлежит мне, а я есть всё», без сомнения, связан путами иллюзии.

Комментарий

Можно попытаться с помощью логических построений или психологических приемов избавить свой ум от иллюзорной привязанности к семье, однако все равно будем вновь оказываться в сетях материальных привязанностей — до тех пор, пока сердце наше не очистится сознанием Кришны. Скупой семьянин думает только о своих родных или общине, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и неослабным желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный семьянин безнадежно запутывается в паутине беспокойств.

 

Стих 11.17.57

अहो मे पितरौ वृद्धौ भार्या बालात्मजात्मजाः ।
अनाथा मामृते दीनाः कथं जीवन्ति दुःखिताः ॥५७॥

ахо ме питарау вр̣ддхау
бха̄рйа̄ ба̄ла̄тмаджа̄тмаджа̄х̣
ана̄тха̄ ма̄м р̣те д ӣ на̄х ̣
катхам̇ дж ӣ ванти дух ̣ кхита̄х ̣

Пословный перевод

ахо — увы; ме — мои; питарау — родители; вр̣ддхау — пожилые; бха̄рйа̄ — жена; ба̄ла-а̄тма-джа̄ — с маленьким ребенком на руках; а̄тма̄-джа̄х̣ — и мои другие маленькие дети; ана̄тха̄х̣ — которых некому защитить; ма̄м — меня; р̣те — без; дӣна̄х̣ — несчастные; катхам — как; джӣванти — смогут жить; дух̣кхита̄х̣ — тяжко страдающие.

Перевод

«О мои бедные пожилые родители, моя жена с младенцем на руках и мои остальные маленькие дети! Без меня их совсем некому будет защитить и впереди их ждут невыносимые страдания. Разве смогут мои бедные родственники прожить без меня?»

 

Стих 11.17.58

एवं गृहाशयाक्षिप्त हृदयो मूढधीरयम् ।
अतृप्तस्ताननुध्यायन्मृतोऽन्धं विशते तमः ॥५८॥

эвам̇ гр̣ха̄ш́айа̄кшипта-
хр̣дайо м ӯ д ̣ ха - дх ӣ р айам
атр̣птас та̄н анудхйа̄йан
мр̣то ’ндхам̇ виш́ате тамах̣

Пословный перевод

эвам — так; гр̣ха — в домашней обстановке; а̄ш́айа — горячим желанием; а̄кшипта — охвачено; хр̣дайах̣ — чье сердце; мӯд̣ха — неразумный; дхӣх̣ — чей взгляд на мир; айам — этот человек; атр̣птах̣ — неудовлетворенный; та̄н — о них (членах семьи); анудхйа̄йан — постоянно думающий; мр̣тах̣ — умирает; андхам — ослепления; виш́ате — входит; тамах̣ — в темноту.

Перевод

Так из-за своей глупости семьянин, чье сердце охвачено привязанностью к домочадцам, никогда не бывает удовлетворен. Постоянно думая о своих родственниках, он умирает и после смерти попадает в непроглядную тьму невежества.

Комментарий

Примитивное мышление, ограниченное привязанностью к своему телу и родственникам, называется мӯд̣ха-дхӣ, и выражение андхам̇ виш́ате тамах̣ означает, что из-за такого мышления семейному человеку в следующей жизни уготована незавидная участь. Иными словами, потешив себя мыслями о себе как о центре мироздания, душа получает тело в одной из низших форм жизни. Поэтому любым доступным способом нам необходимо сосредоточить свой ум на Господе Кришне и выбраться из тьмы невежества к свету нашей истинной жизни в сознании Кришны.

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна рассказывает о системе варнашрамы».

 

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Описание варнашрама-дхармы

 

В этой главе Господь Шри Кришна разъясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также говорит о религиозных практиках, соответствующих этим уровням духовного развития.

Тот, кто собирается вести жизнь ванапрастхи, должен уйти в лес и в умиротворенном настроении провести там третью четверть своей жизни. Жену он может оставить дома на попечении сыновей или взять с собой. В лесу он должен питаться тем, что там произрастает: клубнями, плодами, кореньями и т. д. Иногда он может приготовить себе на огне блюдо из зерновых, а иногда — поесть спелых фруктов. Одеждой ему должна служить кора деревьев, трава, листья или шкура оленя. Ванапрастхе предписано совершать аскезу: ему не следует стричь волосы, бороду и ногти, и он не должен специально стараться очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать — на голой земле. Летом, в жару, он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон кострами; во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождя, а в холодное время года — погружаться по шею в воду. Ему строго запрещается чистить зубы, оставлять собранную пищу про запас и подносить Верховному Господу плоть животных. Если ванапрастха следует этой суровой практике до конца своих дней, то после смерти он отправляется на планету Таполока.

Последняя четверть жизни предназначена для санньясы. Необходимо полностью избавиться от намерения поселиться на той или иной планете материального мира, включая Брахмалоку. Такие желания возникают из-за стремления наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек начинает понимать, что попытки достичь высших планет в конечном счете оборачиваются лишь страданиями, ему надлежит принять санньясу, отречься от мира. Тот, кто становится санньяси, должен провести жертвоприношение во славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и возжечь в своем сердце священные огни. Для санньяси лучше пить яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Санньяси всегда (за исключением крайних случаев) должен носить только набедренную повязку и кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Воздерживаясь от всякого насилия по отношению к другим живым существам, он должен подчинить себе тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен в одиночку бродить по чистым местам, таким как горы, речные берега и леса. Он должен хранить в памяти образ Верховной Личности Бога и жить в безопасных и немноголюдных местах. Каждый день он может просить милостыню в семи выбранных наудачу домах, где проживают представители любого из четырех сословий; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем съедать этот маха- прасад. Он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям есть рабство, тогда как вовлечение объектов чувств в служение Господу Мадхаве равносильно освобождению. Если человеку недостает знания или отрешенности, или его продолжают беспокоить непокоренные шесть врагов во главе с вожделением и всесильные чувства, или же если он становится триданди просто для того, чтобы тем самым обеспечить себе пропитание, то в результате он не добьется ничего, кроме гибели своей души.

На парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса — верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления даже к таким утонченным наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он тем не менее изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведет бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он тем не менее действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда ни к кому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и всех живых существ — в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью — роскошными или нищенскими, — которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны. Хотя ему приходится прилагать некоторые усилия, чтобы собрать немного еды для поддержания тела, он не радуется, когда что-то получает, и не горюет, когда не получает ничего. Даже Сам Господь, хотя Он и не обязан подчиняться правилам и запретам Вед, по собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, даже освободившись от необходимости следовать указаниям Вед, тем не менее выполняет самые разнообразные обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, которое сосредоточено на Верховном Господе, восприятие парамахамсы полностью свободно от двойственности, а потому, когда срок существования его материального тела подходит к концу, он обретает освобождение саршти, или, иными словами, получает такие же достояния, как у Самого Господа.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен найти прибежище у стоп истинного духовного учителя. Преисполнившись веры, воздерживаясь от зависти и не отклоняясь от пути преданности, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для семейных людей главное — проводить жертвоприношения и защищать других живых существ, для ванапрастх — совершать аскезу, а для санньяси — владеть собой и избегать насилия. Семейным людям дозволяется раз в месяц, в дни, благоприятные для зачатия потомства, вступать в половые отношения со своей женой, все остальное время они хранят целомудрие. Целомудрие, аскетизм, чистота, удовлетворенность своим положением, дружелюбное отношение ко всем живым существам и поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Непоколебимую преданность Господу, Верховной Личности Бога, можно обрести, если постоянно служить Ему — выполняя свои обязанности, отказываясь от поклонения другим личностям и видя в каждом живом существе обитель Сверхдуши, одной из форм Верховной Личности Бога. Последователи карма-канды, одного из разделов Вед, могут достичь планет предков и множества других планет, совершая необходимые ритуалы и обряды, но если в их сердце пробуждается преданность Верховному Господу, тогда, занимаясь той же самой деятельностью, они поднимутся на высшую ступень освобождения.

 

 

Стих 11.18.1

श्रीभगवानुवाच

वनं विविक्षुः पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा ।
वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुषः ॥१॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

ванам̇ вивикшух̣ путрешу
бха̄рйа̄м̇ нйасйа сахаива ва̄
вана эва васеч чха̄нтас
тр̣т ӣ йам̇ бха̄гам а̄йушах ̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ванам — в лес; вивикшух̣ — желающий удалиться; путрешу — сыновьям; бха̄рйа̄м — жену; нйасйа — доверивший; саха — вместе; эва — поистине; ва̄ — или; ване — в лесу; эва — несомненно; васет — должен жить; ш́а̄нтах̣ — с умиротворенным умом; тр̣тӣйам — третий; бха̄гам — период; а̄йушах̣ — жизни.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.

Комментарий

В Кали-югу люди редко живут больше ста лет, да и до ста доживает далеко не каждый. Человек, у которого есть веские причины полагать, что он проживет сто лет, может в пятьдесят стать ванапрастхой, а в семьдесят пять — полностью отречься от мира, то есть принять санньясу. Но, поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста, следует составить для себя иное расписание. Ванапрастха призвана служить постепенным переходом от материалистической семейной жизни к полному отречению от мира.

 

Стих 11.18.2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् ।
वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥२॥

канда-м ӯ ла - пхалаир ванйаир
медхйаир вр̣ттим̇ пракалпайет
вас ӣ та валкалам̇ ва̄сас
тр̣н̣а-парн̣а̄джина̄ни ва̄

Пословный перевод

канда — клубнями; мӯла — кореньями; пхалаих̣ — и плодами; ванйаих̣ — растущими в лесу; медхйаих̣ — чистыми; вр̣ттим — поддержание себя; пракалпайет — должен устроить; васӣта — должен носить; валкалам — кору деревьев; ва̄сах̣ — как одежду; тр̣н̣а — траву; парн̣а — листья; аджина̄ни — шкуры животных; ва̄ — или.

Перевод

Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

Комментарий

Отрекшийся от мира мудрец, живущий в лесу, никого не убивает, а шкуры снимает только с тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману- самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаих̣, или «чистая», подразумевает, что, живя в лесу, мудрец не должен употреблять хмельные напитки из меда, плоть животных, грибы, хрен и любые травы, вызывающие видения или опьянение, — даже якобы целебные.

 

Стих 11.18.3

केशरोमनखश्मश्रु मलानि बिभृयाद्दतः ।
न धावेदप्सु मज्जेत त्रि कालं स्थण्डिलेशयः ॥३॥

кеш́а-рома-накха-ш́маш́ру-
мала̄ни бибхр̣йа̄д датах̣
на дха̄вед апсу маджджета
три-ка̄лам̇ стхан̣д̣иле-ш́айах̣

Пословный перевод

кеш́а — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти на пальцах рук и ног; ш́маш́ру — волосы на лице; мала̄ни — отходы жизнедеятельности тела; бибхр̣йа̄т — должен терпеть; датах̣ — зубы; на дха̄вет — не должен чистить; апсу — в воде; маджджета — должен омываться; три-ка̄лам — три раза в день; стхан̣д̣иле — на земле; ш́айах̣ — лежащий.

Перевод

Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.

 

Стих 11.18.4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन्वर्षास्वासारषाड्जले ।
आकण्थमग्नः शिशिर एवं वृत्तस्तपश्चरेत् ॥४॥

гр ӣ шме тапйета пан ̃ ча̄гн ӣ н
варша̄св а̄са̄ра-ша̄д̣ джале
а̄кан̣т̣ха-магнах̣ ш́иш́ира
эвам̇ вр̣ттас тапаш́ чарет

Пословный перевод

грӣшме — летом; тапйета — должен принимать в качестве аскезы; пан̃ча-агнӣн — пять огней (сверху солнце, а с четырех сторон – четыре костра); варша̄су — в сезон дождей; а̄са̄ра — потоки дождя; ша̄т̣ — терпеливо переносящий; джале — в воде; а̄-кан̣т̣ха — по шею; магнах̣ — погруженный; ш́иш́ире — в самые холодные дни зимы; эвам — так; вр̣ттах̣ — занятый; тапах̣ — аскезу; чарет — должен совершать.

Перевод

В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.

Комментарий

Тот, кто привык ублажать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровую аскезу, чтобы нейтрализовать последствия своей греховной, гедонистической деятельности. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и потому ему нет необходимости подвергать себя таким испытаниям. В «Панчаратре» утверждается:

а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким
антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄нтар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким

«Нужна ли суровая аскеза человеку, который должным образом поклоняется Господу? И пригодится ли она тому, кто не поклоняется Господу так, как надо? Есть ли смысл в суровой аскезе для человека, который видит Шри Кришну внутри и вовне всего, что есть в мире? И поможет ли суровая аскеза тому, кто не видит Шри Кришну во всем сущем и вне его?»

 

Стих 11.18.5

अग्निपक्वं समश्नीयात्कालपक्वमथापि वा ।
उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥५॥

агни-паквам̣ самаш́н ӣ йа̄т
ка̄ла-паквам атха̄пи ва̄
ул ӯ кхала̄ш ́ ма - кут ̣ т ̣ о ва̄
дантол ӯ кхала эва ва̄

Пословный перевод

агни - огнем; паквам - готовые к употреблению; самаш́нӣйа̄т - следует есть; ка̄ла - временем; паквам - правильно принимать пищу; атха - еще; апи - действительно; ва̄ - или; улӯкхала - ступкой; аш́ма - и камень; кут̣т̣ах̣ - измельченный, измельченный; ва̄ - или; данта - зубами; улӯкхалах̣ - как мельница; эва - действительно; ва̄ - или, наоборот.

Перевод

Он может есть пищу, приготовленную на огне (например, из зерновых), или питаться фруктами, которые созрели естественным путем, под влиянием времени. Пищу он может измельчать камнем в ступке или собственными зубами.

Комментарий

В ведической культуре человеку, желающему обрести духовное совершенство, рекомендуется в конце жизни отправиться в лес или в святое место. В священных лесах нет ни ресторанов, ни супермаркетов, ни сетей кафе быстрого обслуживания, а потому ванапрастха должен питаться просто, сводя к минимуму чувственные наслаждения. В западных странах люди привыкли покупать готовые блюда или полуфабрикаты, однако тот, кто живет простой жизнью, должен сам перебирать и измельчать зерна и другие ингредиенты для приготовления пищи. Как раз об этом и говориться в данном стихе.

 

Стих 11.18.6

स्वयं सञ्चिनुयात्सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् ।
देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥६॥

свайам̇ сан̃чинуйа̄т сарвам
а̄тмано вр̣тти-ка̄ран̣ам
деш́а-ка̄ла-бала̄бхиджн̃о
на̄дад ӣ та̄нйада̄хр ̣ там

Пословный перевод

свайам — сам; сан̃чинуйа̄т — должен собирать; сарвам — всё; а̄тманах̣ — свое; вр̣тти — поддержание; ка̄ран̣ам — устраивающий; деш́а — особое место; ка̄ла — время; бала — и силу; абхиджн̃ах̣ — оценивая с точки зрения практичности; на а̄дадӣта — не должен брать; анйада̄ — для следующего раза; а̄хр̣там — продукты.

Перевод