Йог, который погружает свой ум в Мою форму Нараяны, обладателя всех богатств, называемого четвертым фактором, обретает природу, подобную Моей, и мистическое совершенство вашита.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Шри Кришна говорит:

трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

«Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого». Это причина, по которой Господа называют турӣйа, четвертым фактором, находящимся за пределами трех гун природы. Как пишет Шрила Вирарагхава Ачарья, турӣйа также указывает на то, что Господь находится за пределами трех обычных состояний сознания: бодрствования, сна и глубокого сна. Бхагавач-чхабда-ш́абдите означает, что Господа называют Бхагаваном, обладателем безграничных достояний, главные из которых — это красота, слава, богатство, знание, отрешенность и разум.

Итак, человек может обрести мистическое совершенство вашита (свободу от влияния гун природы), если медитирует на Господа как на турию, четвертый фактор, находящийся за пределами этих гун. Поистине, все зависит от милости Верховной Личности Бога.

 

Стих 11.15.17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन्विशदं मनः ।
परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥१७॥

ниргун̣е брахман̣и майи
дха̄райан виш́адам̇ манах̣
парама̄нандам а̄пноти
йатра ка̄мо ’вас ӣ йате

Пословный перевод

ниргун̣е — у которого нет качеств; брахман̣и — на Брахмане; майи — на Мне; дха̄райан — сосредоточив; виш́адам — чистый; манах̣ — ум; парама-а̄нандам — величайшее счастье; а̄пноти — обретает; йатра — где; ка̄мах̣ — желание; авасӣйате — полностью сбывается.

Перевод

Тот, кто сосредоточивает свой чистый ум на Брахмане, Моем безличном проявлении, обретает величайшее счастье, ибо все желания такого человека полностью сбываются.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» со всей определенностью утверждается, что у преданного нет эгоистических желаний, камы, поэтому в данном стихе под словом парама̄нанда, «величайшее счастье», подразумевается самое полное материальное счастье. Тот, у кого остались эгоистические желания, без сомнения, находится в материальном мире, а на материальном уровне величайшее счастье — это камавасаита-сиддхи, способность исполнять любое свое желание.

 

Стих 11.15.18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि ।
धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नरः ॥१८॥

ш́ветадв ӣ па - патау читтам̇
ш́уддхе дхарма-майе майи
дха̄райан̃ чхветата̄м̇ йа̄ти
шад̣- ӯ рми - рахито нарах ̣

Пословный перевод

ш́вета-двӣпа — белого острова, обители Кширодакашайи Вишну; патау — на Господе; читтам — сознание; ш́уддхе — на олицетворенной благости; дхарма-майе — на том, кто всегда благочестив; майи — на Мне; дха̄райан — сосредоточивая; ш́ветата̄м — чистое бытие; йа̄ти — обретает; шат̣-ӯрми — от шести материальных беспокойств; рахитах̣ — освободившийся; нарах̣ — человек.

Перевод

Человек, который сосредоточивается на Мне как на хранителе заповедей религии, олицетворенной чистоте и повелителе Шветадвипы, обретает чистое бытие, не омраченное шестью материальными беспокойствами — голодом, жаждой, дряхлостью, смертью, скорбью и иллюзией.

Комментарий

С этого стиха Господь начинает объяснять, как обрести десять второстепенных мистических совершенств, порождаемых гунами материальной природы. Господь Вишну, которого здесь называют ш́ветадвӣпа-пати, Господом Шветадвипы, управляет материальной гуной благости, поэтому Его называют ш́уддха и дхарма-майа, олицетворением чистоты и благочестия. Поклоняясь Господу Вишну как олицетворению материальной благости, человек обретает материальное благословение — свободу от беспокойств, причиняемых телом.

 

Стих 11.15.19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् ।
तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाचः शृणोत्यसौ ॥१९॥

майй а̄ка̄ш́а̄тмани пра̄н̣е
манаса̄ гхошам удвахан
татропалабдха̄ бх ӯ та̄на̄м̇
хам̇со ва̄чах̣ ш́р̣н̣отй асау

Пословный перевод

майи — на Мне; а̄ка̄ш́а-а̄тмани — на олицетворении пространства; пра̄н̣е — на жизненном воздухе; манаса̄ — умом; гхошам — на трансцендентном звуке; удвахан — сосредоточивая; татра — там, в небе; упалабдха̄х̣ — воспринимаемые; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; хам̇сах̣ — очистившееся живое существо; ва̄чах̣ — слова или разговоры; ш́р̣н̣оти — слышит; асау — оно.

Перевод

Сосредоточивая свой ум на трансцендентных звуках, которые возникают во Мне — олицетворенном пространстве и изначальном дыхании жизни, очистившееся живое существо получает возможность воспринимать звучащие в пространстве разговоры всех живых существ.

Комментарий

Речь возникает в результате вибрации воздуха в пространстве. Тот, кто медитирует на Верховного Господа как на олицетворенное пространство и воздух, обретает тем самым способность слышать звуки на огромных расстояниях. Слово пра̄н̣а означает, что Господь — это олицетворенный воздух жизни в каждом индивидуальном живом существе и во всей совокупности видов жизни. Чистые преданные медитируют на высшее сочетание звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, благодаря чему получают возможность слышать речь освобожденных живых существ, находящихся далеко за пределами материальной вселенной. Любой может услышать такие беседы, если будет читать «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие подобные произведения. Тот, кто обрел правильное представление о богатствах Верховной Личности Бога, находит все совершенства, мистику и все остальное в сознании Кришны.

 

Стих 11.15.20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि ।
मां तत्र मनसा ध्यायन्विश्वं पश्यति दूरतः ॥२०॥

чакшус твашт̣ари сам̇йоджйа
твашт̣а̄рам апи чакшуши
ма̄м̇ татра манаса̄ дхйа̄йан
виш́вам̇ паш́йати д ӯ ратах ̣

Пословный перевод

чакшух̣ — глаза; твашт̣ари — в Солнце; сам̇йоджйа — погружая; твашт̣а̄рам — Солнце; апи — также; чакшуши — в глаза; ма̄м — на Меня; татра — там, во взаимном погружении Солнца и глаз; манаса̄ — умом; дхйа̄йан — медитируя; виш́вам — всё; паш́йати — он видит; дӯратах̣ — с далекого расстояния.

Перевод

Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце — в свои глаза, человек должен медитировать на Меня, пребывающего в этом союзе Солнца и зрения; таким образом он обретает способность видеть любую вещь на далеком расстоянии.

 

Стих 11.15.21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना ।
मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मनः ॥२१॥

мано майи су-сам̇йоджйа
дехам̇ тад-анува̄йуна̄
мад-дха̄ран̣а̄нубха̄вена
татра̄тма̄ йатра ваи манах̣

Пословный перевод

манах̣ — ум; майи — в Меня; су-сам̇йоджйа — целиком погружая; дехам — материальное тело; тат — ум; ану-ва̄йуна̄ — воздушным потоком, который следует за ним; мат-дха̄ран̣а̄ — медитации на Меня; анубха̄вена — энергией; татра — туда; а̄тма̄ — материальное тело (движется); йатра — куда; ваи — несомненно; манах̣ — ум (направляется).

Перевод

Йог, который целиком погружает в Меня свой ум и использует воздушный поток, следующий за умом, чтобы погрузить в Меня свое материальное тело, силой медитации на Меня обретает мистическое совершенство, позволяющее его телу мгновенно перемещаться вслед за умом, где бы тот ни оказался.

Комментарий

Тад-анува̄йуна̄ указывает на особый тонкий воздушный поток, который всегда сопутствует движениям ума. Когда с помощью медитации на Господа йог погружает в Кришну этот поток вместе со своим телом и умом, его грубое материальное тело, подобно тонкому воздушному потоку, тоже может сопровождать ум, куда бы тот ни отправился. Это совершенство называется мано-джава.

 

Стих 11.15.22

यदा मन उपादाय यद्यद्रू पं बुभूषति ।
तत्तद्भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रयः ॥२२॥

йада̄ мана упа̄да̄йа
йад йад р ӯ пам̇ бубх ӯ шати
тат тад бхавен мано-р ӯ пам̇
мад-йога-балам а̄ш́райах̣

Пословный перевод

йада̄ — когда; манах̣ — ум; упа̄да̄йа — применив; йат йат — какую-либо; рӯпам — форму; бубхӯшати — желает принять; тат тат — эта самая форма; бхавет — может появиться; манах̣- рӯпам — форма, которую желает ум; мат-йога-балам — Моя непостижимая мистическая энергия, благодаря которой Я принимаю бесчисленные облики; а̄ш́райах̣ — будучи прибежищем.

Перевод

Используя по-особому свой ум, йог по своему желанию мгновенно принимает любой облик. Эту способность можно обрести, если сделать пристанищем для ума Мою непостижимую мистическую энергию, с помощью которой Я принимаю бесчисленные облики.

Комментарий

Это совершенство называется кама-рупа, способность по своему желанию принимать любой облик, в том числе облик полубога. Чистые преданные погружают свой ум в тот или иной вид служения Господу Кришне и благодаря этому со временем получают духовное тело, подходящее для вечной жизни в блаженстве и знании. Таким образом, любой, кто повторяет святые имена Кришны и следует регулирующим принципам человеческой жизни, может достичь высшей ступени кама-рупы — обрести вечное, духовное тело в царстве Бога.

 

Стих 11.15.23

परकायं विशन्सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् ।
पिण्डं हित्वा विशेत्प्राणो वायुभूतः षडङ्घ्रिवत् ॥२३॥

пара-ка̄йам̇ виш́ан сиддха
а̄тма̄нам̇ татра бха̄вайет
пин̣д̣ам̇ хитва̄ виш́ет пра̄н̣о
ва̄йу-бх ӯ тах ̣ шад ̣ ан̇гхри - ват

Пословный перевод

пара — другого; ка̄йам — в тело; виш́ан — желая проникнуть; сиддхах̣ — тот, кто достиг совершенства в йоге; а̄тма̄нам — себя; татра — в том теле; бха̄вайет — представляет; пин̣д̣ам — свое физическое тело; хитва̄ — покидая; виш́ет — он должен войти; пра̄н̣ах̣ — в тонкое тело; ва̄йу-бхӯтах̣ — уподобившись ветру; шат̣- ан̇гхри-ват — как пчела, которая с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Перевод

Если совершенный йог хочет проникнуть в тело другого живого существа, он должен медитировать на себя, находящегося в чужом теле, а затем, покинув собственное физическое тело, проникнуть по воздушным каналам в другое тело, подобно тому как пчела с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Комментарий

Как обычный воздух втягивается в тело через ноздри и рот, так и жизненный воздух тонкого тела йога, пользуясь теми же каналами, по которым перемещается обычный воздух, без труда может проникнуть в тело другого человека. Он делает это так же естественно, как пчела, с легкостью перелетающая с одного цветка на другой. У тех, кто восхищается мужчинами могучего телосложения или красивыми женщинами, порой возникает желание узнать, каково это — жить в столь совершенном материальном теле. Благодаря мистическому совершенству пара-ка̄йа-правеш́анам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный образ Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Благодаря этому преданные, вполне довольные вечной жизнью, сохраняют свое трансцендентное состояние.

 

Стих 11.15.24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुरःकण्ठमूर्धसु ।
आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥२४॥

па̄ршн̣йа̄п ӣ д ̣ йа гудам̇ пра̄н ̣ ам̇
хр̣д-урах̣-кан̣т̣ха-м ӯ рдхасу
а̄ропйа брахма-рандхрен̣а
брахма н ӣ твотср ̣ джет танум

Пословный перевод

па̄ршн̣йа̄ — пяткой; а̄пӣд̣йа — закрыв; гудам — анус; пра̄н̣ам — жизненный воздух, поддерживающий живое существо; хр̣т — из сердца; урах̣ — к груди; кан̣т̣ха — к шее; мӯрдхасу — и к голове; а̄ропйа — помещая; брахма-рандхрен̣а — от духовной обители на макушке; брахма — в духовный мир или безличный Брахман (или любое другое выбранное место); нӣтва̄ — направляя (душу); утср̣джет — он должен покинуть; танум — материальное тело.

Перевод

Йог, который обрел мистическое совершенство под названием сваччханда-мритью, закрывает анальное отверстие пяткой и начинает поднимать душу из сердца к груди, затем к основанию шеи и наконец к голове. Достигнув брахма-рандхры, йог покидает материальное тело и направляет душу к выбранному месту назначения.

Комментарий

Именно это мистическое совершенство — сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле — продемонстрировал после битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как замечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма, употребленное в этом стихе, выступает в качестве упалакшаны, когда одно слово используется для обозначения множества родственных понятий. Брахма в данном случае указывает здесь на все конечные цели, которые может поставить перед собой йог: это может быть духовный мир, безличное сияние брахмаджьоти или любое другое понравившееся ему место назначения.

 

Стих 11.15.25

विहरिष्यन्सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् ।
विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्तीः सुरस्त्रियः ॥२५॥

вихаришйан сура̄кр ӣ д ̣ е
мат-стхам̇ саттвам̇ вибха̄вайет
вима̄ненопатишт̣ханти
саттва-вр̣тт ӣ х ̣ сура - стрийах ̣

Пословный перевод

вихаришйан — желая развлекаться; сура — полубогов; а̄крӣд̣е — в садах удовольствий; мат — во Мне; стхам — расположенную; саттвам — на гуну благости; вибха̄вайет — он должен медитировать; вима̄нена — на воздушном корабле; упатишт̣ханти — они прибывают; саттва — из гуны благости; вр̣ттӣх̣ — проявленные; сура — полубогов; стрийах̣ — женщины.

Перевод

Йог, который хочет развлекаться в райских рощах, принадлежащих полубогам, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая находится во Мне, и тогда райские красавицы, порожденные гуной благости, появятся перед ним на своих воздушных кораблях.

 

Стих 11.15.26

यथा सङ्कल्पयेद्बुद्ध्या यदा वा मत्परः पुमान् ।
मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत्समुपाश्नुते ॥२६॥

йатха̄ сан̇калпайед буддхйа̄
йада̄ ва̄ мат-парах̣ пума̄н
майи сатйе мано йун̃джам̇с
татха̄ тат самупа̄ш́нуте

Пословный перевод

йатха̄ — каким способом; сан̇калпайет — может решиться или найти выход; буддхйа̄ — умом; йада̄ — когда; ва̄ — или; мат-парах̣ — верящий в Меня; пума̄н — йог; майи — в Меня; сатйе — чье желание всегда исполняется; манах̣ — ум; йун̃джан — погружая; татха̄ — этим способом; тат — эту цель; самупа̄ш́нуте — он обретает.

Перевод

Йог, который верит в Меня, который погружает в Меня свой ум и осознает, что все Мои замыслы неизменно исполняются, достигнет любой своей цели, причем теми самыми способами, к которым он решил прибегнуть.

Комментарий

В этом стихе слово йада̄ («всякий раз, когда») указывает на то, что мистическая сила, называемая ятха-санкалпа- самсиддхи, поможет человеку воплотить в жизнь задуманное, даже если время не благоприятствует этому. Господа Кришну называют сатйа-сан̇калпа, что значит «тот, чьи цели, намерения и желания всегда осуществляются».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что всем нам необходимо исполниться решимости возродить свои утраченные взаимоотношения с Верховным Господом Кришной, и самое надежное средство для этого — преданное служение, заниматься которым можно в любое время и в любом месте. Есть множество книг, которые учат нас, как приблизиться к Господу Кришне; в частности, он упоминает «Санкалпа-калпаврикшу» Шрилы Дживы Госвами, «Шри Говинда-лиламриту» Шрилы Кришнадаса Кавираджи, «Шри Кришна-бхаванамриту» и «Санкалпа-калпадруму» Шрилы Вишванатхи Чакраварти, а также «Шри Гауранга-смарана- мангалу» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В наше время Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал более шестидесяти томов трансцендентных произведений, читая которые мы можем утвердиться в своей решимости вернуться домой, обратно к Богу. Наша санкалпа, или решимость, должна приносить пользу. Нам нужно преисполниться решимости раз и навсегда покончить со всеми проблемами жизни, вернувшись домой, обратно к Богу.

 

Стих 11.15.27

यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितुः पुमान् ।
कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥२७॥

йо ваи мад-бха̄вам а̄панна
ӣ ш ́ итур ваш́итух̣ пума̄н
куташ́чин на виханйета
тасйа ча̄джн̃а̄ йатха̄ мама

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто (йог); ваи — несомненно; мат — от Меня; бха̄вам — природу; а̄паннах̣ — достигнутую; ӣш́итух̣ — от верховного правителя; ваш́итух̣ — верховный повелитель; пума̄н — человек (йог); куташ́чит — никоим образом; на виханйета — не может остаться неисполненным; тасйа — его; ча — также; а̄джн̃а̄ — повеление; йатха̄ — так же, как; мама — Мой.

Перевод