Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

Комментарий

Как уже объяснил Господь Кришна, если мудрецы считают, что между живыми существами нет никакой разницы или что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» неуместен. Теперь же Господь опровергает представления, согласно которым Он, будучи Всевышним, находится бесконечно далеко от этого мира и не имеет с ним ничего общего. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой, отойдя в сторону от Своего творения. По их теории, Бог никак не связан с этим миром и не вмешивается в людские дела. В конечном счете, утверждают они, Бог так велик, что познать Его невозможно, а потому не стоит напрасно тратить время на попытки постичь Его. Чтобы опровергнуть такие глупые идеи, Господь объясняет в данном стихе, что всё в этом мире есть проявление Его энергий, а значит, здесь нет ничего отличного от Господа. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, поэтому все здесь соприродно Господу, хотя одни проявления и считаются высшими, а другие — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая им на различные противоречия в их вопросе. Несмотря на то что Господь занимает самое высокое положение, Он неотличен от Своего творения. Поэтому какой смысл спрашивать «Кто Ты?» Как мы видим, Господь постепенно подготавливает мудрецов к глубокой беседе о природе духа.

 

Стих 11.13.25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजाः ।
जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥२५॥

гун̣ешв а̄виш́ате чето
гун̣а̄ш́ четаси ча праджа̄х̣
дж ӣ васйа деха убхайам̇
гун̣а̄ш́ чето мад-а̄тманах̣

Пословный перевод

гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — входит; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; праджа̄х̣ — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; дехах̣ — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четах̣ — ум; мат-а̄тманах̣ — чья Высшая Душа – это Я.

Перевод

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

Комментарий

Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.

 

Стих 11.13.26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया ।
गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रू प उभयं त्यजेत् ॥२६॥

гун̣ешу ча̄виш́ач читтам
абх ӣ кшн ̣ ам̇ гун ̣ а - севайа̄
гун̣а̄ш́ ча читта-прабхава̄
мад-р ӯ па убхайам̇ тйаджет

Пословный перевод

гун̣ешу — в объекты чувств; ча — и; а̄виш́ат — входящий; читтам — ум; абхӣкшн̣ам — вновь и вновь; гун̣а-севайа̄ — из-за чувственных удовольствий; гун̣а̄х̣ — а материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхава̄х̣ — прочно обосновавшиеся; мат-рӯпах̣ — тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом сосредоточился на Моем образе, играх и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен отбросить.

Перевод

Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

Комментарий

Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя тем, кто действует и кто наслаждается всем сущим. Следует понять, что отказ от материального ума вовсе не означает прекращение любой мыслительной деятельности. Напротив, ум следует очистить и этот просветленный, очищенный ум задействовать в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен связаны с объектами чувств, поэтому ум не способен оторваться от своих объектов — самой основы его существования. Более того, не только ум стремится к материальным объектам, но и сами материальные объекты постоянно проникают в ум, зараженный материальными желаниями. Таким образом, попытка отделить ум от объектов чувств бессмысленна и обречена на неудачу. Иногда люди отказываются от чувственных наслаждений, понимая, что эти наслаждения являются главной причиной их страданий, но при этом они сохраняют материальный образ мыслей, заставляющий их считать себя выше всех. Однако долго оставаться на этом искусственном уровне они не в состоянии, и их отречение от мирских наслаждений в конечном счете не принесет им никакой пользы. Само по себе отречение от материального мира, без предания лотосным стопам Господа, никогда не сможет нас вывести за пределы этого мира.

Подобно тому как солнечные лучи являются частицами Солнца, живые существа являются частицами Верховной Личности Бога. Когда душа полностью сосредоточивается на своей природе неотъемлемой частицы Господа, она обретает настоящую мудрость и может легко отбросить материальный ум и объекты чувств. Слово мад-рӯпах̣ в этом стихе означает погружение ума в размышления о форме, качествах, развлечениях и спутниках Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую полную блаженства медитацию, необходимо с преданностью служить Господу, и тогда стремление к чувственным наслаждениям исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.

 

Стих 11.13.27

जाग्रत्स्वप्न सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः ।
तासां विलक्षणो जीवः साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥२७॥

джа̄грат свапнах̣ сушуптам̇ ча
гун̣ато буддхи-вр̣ттайах̣
та̄са̄м̇ вилакшан̣о дж ӣ вах ̣
са̄кшитвена виниш́читах̣

Пословный перевод

джа̄грат — бодрствование; свапнах̣ — сон со сновидениями; су- суптам — глубокий сон; ча — также; гун̣атах̣ — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вр̣ттайах̣ — функции; та̄са̄м — чем эти функции; вилакшан̣ах̣ — обладающее иными свойствами; джӣвах̣ — живое существо; са̄кшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виниш́читах̣ — определяется.

Перевод

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

Комментарий

На самом деле душа не имеет ничего общего с материальным миром, поскольку не связана с ним постоянными, естественными отношениями. Истинное отречение от всего материального состоит в том, чтобы отбросить иллюзорное самоотождествление с тонкими и грубыми материальными телами. Сушуптам — это глубокий сон, в котором сознание бездействует и нет сновидений. Господь Кришна описывает эти три состояния так:

саттва̄дж джа̄гаран̣ам̇ видйа̄д
раджаса̄ свапнам а̄диш́ет
прасва̄пам̇ тамаса̄ джантос
тур ӣ йам̇ тришу сантатам

«Следует знать, что бодрствование порождено гуной благости, сновидения — гуной страсти, а глубокий сон — гуной невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их» (Бхаг., 11.25.20). Настоящая свобода приходит, когда мы остаемся сторонним наблюдателем (са̄кшитвена) всех этих проявлений иллюзии. Человек может достичь такого выигрышного положения, развивая в себе сознание Кришны.

 

Стих 11.13.28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिदः ।
मयि तुर्ये स्थितो जह्यात्त्यागस्तद्गुणचेतसाम् ॥२८॥

йархи сам̇ср̣ти-бандхо ’йам
а̄тмано гун̣а-вр̣тти-дах̣
майи турйе стхито джахйа̄т
тйа̄гас тад гун̣а-четаса̄м

Пословный перевод

йархи — тогда как; сам̇ср̣ти — материального разума или материального бытия; бандхах̣ — узы; айам — это; а̄тманах̣ — души́; гун̣а — в гунах природы; вр̣тти-дах̣ — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах̣ — расположившись; джахйа̄т — надо отстраниться; тйа̄гах̣ — отрешенность; тат — в тот момент; гун̣а — от материальных объектов чувств; четаса̄м — и от материального ума.

Перевод

Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

Комментарий

Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако, из-за того что она ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занимать ее иллюзорной деятельностью. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, навязанной ей гунами природы. В этом стихе ясно говорится, что человек не может самостоятельно освободиться от иллюзии. Чтобы обрести свободу, он должен развить в себе сознание Кришны и всегда помнить о Верховном Господе.

 

Стих 11.13.29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् ।
विद्वान्निर्विद्य संसार चिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥२९॥

ахан̇ка̄ра-кр̣там̇ бандхам
а̄тмано ’ртха-випарйайам
видва̄н нирвидйа сам̇са̄ра-
чинта̄м̇ турйе стхитас тйаджет

Пословный перевод

ахан̇ка̄ра — ложным эго; кр̣там — созданные; бандхам — узы; а̄тманах̣ — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видва̄н — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сам̇са̄ра — в материальном существовании; чинта̄м — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхитах̣ — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

Перевод

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахан̇ка̄ра-кр̣там. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сам̇са̄ра-чинта̄м следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сам̇са̄ра-чинта̄м, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».

 

Стих 11.13.30

यावन्नानार्थधीः पुंसो न निवर्तेत युक्तिभिः ।
जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः स्वप्ने जागरणं यथा ॥३०॥

йа̄ван на̄на̄ртха-дх ӣ х ̣ пум̇со
на нивартета йуктибхих̣
джа̄гартй апи свапанн аджн̃ах̣
свапне джа̄гаран̣ам̇ йатха̄

Пословный перевод

йа̄ват — пока; на̄на̄ — множества; артха — ценностей; дхӣх̣ — понимание; пум̇сах̣ — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих̣ — соответствующими методами (описанными Мной); джа̄гарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджн̃ах̣ — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джа̄гаран̣ам — бодрствуя; йатха̄ — словно.

Перевод

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.

Комментарий

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, не может понять, что весь этот мир покоится в Господе Кришне, и потому не находит в себе сил отказаться от чувственных наслаждений. Кто-то может вступить на некий путь спасения и считать себя «спасенным», но, как правило, такой человек остается материально обусловленным и привязанным к материальному миру. Иногда человек видит во сне, будто он уже пробудился и занимается своими обычными делами. Точно так же какому-то человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает оценивать происходящее вокруг с мирской точки зрения — «это хорошо, это плохо» — и не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то он остается обусловленной душой, покрытой иллюзорным самоотождествлением с материей.

 

Стих 11.13.31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा ।
गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥३१॥

асаттва̄д а̄тмано ’нйеша̄м̇
бха̄ва̄на̄м̇ тат-кр̣та̄ бхида̄
гатайо хетаваш́ ча̄сйа
мр̣ша̄ свапна-др̣ш́о йатха̄

Пословный перевод

асаттва̄т — поскольку отсутствует подлинное бытие; а̄тманах̣ — от Верховной Личности Бога; анйеша̄м — других; бха̄ва̄на̄м — состояний бытия; тат — ими; кр̣та̄ — созданное; бхида̄ — различие или отделение; гатайах̣ — цели, в частности достижение райского царства; хетавах̣ — разные виды кармической деятельности, которые в будущем приносят свои плоды; ча — также; асйа — живого существа; мр̣ша̄ — ложного; свапна — сна; др̣ш́ах̣ — наблюдателя; йатха̄ — словно.

Перевод

Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Хотя Господь Кришна в образе Хамса- аватары порицает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, в Ведах мы находим описание варнашрамы, согласно которой человеческое общество должно разделяться на различные сословия, профессиональные группы и духовные уклады. Поэтому резонно спросить, как Господь может советовать нам перестать верить в эту ведическую систему? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Слова анйеша̄м̇ бха̄ва̄на̄м, „других состояний бытия“, указывают на бесчисленные виды ложного самоотождествления души с материальным телом, умом, родом занятий и т. д. Все эти самоотождествления иллюзорны, и материальные сословия системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру жизнь на высших планетах, и предписывают методы, применяя которые человек может обрести эти блага. Однако и награды, и средства их обретения в конечном счете являются иллюзией. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование так же реально, как существование Бога. Тем не менее любое живое существо, которое считает порождения этого мира своей собственностью, несомненно, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: рога и кролики — это реальные объекты, но кролик с рогами — плод фантазии, хотя рогатый кролик может кому-нибудь и присниться. Аналогичным образом живому существу снится, будто оно вечно связано с материальным миром. Во сне человек может лакомиться сваренным на молоке с сахаром рисом, однако на самом деле никто не насытится в результате такой иллюзорной трапезы».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что освобожденная душа, развившая в себе сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высоких наградах, которые сулят Веды, например в достижении райских планет. Она забывает о них так же быстро, как проснувшийся человек забывает о том, что с ним происходило во сне. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне сосредоточиться на самоосознании, не отвлекаясь на кармические обряды, которые обычно проводятся под видом религии.

 

Стих 11.13.32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् ।
भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् ।
स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एकः ।
स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रि येशः ॥३२॥

йо джа̄гаре бахир анукшан̣а-дхармин̣о ’ртха̄н
бхун̇кте самаста-каран̣аир хр̣ди тат-садр̣кша̄н
свапне сушупта упасам̇харате са эках̣
смр̣тй-анвайа̄т три-гун̣а-вр̣тти-др̣г индрийеш́ах̣

Пословный перевод

йах̣ — живое существо, которое; джа̄гаре — во время бодрствования; бахих̣ — внешними; анукшан̣а — существующими лишь краткий миг; дхармин̣ах̣ — свойствами; артха̄н — телом, умом и их опытом; бхун̇кте — наслаждается; самаста — всеми; каран̣аих̣ — чувствами; хр̣ди — в уме; тат-садр̣кша̄н — ощущения, подобные тем, которые оно испытывает наяву; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасам̇харате — погружается в невежество; сах̣ — оно; эках̣ — одно; смр̣ти — воспоминаниями; анвайа̄т — последовательностью; три-гун̣а — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений; вр̣тти — функции; др̣к — видя; индрийа — чувств; ӣш́ах̣ — становится господином.

Перевод

Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.

Комментарий

В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна говорит, что надо отстраниться от материальной двойственности, используя правильные методы, и теперь Господь объясняет, что это за методы. Вначале человек должен размышлять над тремя описанными выше состояниями сознания и тем самым увидеть себя вечной душой, которая занимает трансцендентное положение. Каждый из нас проживает детство, отрочество, юность, зрелый возраст и, наконец, старость, и на всех этих этапах мы что-то испытываем наяву, а что-то — во сне. Анализируя дальше, можно понять, что во время глубокого сна сознание бездействует. Так, с помощью разума, можно обрести опыт бессознательного состояния.

Кто-то возразит, что во время бодрствования получателем опыта являются чувства, а во время сна опыт получает ум. Однако Господь говорит здесь: индрийеш́ах̣ — именно живое существо является повелителем чувств и ума, несмотря на то что на какое-то время оно попадает под их влияние. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вновь стать повелителем ума и чувств. Кроме того, важно отметить, что душа помнит свой опыт, полученный во всех этих трех состояниях, и потому именно она является тем, кто воспринимает, или наблюдает, все фазы сознания. Человек помнит: «Во сне я столько всего видел, затем сон кончился и я перестал все это видеть. А теперь я просыпаюсь». Этот опыт есть у каждого из нас, а потому каждый может понять, что наше истинное «я» отличается от материального тела и ума.

 

Стих 11.13.33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्! यवस्था ।
मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः ।
सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण ।
ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥३३॥

эвам̇ вимр̣ш́йа гун̣ато манасас трй-авастха̄
ман-ма̄йайа̄ майи кр̣та̄ ити ниш́чита̄ртха̄х̣
сан̃чхидйа ха̄рдам анума̄на-сад-укти-т ӣ кшн ̣ а -
джн̃а̄на̄сина̄ бхаджата ма̄кхила-сам̇ш́айа̄дхим

Пословный перевод

эвам — так; вимр̣ш́йа — обдумывая; гун̣атах̣ — вызванные тремя гунами природы; манасах̣ — ума; три-авастха̄х̣ — три состояния сознания; мат-ма̄йайа̄ — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; кр̣та̄х̣ — навязаны; ити — так; ниш́чита- артха̄х̣ — те, кто постиг истинный смысл существования души; сан̃чхидйа — отрезав; ха̄рдам — расположенному в сердце; анума̄на — логикой; сат-укти — а также наставлениями мудрецов и Вед; тӣкшн̣а — заточенным; джн̃а̄на — знания; асина̄ — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма̄ — Мне; акхила — всех; сам̇ш́айа — сомнений; а̄дхим — причину (ложное эго).

Перевод

Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

Комментарий

Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех фаз обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Так человек избавляет свой материальный ум от склонности наслаждаться низшей энергией Господа и начинает видеть все вокруг как проявления энергии Господа, предназначенной исключительно для Его удовольствия. Находясь в таком сознании, живое существо естественным образом целиком посвящает себя преданному служению Господу. Именно этим в данном стихе Господь Хамса советует заняться сыновьям Господа Брахмы.

 

Стих 11.13.34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं ।
दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् ।
विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया ।
स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्पः ॥३४॥

ӣ кшета вибхрамам идам̇ манасо вила̄сам̇
др̣шт̣ам̇ винашт̣ам ати-лолам ала̄та-чакрам
виджн̃а̄нам экам урудхева вибха̄ти ма̄йа̄
свапнас тридха̄ гун̣а-висарга-кр̣то викалпах̣

Пословный перевод

ӣкшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах̣ — ума; вила̄сам — возникновение или прыжок; др̣шт̣ам — сегодня есть; винашт̣ам — а завтра нет; ати-лолам — очень непостоянный; ала̄та-чакрам — в точности как подвижный красный след от вращения горящей палки; виджн̃а̄нам — душа, которая по природе своей обладает ясным сознанием; экам — одна; урудха̄ — во многих видах; ива — словно; вибха̄ти — появляется; ма̄йа̄ — это иллюзия; свапнах̣ — просто сон; тридха̄ — в трех видах; гун̣а — гун природы; висарга — преобразованием; кр̣тах̣ — созданное; викалпах̣ — разнообразие восприятия или воображения.

Перевод

Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.

Комментарий

В этом стихе Господь описывает еще один способ, с помощью которого можно выйти за пределы иллюзорного взаимодействия материального ума и материальных объектов чувств. Ла̄са означает «прыжки» или «танец», и, следовательно, слова манасо вила̄сам указывают здесь на то, что ум скачет от одного восприятия жизни к другому, ни во что не углубляясь. Однако наше изначальное сознание едино (виджн̃а̄нам экам), а потому нам следует тщательно изучить эфемерную природу материального мира и отстраниться от майи со всем ее иллюзорным разнообразием.

 

Стих 11.13.35

दृष्टिम्ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्णस् ।
तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीहः ।
सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या ।
त्यक्तं भ्रमाय न भवेत्स्मृतिरानिपातात् ॥३५॥

др̣шт̣им̇ татах̣ пратинивартйа нивр̣тта-тр̣шн̣ас
т ӯ шн ̣ ӣ м̇ бхавен ниджа - сукха̄нубхаво нир ӣ хах ̣
сандр̣ш́йате ква ча йад ӣ дам авасту-буддхйа̄
тйактам̇ бхрама̄йа на бхавет смр̣тир а̄-нипа̄та̄т

Пословный перевод

др̣шт̣им — взгляд; татах̣ — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивр̣тта — прекращенная; тр̣шн̣ах̣ — материальная жажда; тӯшн̣ӣм — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственное (души́); сукха — счастье; анубхавах̣ — ощущая; нирӣхах̣ — не участвуя в материальной деятельности; сандр̣ш́йате — созерцается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этого материального мира; авасту — нереальность; буддхйа̄ — сознанием; тйактам — отвергнутая; бхрама̄йа — вновь иллюзия; на — не; бхавет — может начаться; смр̣тих̣ — благодаря памятованию; а̄-нипа̄та̄т — вплоть до самой смерти.

Перевод

Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

Комментарий

Чтобы поддерживать жизнь в материальном теле, всем нам приходится есть и спать. Этими и другими способами мы вынуждены взаимодействовать с материальным миром и удовлетворять естественные потребности своего тела. Однако, занимаясь всем этим, следует помнить, что на самом деле материальный мир не является реальностью и что именно поэтому мы отказались от него и вступили на путь сознания Кришны. Человек, постоянно помнящий об этом, наслаждающийся внутри себя духовным блаженством и воздерживающийся от любых мирских мыслей, слов и поступков, никогда не падет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Живое существо, находясь в царстве внешней энергии Господа, должно отбросить свое беспокойное стремление к чувственным наслаждениям и прекратить действовать ради собственного удовольствия. Вместо этого нужно искать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Тот, кто пытается восстановить свои взаимоотношения с Господом Кришной, понимает, что если он будет использовать какой-либо материальный объект ради собственного наслаждения, то неизбежно привяжется к нему и попадет в плен иллюзии. Постепенно развивая свое духовное тело, человек избавляется от желания наслаждаться чем бы то ни было в материальном мире».

 

Стих 11.13.36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा ।
सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।
दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं ।
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३६॥

дехам̇ ча наш́варам авастхитам уттхитам̇ ва̄
сиддхо на паш́йати йато ’дхйагамат свар ӯ пам
даива̄д апетам атха даива-ваш́а̄д упетам̇
ва̄со йатха̄ парикр̣там̇ мадира̄-мада̄ндхах̣

Пословный перевод

дехам — материальное тело; ча — также; наш́варам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; ва̄ — или; сиддхах̣ — тот, кто совершенен; на паш́йати — не видит; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даива̄т — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — ил<