О покоритель врагов, я странствую по всей земле, постоянно изучая природу этого мира, и я сам был свидетелем этого случая с юной девушкой.

Комментарий

Мудрый брахман говорит царю Яду, что он излагает ему не теоретическое знание. Бродя по всему свету, наблюдательный и вдумчивый брахман лично получил все эти уроки от вышеупомянутых гуру. Он не выставляет себя всезнающим Богом, а смиренно объясняет, что добросовестно усваивал эти уроки в ходе своих странствий.

 

Стих 11.9.10

वासे बहूनां कलहो भवेद्वार्ता द्वयोरपि ।
एक एव वसेत्तस्मात्कुमार्या इव कङ्कणः ॥१०॥

ва̄се бах ӯ на̄м̇ калахо
бхавед ва̄рта̄ двайор апи
эка эва васет тасма̄т
кума̄рйа̄ ива кан̇кан̣ах̣

Пословный перевод

ва̄се — в месте обитания; бахӯна̄м — многих людей; калахах̣ — вражда; бхавет — будет; ва̄рта̄ — разговор; двайох̣ — двух человек; апи — даже; эках̣ — один; эва — несомненно; васет — должен жить; тасма̄т — поэтому; кума̄рйа̄х̣ — юной девушки; ива — подобно; кан̇кан̣ах̣ — браслету.

Перевод

Когда в одном месте живет много людей, между ними неизбежно возникнут ссоры. Даже если два человека станут жить вместе, они будут вести бессмысленные беседы или делать друг другу замечания. Поэтому, чтобы избежать столкновений, человеку следует жить одному. Этому мы должны научиться на примере браслетов юной девушки.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в связи с этим замечательный пример. Поскольку у юной девушки, о которой говорится в этой истории, не было мужа, ей пришлось самой выполнять обязанности хозяина. При этом она сняла почти все браслеты, оставив на каждой руке по одному. Аналогичным образом гьяна-йога, метод духовного становления при помощи философских рассуждений, вынуждает мудрецов, идущих этим путем, жить в одиночестве и ни с кем не общаться. Гьяни проводят жизнь в рассуждениях, и, если много таких мудрецов поселятся вместе, у них, несомненно, начнутся бесконечные споры и ссоры на тему технических тонкостей их духовной практики. Поэтому, чтобы сохранить мир и спокойствие, они должны жить по одному. Однако дочь царя может своевременно выйти замуж за благородного царевича и выполнять свои обязанности по отношению к мужу, красиво одеваясь, используя множество украшений и обращаясь к нему со словами любви. Точно так же богиня преданности, Бхактидеви, надевает на себя бесчисленные украшения в виде вайшнавов, которые сходятся вместе, чтобы услышать чарующие звуки святого имени Господа. Поскольку чистые вайшнавы не общаются близко с безбожниками, можно сказать, что они живут в уединении и таким образом выполняют предписание этого стиха «Бхагаватам». Между чистыми вайшнавами не может быть ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека действительно отсутствуют всякие желания. Им не нужны даже освобождение или мистические силы, не говоря уже о чувственных наслаждениях. Поскольку все они преданные Кришны, они могут без труда сотрудничать друг с другом ради прославления Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.34) говорится:

наика̄тмата̄м̇ ме спр̣хайанти кечин
мат-па̄да-сева̄бхирата̄ мад- ӣ ха̄х ̣
йе ’нйонйато бха̄гавата̄х̣ прасаджйа
сабха̄джайанте мама пауруша̄н̣и

«У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Юная девушка в этой истории оставила на каждом запястье только по одному браслету, чтобы они не ударялись друг о друга и не производили шума. Так же и мы должны отказаться от общества тех, кто не предан Верховному Господу». Именно этот урок нам нужно усвоить. Истинный вайшнав всегда чист и безупречен. Однако в тех местах, где собираются непреданные, несомненно, будет звучать основанная на зависти критика преданного служения Господу. Те, кто ошибочно пытается исследовать реальность, игнорируя Верховную Личность Бога, будут создавать много надоедливого шума под именем философии. Поэтому нам следует оставаться в тех местах, где в соответствии с ведическими стандартами поклоняются Верховному Господу. Если каждый человек посвятит свою жизнь прославлению Личности Бога, Кришны, то не будет никаких препятствий для общения. Но там, где люди преследуют множество других целей, помимо служения Верховному Господу, общественные отношения обязательно будут напряженными.

Поэтому нам следует избегать общества тех, кто противится преданному служению Господу, иначе у нас может пропасть желание достичь духовной цели жизни. Тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Если жить в общине, где у всех одна цель — удовлетворить Господа, то можно избежать противоречий, которые создают люди, сражающиеся друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который разумный брахман усвоил на примере браслетов юной девушки.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату:

асадж-джанаис ту сам̇ва̄со
на картавйах̣ катхан̃чана
йа̄вад йа̄вач ча бахубхих̣
садж-джанаих̣ са ту мукти-дах̣

«Ни при каких обстоятельствах не следует жить с теми, кто не предан Господу. Человек должен оставаться в обществе многих преданных, поскольку общение с ними приведет его к освобождению».

 

Стих 11.9.11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासनः ।
वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रि तः ॥११॥

мана экатра сам̇йун̃джйа̄дж
джита-ш́ва̄со джита̄санах̣
ваира̄гйа̄бхйа̄са-йогена
дхрийама̄н̣ам атандритах̣

Пословный перевод

манах̣ — ум; экатра — в одном месте; сам̇йун̃джйа̄т — следует сосредоточить; джита — побежденное; ш́ва̄сах̣ — дыхание; джита — побежденные; а̄санах̣ — сидячие позы йоги; ваира̄гйа — отрешенность; абхйа̄са-йогена — регламентированной практикой йоги; дхрийама̄н̣ам — приведя ум в уравновешенное состояние; атандритах̣ — очень тщательно.

Перевод

В совершенстве освоив сидячие позы йоги и подчинив себе дыхание, человек должен сделать ум устойчивым при помощи отрешенности и регламентированной практики йоги и тщательно сосредоточивать его на единственной цели йоги.

Комментарий

Видя, что все материальное обречено кануть в Лету, человек должен развить в себе дух отрешенности, вайрагью. Ему следует заняться регламентированной практикой йоги, что в наш век значит приступить к повторению мантры Харе Кришна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, брахман-авадхута рекомендует здесь бхакти-мишра-аштанга- йогу — восьмиступенчатую мистическую йогу, осуществляемую как подношение Верховной Личности Бога.

Из-за того что мы сильно желаем наслаждаться материальным миром, ум наш прыгает с предмета на предмет, нисколько не подчиняясь нам. Поэтому говорится: дхрийама̄н̣ам — ум должен быть сосредоточен на цели жизни, Верховной Личности Бога. В самадхи, на стадии абсолютной поглощенности предметом медитации, стирается грань между внутренним и внешним восприятием реальности, поскольку человек видит Абсолютную Истину повсюду.

Занимаясь мистической йогой, человек должен правильно сидеть, чтобы управлять различными потоками воздуха в своем теле. Когда дыхание под контролем, ум, который зависит от взаимодействия воздушных потоков в теле, легко закрепляется в высшем сознании. Но, хотя ум можно на какое-то время подчинить себе, он снова вырвется из-под нашей власти, если нас переполняют желания чувственных наслаждений. Вот почему в этом стихе подчеркивается важность вайрагьи, отрешенности от материальной иллюзии. Ее можно обрести посредством абхьяса-йоги, регламентированной практики сознания Кришны, высшей системы йоги, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

 

Стих 11.9.12

यस्मिन्मनो लब्धपदं यदेतच्छनैः शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् ।
सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥१२॥

йасмин мано лабдха-падам̇ йад этач
чханаих̣ ш́анаир мун̃чати карма-рен̣ ӯ н
саттвена вр̣ддхена раджас тамаш́ ча
видх ӯ йа нирва̄н ̣ ам упаитй аниндханам

Пословный перевод

йасмин — в котором (Верховном Господе); манах̣ — ум; лабдха — обретя; падам — устойчивое положение; йат этат — этот ум; ш́анаих̣ ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; мун̃чати — оставляет; карма — кармической деятельности; рен̣ӯн — осквернение; саттвена — гуной благости; вр̣ддхена — которая стала сильна; раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; видхӯйа — устраняя; нирва̄н̣ам — трансцендентного состояния, в котором медитирующий становится единым с объектом своей медитации; упаити — достигает; аниндханам — без топлива.

Перевод

Ум можно обуздать, сосредоточив его на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум освобождается от грязи желаний, связанных с материальной деятельностью. Когда влияние гуны благости становится сильным, человек может полностью избавиться от гун страсти и невежества и со временем выйти за пределы даже материальной благости. Когда ум перестает получать топливо гун природы, огонь материального существования гаснет и человек восходит на трансцендентный уровень непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.

Комментарий

Взаимодействие трех гун природы создает огромные препятствия на пути духовного прогресса, и человеку грозит опасность быть сброшенным во мрак невежества. Те, кто сведущ в практической психологии, знают, какие опасности таит в себе необузданный ум, и постоянно пытаются подчинить его своей власти. Если человек избавляется от влияния материальных гун страсти и невежества, его жизнь становится очень светлой и спокойной. Единственный способ по-настоящему прогрессировать в жизни — это подчинить себе ум и посредством этого освободиться от воздействия гун материальной природы. По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово йасмин в этом стихе указывает на Верховную Личность Бога, источник всего наслаждения. Избавить ум от материальных привычек — не значит погрузиться в безличное бытие, подобное глубокому сну, в котором нет сновидений. Как советуется в данном стихе, саттвена вр̣ддхена: нужно утвердиться в гуне благости, а затем шаг за шагом подняться на духовный уровень, где человек может общаться с Верховной Личностью Бога.

 

Стих 11.9.13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद्बहिरन्तरं वा ।
यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्तमिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥१३॥

тадаивам а̄тманй аваруддха-читто
на веда кин̃чид бахир антарам̇ ва̄
йатхешу-ка̄ро нр̣патим̇ враджантам
ишау гата̄тма̄ на дадарш́а па̄рш́ве

Пословный перевод

тада̄ — в то время; эвам — так; а̄тмани — на Верховной Личности Бога; аваруддха — сосредоточенный; читтах̣ — ум; на — не; веда — знает; кин̃чит — чего бы то ни было; бахих̣ — снаружи; антарам — внутри; ва̄ — или; йатха̄ — как; ишу — стрел; ка̄рах̣ — изготовитель; нр̣-патим — царя; враджантам — идущего; ишау — стрелой; гата-а̄тма̄ — будучи поглощен; на дадарш́а — не видел; па̄рш́ве — совсем близко от него.

Перевод

Таким образом, человек, чье сознание полностью сосредоточено на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, больше не видит двойственности, или внешней и внутренней реальности. В связи с этим можно привести пример изготовителя стрел, который был настолько поглощен изготовлением ровной стрелы, что даже не заметил царя, проходившего мимо.

Комментарий

Как правило, царь шествует по улицам города под звуки литавр и других музыкальных инструментов, и его сопровождают солдаты и приближенные ко двору персоны. Однако изготовитель стрел настолько был поглощен своим занятием, стараясь сделать стрелу ровной и острой, что не заметил весь этот царский кортеж, хотя он прошел прямо перед его лавкой. Тот, кто полностью погружен в преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Употребленное в данном стихе слово бахис, «внешнее», указывает на бесчисленные объекты материального чувственного наслаждения: еду, напитки, противоположный пол и т. д. Все это затягивает чувства обусловленной души в материальную двойственность. Слово антарам, «внутреннее», относится к памяти о прошлом опыте чувственных наслаждений, а также к планам на будущее и мечтам о безоблачной жизни в этом мире. Тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, уровнем освобождения. На этой ступени нет ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, а есть любовь к Абсолюту, Кришне, поглощенность Им и горячее желание порадовать Его своим преданным служением. Тот, кто оставляет реальность, Кришну, обречен на бессмысленные скитания в царстве философских измышлений. Абсолютная Истина, Господь Кришна, является незаметным фоном и краеугольным камнем, или опорой, всего сущего, и тот, кто не понимает этого, не в силах увидеть, что всё в этом мире в определенном смысле есть Кришна. Всё исходит из Бога и подвластно Ему. Это простое понимание отражает реальное положение вещей.

 

Стих 11.9.14

एकचार्यनिकेतः स्यादप्रमत्तो गुहाशयः ।
अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषणः ॥१४॥

эка-ча̄рй аникетах̣ сйа̄д
апраматто гуха̄ш́айах̣
алакшйама̄н̣а а̄ча̄раир
мунир эко ’лпа-бха̄шан̣ах̣

Пословный перевод

эка — один; ча̄рӣ — двигаясь; аникетах̣ — без постоянного жилища; сйа̄т — должен быть; апраматтах̣ — будучи очень бдительным; гуха̄-а̄ш́айах̣ — оставаясь в уединении; алакшйама̄н̣ах̣ — не узнанный; а̄ча̄раих̣ — своими поступками; муних̣ — мудрец; эках̣ — без сопровождающих; алпа — очень мало; бха̄шан̣ах̣ — говорящий.

Перевод

Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.

Комментарий

Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.

Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.

 

Стих 11.9.15

गृहारम्भो हि दुःखाय विफलश्चाध्रुवात्मनः ।
सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥१५॥

гр̣ха̄рамбхо хи дух̣кха̄йа
випхалаш́ ча̄дхрува̄тманах̣
сарпах̣ пара-кр̣там̇ веш́ма
правиш́йа сукхам эдхате

Пословный перевод

гр̣ха — жилища; а̄рамбхах̣ — возведение; хи — несомненно; дух̣кха̄йа — ведет к печали; випхалах̣ — бесплодное; ча — также; адхрува — непостоянный; а̄тманах̣ — живого существа; сарпах̣ — змея; пара-кр̣там — построенный другими; веш́ма — в дом; правиш́йа — заползая; сукхам — счастливо; эдхате — процветает.

Перевод

Любой обитатель бренного материального тела, который пытается построить себе дом, тратит силы напрасно, так как вместо радости это принесет ему несчастья. Но змея поселяется в доме, построенном другими, и счастливо живет там.

Комментарий

Для змеи не свойственно строить собственный дом. Она выбирает себе подходящее жилище, возведенное другими животными, и поселяется в нем, не обременяя себя заботами о строительстве. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что все вещи, изобретенные и внедренные в массовое производство материалистами, — электричество, автомобили, самолеты и т. п. — в конечном счете предназначены для того, чтобы вайшнавам было удобно проповедовать сознание Кришны. Карми так и будут проходить через трудности и боль, неразрывно связанные с подобными изобретениями, а преданные так и будут использовать плоды их трудов, с любовью служа Верховной Личности Бога. Преданные хотят достичь высшего совершенства жизни и потому не прилагают усилий ради материального прогресса. С другой стороны, преданным нет необходимости подражать древним аскетам. Цель преданных — служить Кришне как можно лучше, поэтому они охотно принимают в дар прекрасные особняки и прочие материальные богатства, но не ради своего наслаждения, а ради того, чтобы использовать их в любовном служении Господу. Если кто-то вздумает использовать эти вещи для собственного наслаждения, он падет и не сможет служить Господу с чистой преданностью. Материалистичные люди занимаются так называемой йогой, чтобы восстановить потенцию или зачем-то вспомнить свои прошлые обусловленные жизни. Так, украшая мистицизмом свою бесконечную погоню за чувственными наслаждениями, они остаются в неведении относительно истинной цели человеческой жизни.

 

Стих 11.9.16

एको नारायणो देवः पूर्वसृष्टं स्वमायया ।
संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वरः ।
एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रयः ॥१६॥

эко на̄ра̄йан̣о девах̣
п ӯ рва - ср ̣ шт ̣ ам̇ сва - ма̄йайа̄
сам̇хр̣тйа ка̄ла-калайа̄
калпа̄нта идам ӣ ш ́ варах ̣
эка эва̄двит ӣ йо ’бх ӯ д
а̄тма̄дха̄ро ’кхила̄ш́райах̣

Пословный перевод

эках̣ — один; на̄ра̄йан̣ах̣ — Верховная Личность Бога; девах̣ — Бог; пӯрва — прежде; ср̣шт̣ам — создал; сва-ма̄йайа̄ — Своей энергией; сам̇хр̣тйа — втягивая внутрь Себя; ка̄ла — времени; калайа̄ — частью; калпа-анте — во время уничтожения; идам — этой вселенной; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; эках̣ — один; эва — поистине; адвитӣйах̣ — без второго такого же; абхӯт — стал; а̄тма-а̄дха̄рах̣ — тот, чье «Я» есть источник и место успокоения всего сущего; акхила — всех энергий; а̄ш́райах̣ — вместилище.

Перевод

Господь вселенной, Нараяна, — это тот самый Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Он в одиночку творит вселенную посредством Своей энергии, а когда срок, отмеренный для вселенной, подходит к концу, Он уничтожает ее через Свою личную экспансию, проявление силы времени, вбирая в Себя весь космос, в том числе и всех обусловленных живых существ. Таким образом, Его безграничное «Я» — прибежище и источник всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего мироздания, сохраняется внутри Господа, и потому ее считают неотличной от Него. После уничтожения космоса остается только Господь.

Комментарий

В двадцать первом стихе этой главы проводится параллель между Господом, который в одиночку творит и разрушает этот мир, и пауком, который плетет и втягивает в себя свою сеть. Слово эка, «один-единственный», употребляется в этом стихе дважды. Этим подчеркивается, что есть только один Верховный Господь и что всё происходящее во вселенной и в играх духовного мира находится под управлением Его энергии. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, этот стих описывает Каранарнавашайи Вишну, или Маха-Вишну, возлежащего на водах Причинного океана. Слова а̄тма̄дха̄ра и акхила̄ш́райа означают, что Нараяна — это тот, из кого исходит все сущее и в ком оно находит последний приют. Слово а̄тма̄дха̄ра значит, что тело Господа дарует прибежище всему сущему. Маха-Вишну — полная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Согласно «Брахма-самхите», эти бесчисленные миры покоятся в брахмаджьоти, духовном сиянии, также исходящем от тела Господа. Все это доказательства того, что Кришна — это ишвара, верховный повелитель.

 

Стихи 11.9.17-18

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु ।
सत्त्वादिष्वादिपुरुषः प्रधानपुरुषेश्वरः ॥१७॥

परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञितः ।
केवलानुभवानन्द सन्दोहो निरुपाधिकः ॥१८॥

ка̄лена̄тма̄нубха̄вена
са̄мйам̇ н ӣ та̄су ш ́ актишу
саттва̄дишв а̄ди-пурушах̣
прадха̄на-пурушеш́варах̣

пара̄вара̄н̣а̄м̇ парама
а̄сте каивалйа-сам̇джн̃итах̣
кевала̄нубхава̄нанда-
сандохо нирупа̄дхиках̣

Пословный перевод

ка̄лена — временем; а̄тма-анубха̄вена — которое является личной энергией Господа; са̄мйам — к равновесию; нӣта̄су — приводимые; ш́актишу — материальные энергии; саттва-а̄дишу — гуна благости и т. д.; а̄ди-пурушах̣ — вечная Верховная Личность Бога; прадха̄на-пуруша-ӣш́варах̣ — высший повелитель живых существ и нейтрального состояния природы (прадханы); пара — освобожденных живых существ или полубогов; авара̄н̣а̄м — обычных обусловленных душ; парамах̣ — высший объект поклонения; а̄сте — существует; каивалйа — освобожденное бытие; сам̇джн̃итах̣ — то, что обозначается словом; кевала — чистое, без малейшей примеси материального; анубхава — опыт откровения; а̄нанда — блаженство; сандохах̣ — всё целиком; нирупа̄дхиках̣ — у которого нет взаимоотношений, основанных на материальных обозначениях.

Перевод

Проявляя Свою энергию в форме времени и направляя Свои материальные энергии, такие как гуна благости, в нейтральное состояние равновесия, Верховная Личность Бога остается абсолютным повелителем как этого нейтрального состояния, называемого прадханой, так и всех живых существ. Кроме того, Он высший объект поклонения для всех и каждого, в том числе и для освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь всегда свободен от всех материальных обозначений. Он есть совокупность духовного блаженства, которое испытывает живое существо, увидев духовный облик Господа. Так Господь являет миру подлинный смысл слова «освобождение».

Комментарий

Тот, кто сосредоточивает свой ум на Абсолютной Истине, Личности Бога, сразу же чувствует, как слабеет натиск волн материальной тревоги. Причина этого в том, что трансцендентный облик Господа полностью свободен от каких-либо материальных загрязнений или обозначений. Не слишком разумные люди придерживаются мнения, что Господь преобразовал Себя в Свое творение и перестал существовать как отдельная личность. Они воображают, что могут растворить свою индивидуальность во всеобщем единстве и стать во всем равными Верховной Личности Бога. Однако, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», Господь не безличен, а, напротив, исполнен всевозможных трансцендентных качеств. Три гуны материальной природы — это низшая энергия Господа, а всемогущее время, на которое опираются гуны, — Его личная экспансия. Так Господь творит, поддерживает и разрушает материальный космос, но при этом остается далеко в стороне от него. Откликаясь на желание обусловленных душ эксплуатировать Его низшее творение, Господь становится побудительной силой в их сердцах и позволяет им изображать из себя наслаждающихся в этом бренном мире. Но когда человек на своем опыте понимает, что грубые и тонкие материальные тела — это всего лишь оболочки вечных душ, он отбрасывает свои глупые материальные привязанности и обращает свою привязанность на Верховную Личность Бога. Он осознаёт, что ни наслаждение материей, ни слияние с бытием Господа не могут быть вечным предназначением души. Наша истинная природа — служить Богу. Бхакти, служение Господу, вечно, исполнено блаженства и знания. Сила бхакти так велика, что тот, кто служит Богу, обретает освобождение и становится известен своими славными деяниями. Бхакти никогда не иссякает и постепенно поднимает человека на уровень кевала̄нубхава̄нанда- сандоха, где человек погружается в океан блаженства, созерцая трансцендентный облик Господа.

 

Стих 11.9.19

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् ।
सङ्क्षोभयन्सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥१९॥

кевала̄тма̄нубха̄вена
сва-ма̄йа̄м̇ три-гун̣а̄тмика̄м
сан̇кшобхайан ср̣джатй а̄дау
тайа̄ с ӯ трам ариндама

Пословный перевод

кевала — чистой; а̄тма — Самого Себя; анубха̄вена — силой; сва- ма̄йа̄м — Свою энергию; три — из трех; гун̣а — гун; а̄тмика̄м — состоящую; сан̇кшобхайан — возбуждая; ср̣джати — Он проявляет; а̄дау — во время творения; тайа̄ — с той энергией; сӯтрам — махат-таттву, для которой характерна возможность деятельности; ариндама — о покоритель врагов.

Перевод

О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.

Комментарий

Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти, энергия времени Господа, — это трансцендентная энергия, неотличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, мире иллюзии, царю не о чем беспокоиться, ибо он стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни: вожделение, гнев и жадность, из-за которых человек становится узником в царстве майи. Слово сӯтрам обозначает махат-таттву, на которой, словно драгоценные камни, нанизанные на нить, покоятся многочисленные материальные вселенные. Находясь в состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая науку санкхью, объясняет, что материальный мир начинает создаваться, когда Верховная Личность Бога выводит природу из нейтрального состояния. Сотворенная, проявленная форма природы, в которой есть стимулы для деятельности ради плодов, называется махат-таттвой, как указано в данном стихе.

Если человек в своих попытках отречься от иллюзорного творения Господа обращается к имперсоналистским трактовкам веданты и тем самым искусственно приравнивает безграничное сознание Господа к бесконечно крошечному сознанию обусловленной души, его выводы будут весьма далеки от истины. Слово сва-ма̄йа̄м, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, который обладает непогрешимым и безграничным сознанием и всегда является личностью.

 

Стих 11.9.20

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् ।
यस्मिन्प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥२०॥

та̄м а̄хус три-гун̣а-вйактим̇
ср̣джант ӣ м̇ виш ́ вато - мукхам
йасмин протам идам̇ виш́вам̇
йена сам̇сарате пума̄н

Пословный перевод

та̄м — махат-таттва; а̄хух̣ — говорят; три-гун̣а — три гуны материальной природы; вйактим — проявляющиеся как причина; ср̣джантӣм — творящая; виш́ватах̣-мукхам — многообразные категории мироздания; йасмин — в махат-таттве; протам — натянутая и переплетенная; идам — эта; виш́вам — вселенная; йена — благодаря которой; сам̇сарате — влачит материальное существование; пума̄н — живое существо.

Перевод

По мнению великих мудрецов, то, что имеет своей основой три гуны материальной природы и проявляет многообразие этой вселенной, называется сутрой, или махат-таттвой. Поистине, вся вселенная располагается внутри махат-таттвы, и именно благодаря махат-таттве душа может жить в материальном мире.

Комментарий

Материальный космос реален, поскольку он берет свое начало из высшей реальности, Личности Бога. Но вместе с тем этот мир преходящ и полон затруднений. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого мира, созданного из низшей энергии, и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии она только и делает, что ищет материальных чувственных наслаждений, и ее подлинное знание утрачивается.

 

Стих 11.9.21

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रतः ।
तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वरः ॥२१॥

йатхорн̣ана̄бхир хр̣дайа̄д
ӯ рн ̣ а̄м̇ сантатйа вактратах̣
тайа̄ вихр̣тйа бх ӯ йас та̄м̇
грасатй эвам̇ махеш́варах̣

Пословный перевод

йатха̄ — как; ӯрн̣а-на̄бхих̣ — паук; хр̣дайа̄т — из себя; ӯрн̣а̄м — нить; сантатйа — вытягивая; вактратах̣ — изо рта; тайа̄ — этой нитью; вихр̣тйа — наслаждаясь; бхӯйах̣ — снова; та̄м — эту нить; грасати — поглощает; эвам — точно так же; маха̄-ӣш́варах̣ — Верховный Господь.

Перевод

Паук вытягивает из своего рта нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает обратно. Аналогичным образом Верховная Личность Бога, распространяя Свою личную энергию, проявляет сеть материального космоса, использует ее согласно Своему замыслу и через какое-то время полностью вбирает обратно в Себя.

Комментарий

Тот, у кого есть разум, может получить духовное знание даже от таких ничтожных тварей, как паук. Человек, у которого благодаря сознанию Кришны открылись глаза, повсюду видит источники трансцендентного знания.

 

Стих 11.9.22

यत्र यत्र मनो देही धारयेत्सकलं धिया ।
स्नेहाद्द्वेषाद्भयाद्वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥२२॥

йатра йатра мано дех ӣ
дха̄райет сакалам̇ дхийа̄
снеха̄д двеша̄д бхайа̄д ва̄пи
йа̄ти тат-тат-свар ӯ пата̄м

Пословный перевод

йатра йатра — там, где; манах̣ — ум; дехӣ — обусловленная душа; дха̄райет — закрепляет; сакалам — с полным сосредоточением; дхийа̄ — с разумом; снеха̄т — из чувства нежности; двеша̄т — из зависти; бхайа̄т — из страха; ва̄ апи — или; йа̄ти — она идет; тат- тат — к тому, что бы это ни было; сварӯпата̄м — конкретному состоянию бытия.

Перевод

Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.

Комментарий

Из этого стиха нетрудно понять, что человек, который всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхийа̄, «с разумом, осмысленно», указывает на полную интеллектуальную убежденность, а слово сакалам указывает на поглощенность ума только одним предметом. Если сознание человека полностью сосредоточено на определенной телесной форме, несомненно, в следующей жизни он обретет именно такой облик. Тому есть пример из жизни насекомых, о котором мы узнаем из следующего стиха.

 

Стих 11.9.23

कीटः पेशस्कृतं ध्यायन्कु&