О Господь, о Высшая Душа, для тех, чей ум привязан к чувственным удовольствиям, особенно для тех, у кого нет преданности Тебе, очень трудно отказаться от материальных наслаждений. Таково мое мнение.

Комментарий

Те, кто по-настоящему предан Верховному Господу, ничего не используют для собственного наслаждения. Они соглашаются иметь дело только с тем, что можно использовать в служении Ему. Слово вишайа̄тмабхих̣ указывает на людей, желающих с помощью материальных объектов доставлять удовольствие себе, а не служить Господу. Умы этих материалистов возбуждены, и отказ от мирских наслаждений представляется им абсолютно невозможным. Таково мнение Шри Уддхавы.

 

Стих 11.7.16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढस् ।
त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे ।
तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं ।
संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥१६॥

со ’хам̇ мама̄хам ити м ӯ д ̣ ха - матир в ига̄д̣хас
тван-ма̄йайа̄ вирачита̄тмани са̄нубандхе
тат тв ан̃джаса̄ нигадитам̇ бхавата̄ йатха̄хам̇
сам̇са̄дхайа̄ми бхагаванн ануш́а̄дхи бхр̣тйам

Пословный перевод

сах̣ — он; ахам — я; мама ахам — ложная парадигма «это я, это мое»; ити — так; мӯд̣ха — самый глупый; матих̣ — сознание; вига̄д̣хах̣ — погружено; тват-ма̄йайа̄ — Твоей иллюзорной энергией; вирачита — созданное; а̄тмани — в тело; са-анубандхе — вместе с телесными отношениями; тат — поэтому; ту — в действительности; ан̃джаса̄ — легко; нигадитам — указанному; бхавата̄ — Тобой; йатха̄ — методу, которому; ахам — я; сам̇са̄дхайа̄ми — могу следовать; бхагаван — дорогой Господь; ануш́а̄дхи — учи; бхр̣тйам — Своего слугу.

Перевод

О Господь, нет никого глупее меня, поскольку мое сознание поглощено порождениями Твоей иллюзорной энергии — материальным телом и телесными отношениями. «Я — тело, а все, что с ним связано, — мое», — таков мой образ мыслей. Поэтому, о Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Скажи, как легче всего выполнить Твои указания?

Комментарий

Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Считая себя телом, мы испытываем привязанность ко всем, кто имеет с ним какие-то отношения: к жене, детям, друзьям и т. д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и человек оказывается во власти скорби и страстных желаний. Шри Уддхава, чистый преданный Господа, говорит здесь словно обычный человек, показывая, как нужно молиться Личности Бога. Мы видим, как многие люди, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны и до какой-то степени очистившись, начинают горько раскаиваться в своих прошлых грехах. Они с ужасом понимают, что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами, созданными майей, и потому искренне молят духовного учителя и Господа Кришну о возможности вечно заниматься трансцендентным преданным служением. Такое раскаяние весьма способствует духовному продвижению. Господь, вне всякого сомнения, отвечает на молитвы преданного, который в раскаянии отчаянно пытается вырваться из тисков иллюзии.

 

Стих 11.7.17

सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं ।
वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे ।
सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ।
ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावाः ॥१७॥

сатйасйа те сва-др̣ш́а а̄тмана а̄тмано ’нйам̇
вакта̄рам ӣ ш ́ а вибудхешв апи на̄нучакше
сарве вимохита-дхийас тава ма̄йайеме
брахма̄дайас тану-бхр̣то бахир-артха-бха̄ва̄х̣

Пословный перевод

сатйасйа — Абсолютной Истины; те — кроме Тебя; сва-др̣ш́ах̣ — кто являет Себя; а̄тманах̣ — лично для меня; а̄тманах̣ — чем Верховная Личность Бога; анйам — другой; вакта̄рам — опытный наставник; ӣш́а — о Господь; вибудхешу — среди полубогов; апи — даже; на — не; анучакше — я вижу; сарве — их всех; вимохита — сбито с толку; дхийах̣ — их сознание; тава — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; име — эти; брахма-а̄дайах̣ — во главе с Господом Брахмой; тану-бхр̣тах̣ — обусловленные души, заключенные в материальные тела; бахих̣ — во внешнем; артха — высшая ценность; бха̄ва̄х̣ — считая.

Перевод

Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты являешь Себя Своим преданным. Кроме Твоей Милости, я не знаю никого, кто мог бы дать мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже на небесах, среди полубогов. В действительности все полубоги, во главе с Господом Брахмой, сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Все они — обусловленные души, принимающие свои материальные тела и телесные отношения за высшую истину.

Комментарий

Все обусловленные души, начиная с Господа Брахмы и заканчивая крошечным муравьем, как утверждает здесь Шри Уддхава, покрыты материальными телами, произведенными на свет иллюзорной энергией Господа. У полубогов-небожителей есть чудесные материальные способности, и, пользуясь ими для управления вселенной, они мало-помалу сосредоточиваются на собственном теле, наделенном мистической силой, и на всем, что связано с этим телом: на своих очаровательных женах, детях, помощниках и друзьях. Жизнь на райских планетах заставляет полубогов мыслить в категориях добра и зла, и потому сиюминутный телесный комфорт представляется им высшей целью жизни.

Конечно, небожители стараются строго следовать законам Бога, и, чтобы помочь им в этом, Верховный Господь нисходит в материальный мир, напоминая правителям вселенной о Своем верховном положении, а также о Своей силе, бесконечно превосходящей их собственную. Тело Господа Вишну вечно, исполнено блаженства и знания, и в нем заключены бесчисленные, разнообразные энергии, тогда как тела полубогов, хоть и обладают удивительными свойствами, тем не менее материальны и потому подвержены рождению, смерти, старости и болезням.

Поскольку полубогам нравится управлять мирозданием, к их преданности Богу примешиваются материальные желания. Полубоги изучают в первую очередь те разделы Вед, которые сулят всевозможные материальные блага, необходимые для продолжения райской жизни. Однако Шри Уддхава, будучи чистым преданным Господа, решительно настроен вернуться в свой вечный дом, обратно к Богу, и потому его нисколько не интересуют тонкости ведической науки, известные полубогам. Материальный мир — это огромная тюрьма, обитатели которой вынуждены рождаться, умирать, стареть и погружаться в иллюзию, и чистому преданному не хочется оставаться в ней, даже на правах привилегированного заключенного, какими являются полубоги. Шри Уддхава хочет вернуться в царство Бога и потому обращается за помощью к Самому Господу. Господь — сва-др̣ш́ах̣, тот, кто являет Себя Своему слуге. Поэтому только Он Сам или Его чистый преданный, с верой передающий всем людям послание Господа, может вывести нас за пределы материального неба, в свободную атмосферу духовных планет, где освобожденные души наслаждаются вечной жизнью, исполненной блаженства и всеведения.

 

Стих 11.7.18

तस्माद्भवन्तमनवद्यमनन्तपारं ।
सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् ।
निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो ।
नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥१८॥

тасма̄д бхавантам анавадйам ананта-па̄рам̇
сарва-джн̃ам ӣ ш ́ варам акун ̣ т ̣ ха - викун ̣ т ̣ ха - дхишн ̣ йам
нирвин̣н̣а-дх ӣ р ахам у хе вр̣джина̄бхитапто
на̄ра̄йан̣ам̇ нара-сакхам̇ ш́аран̣ам̇ прападйе

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; бхавантам — к Тебе; анавадйам — совершенная; ананта-па̄рам — бесконечная; сарва-джн̃ам — обладающая безграничным знанием; ӣш́варам — Личность Бога; акун̣т̣ха — которого ничто не может побеспокоить; викун̣т̣ха — духовное царство, Вайкунтха; дхишн̣йам — чья личная обитель; нирвин̣н̣а — испытывает отрешенность; дхӣх̣ — мой ум; ахам — я; у хе — о (Господь); вр̣джина — материальными страданиями; абхитаптах̣ — измученный; на̄ра̄йан̣ам — к Господу Нараяне; нара-сакхам — другу бесконечно малого живого существа; ш́аран̣ам прападйе — обращаюсь за прибежищем.

Перевод

Поэтому, о Господь, устав от мирской жизни, измученный ее страданиями, я предаюсь Тебе. Ты совершенный господин, бесконечная и всеведущая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель, Вайкунтха, свободна от всех тревог, и Тебя недаром называют Нараяной, ибо Ты — истинный друг всех живых существ.

Комментарий

Никто не вправе объявлять себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которыми его снабдила материальная природа. По законам природы материальное существование всегда сопровождается беспокойствами, и с обусловленными душами то и дело случаются ужасные беды. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна, Личность Бога, является идеальным господином, другом и прибежищем для обусловленных душ. Нам могут нравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но когда-нибудь в его поведении обязательно обнаружатся недостатки. Однако Кришна — анавадйам: в поведении и характере Личности Бога нет недостатков, Он всегда безупречен.

Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но, когда придет время получать награду, мы можем обнаружить, что наш благодетель умер. Однако Господь Кришна, как сказано здесь, — ананта-па̄рам, не ограничен временем и пространством. Слово анта указывает на ограничения во времени, а па̄ра — на ограничения в пространстве. Таким образом, ананта-па̄рам означает, что Господь Кришна существует всегда и везде и потому обязательно вознаградит Своих верных слуг.

Если мы служим кому-то другому, наш так называемый хозяин может забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну в данном стихе называют сарва-джн̃ам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении Своего преданного и потому никогда не бывает неблагодарным. Более того, говорится, что Господь Кришна забывает о недостатках Своих преданных и помнит только об искреннем служении, которым они занимались.

Есть еще одна проблема, связанная со служением кому-то, помимо Кришны: наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Можно принять покровительство государства, однако государства иногда гибнут в войнах. Можно найти прибежище в семье, однако наши родные когда-нибудь умрут. Даже полубоги, как о том говорится в Ведах, иногда терпят поражение в схватках с демонами. Но Господь Кришна, как сказано в этом стихе, — ӣш́вара, верховный повелитель. Никакая сила не может победить Его или воспрепятствовать Его замыслам, и потому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного всегда остается в силе.

Служа кому-то другому, мы не знаем, каков будет окончательный результат наших отношений с господином. Но в этом стихе Уддхава обращается к Господу Кришне словами акун̣т̣ха-викун̣т̣ха- дхишн̣йам: у Господа Кришны есть вечная обитель, называемая Вайкунтхой, где нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой в Его личную обитель, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. На что же надеются те, кто поклоняется полубогам или даже простым смертным, если всем этим «господам» рано или поздно суждено умереть?

Уддхава открывает Кришне свое сердце, произнося слова нирвин̣н̣а-дхӣх̣ и вр̣джина̄бхитаптах̣. Он измучен и опустошен противоречиями и страданиями материальной жизни, и ему не остается ничего другого, кроме как в смирении предаться лотосным стопам Кришны, друга каждого живого существа. В материальном мире ни один влиятельный человек не станет тратить время на разговоры с простыми людьми. Но Господь, будучи величайшим из всех, тем не менее находится в сердце каждого живого существа, и потому Его по праву считают самым милостивым. Господь Кришна — высшее прибежище даже для Нары, Своей экспансии, которая создает материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального бытия — Нара, или Маха- Вишну. Слово на̄ра̄йан̣а указывает на то, что даже Маха-Вишну находит прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными привычками, оно может очиститься, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны. Принять покровительство Кришны — значит принять покровительство преданного служения Кришне и повиноваться Его воле. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», и, если мы последуем Его указанию, наша жизнь станет светлой и успешной. Не успеем мы оглянуться, как по милости Кришны войдем в Его обитель — царство вечной жизни, знания и блаженства.

 

Стих 11.7.19

श्रीभगवानुवाच

प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणाः ।
समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥१९॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

пра̄йен̣а мануджа̄ локе
лока-таттва-вичакшан̣а̄х̣
самуддхаранти хй а̄тма̄нам
а̄тманаива̄ш́убха̄ш́айа̄т

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь Кришна сказал; пра̄йен̣а — вообще; мануджа̄х̣ — люди; локе — в этом мире; лока-таттва — реальное положение материального мира; вичакшан̣а̄х̣ — которые хорошо знают; самуддхаранти — освобождают; хи — безусловно; а̄тма̄нам — себя; а̄тмана̄ — собственным разумом; эва — непременно; аш́убха-а̄ш́айа̄т — от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Перевод

Верховный Господь ответил: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Комментарий

В предыдущих стихах Шри Уддхава, обращаясь к Господу, говорил о себе как о падшей душе, запутавшейся в материальных представлениях о жизни. В ответ Господь Кришна успокаивает Уддхаву, объясняя, что даже те, кто не обладает такими достоинствами, как Уддхава, способны сами освободиться от пут неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям. Как пишет Шрила Шридхара Свами, человек, который не получил наставлений истинного духовного учителя, все же может понять, что материальный мир не место для наслаждений, если внимательно изучит его природу прямыми и косвенными методами. В данном случае прямыми методами называют наши собственные наблюдения, а косвенными — выводы, которые мы делаем, выслушивая мнения других или читая книги.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава пребывал в мрачном расположении духа, ибо не видел в себе качеств, позволяющих человеку с преданностью служить Господу. На самом же деле Уддхаве можно было ни о чем не беспокоиться, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Аналогичным образом в основу Общества сознания Кришны положены наставления ачарьи-основателя этого общества, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику Движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки являются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел всю милость истинного духовного учителя, сознающего Кришну, способен при помощи острого разума прийти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо следует искать за пределами царства материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что человек, пренебрегающий общением с преданными, войдет во тьму невежества, пусть даже он знает не только материальную, но и духовную науку. Никто поэтому не должен ошибочно толковать этот стих и умалять важность духовного учителя — чистого преданного. Внимательный и мудрый человек, вичакшан̣а̄х̣, в конце концов поймет разницу между материей и духом и сможет распознать и по достоинству оценить истинного духовного учителя. Тот, кто все глубже познает мир, становится с каждым днем только смиреннее, и потому он никогда не станет непочтительно относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа.

 

Стих 11.7.20

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषतः ।
यत्प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥२०॥

а̄тмано гурур а̄тмаива
пурушасйа виш́ешатах̣
йат пратйакша̄нума̄на̄бхйа̄м̇
ш́рейо ’са̄в анувиндате

Пословный перевод

а̄тманах̣ — свой; гурух̣ — духовный учитель, дающий наставления; а̄тма̄ — самого себя; эва — на самом деле; пурушасйа — человека; виш́ешатах̣ — в определенном смысле; йат — поскольку; пратйакша — непосредственным восприятием; анума̄на̄бхйа̄м — и с помощью логики; ш́рейах̣ — подлинное благо; асау — он; анувиндате — в конце концов может обрести.

Перевод

Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.

Комментарий

В этой главе на примере авадхуты, который беседовал с царем Яду, будет показано, что вдумчивый, разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая за окружающим миром. Глядя на счастье и страдания других живых существ, любой может понять, что благотворно, а что приводит к беде.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет: гурв-анусаран̣е правартака итй артхах̣ — знание, которое человек обретает посредством органов чувств и разума, приводит к пониманию роли и ценности представителя Господа Кришны. Слово ш́рейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. В правильном общении со святыми он постепенно осознаёт себя вечным слугой Кришны, а затем у него появляется сильное желание жить вместе с другими просветленными душами. Подобное притягивается подобным. Верным признаком просветленного слуги Кришны является его желание жить вместе с другими великими душами. Таким образом, изучая с помощью чувств и разума материальный мир, человек должен по достоинству оценить важность духовной жизни в общении с преданными.

 

Стих 11.7.21

पुरुषत्वे च मां धीराः साङ्ख्ययोगविशारदाः ।
आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥२१॥

пурушатве ча ма̄м̇ дх ӣ ра̄х ̣
са̄н̇кхйа-йога-виш́а̄рада̄х̣
а̄вистара̄м̇ прапаш́йанти
сарва-ш́актй-упабр̣м̇хитам

Пословный перевод

пурушатве — в человеческой форме жизни; ча — и; ма̄м — Меня; дхӣра̄х̣ — те, кто посредством духовного знания избавился от зависти; са̄н̇кхйа-йога — в духовной науке, состоящей из аналитического знания и преданности Всевышнему; виш́а̄рада̄х̣ — кто сведущ; а̄вистара̄м — непосредственно проявленного; прапаш́йанти — они ясно видят; сарва — всеми; ш́акти — Моими энергиями; упабр̣м̇хитам — полностью обладающий.

Перевод