Слушая, как полубоги возносят Ему хвалу, всемогущий Господь неожиданно явил их взору множество необычайно красивых женщин в изумительных нарядах. Все эти красавицы с преданностью служили Господу.

Комментарий

Избавив полубогов от гордыни, Господь Нараяна явил им тем самым Свою беспричинную милость. Господь показал полубогам, гордившимся своей внешностью и спутницами, что Ему служит множество женщин, каждая из которых намного красивее любой представительницы прекрасного пола, какую только могли вообразить полубоги. Этих необыкновенно привлекательных женщин Господь создал Своей мистической силой.

 

Стих 11.4.13

ते देवानुचरा दृष्ट्वा स्त्रियः श्रीरिव रूपिणीः ।
गन्धेन मुमुहुस्तासां रूपौदार्यहतश्रियः ॥१३॥

те дева̄нучара̄ др̣шт̣ва̄
стрийах̣ ш́р ӣ р ива р ӯ пин ̣ ӣ х ̣
гандхена мумухус та̄са̄м̇
р ӯ пауда̄рйа -хата-ш́рийах̣

Пословный перевод

те — они; дева-анучара̄х̣ — спутники полубогов; др̣шт̣ва̄ — видя; стрийах̣ — этих женщин; ш́рӣх̣ — богиня удачи; ива — будто бы; рӯпин̣ӣх̣ — собственной персоной; гандхена — ароматом; мумухух̣ — были смущены; та̄са̄м — женщин; рӯпа — красотой; ауда̄рйа — притягательной силой; хата — разрушено; ш́рийах̣ — их великолепие.

Перевод

Когда спутники полубогов увидели этих обворожительных, мистически прекрасных женщин, сотворенных Нарой-Нараяной Риши, и вдохнули аромат их тел, они пришли в замешательство. Перед красотой и притягательной силой этих женщин все великолепие посланцев небес поблекло.

 

Стих 11.4.14

तानाह देवदेवेशः प्रणतान्प्रहसन्निव ।
आसामेकतमां वृङ्ध्वं सवर्णां स्वर्गभूषणाम् ॥१४॥

та̄н а̄ха дева-девеш́ах̣
пран̣ата̄н прахасанн ива
а̄са̄м экатама̄м̇ вр̣н̇дхвам̇
са-варн̣а̄м̇ сварга-бх ӯ шан ̣ а̄м

Пословный перевод

та̄н — им; а̄ха — сказал; дева-дева-ӣш́ах̣ — Бог всех богов; пран̣ата̄н — которые склонились пред Ним; прахасан ива — еле сдерживая улыбку; а̄са̄м — из этих женщин; экатама̄м — одну; вр̣н̇дхвам — пожалуйста, выберите; са-варн̣а̄м — подходящую; сварга — для небес; бхӯшан̣а̄м — украшение.

Перевод

Затем Верховный Господь, Бог всех богов, слегка улыбнулся и промолвил, обратившись к склонившимся пред Ним обитателям небес: «Выберите любую из этих женщин, какая вам понравится, и пусть она станет украшением райских планет».

Комментарий

Наблюдая за тем, как полубоги терпят поражение, Нараяна Риши еле сдерживался от смеха. Тем не менее, играя роль серьезного аскета, Он не рассмеялся. Полубоги, возможно, думали: «Рядом с этими женщинами мы просто неотесанные невежды», однако Господь ободрил их и предложил выбрать любую из них, какую полубоги посчитают равной себе. Этой красавице предстояло стать украшением райских планет.

 

Стих 11.4.15

ओमित्यादेशमादाय नत्वा तं सुरवन्दिनः ।
उर्वशीमप्सरःश्रेष्ठां पुरस्कृत्य दिवं ययुः ॥१५॥

ом итй а̄деш́ам а̄да̄йа
натва̄ там̇ сура-вандинах̣
урваш́ ӣ м апсарах ̣- ш ́ решт ̣ ха̄м̇
пураскр̣тйа дивам̇ йайух̣

Пословный перевод

ом ити — произнеся ом̇ как знак согласия; а̄деш́ам — Его указ; а̄да̄йа — приняв; натва̄ — поклонившись; там — Ему; сура — полубогов; вандинах̣ — слуги; урваш́ӣм — Урваши; апсарах̣-ш́решт̣ха̄м — лучшую из апсар; пурах̣-кр̣тйа — поместив впереди (в знак уважения); дивам — на райские планеты; йайух̣ — они возвратились.

Перевод

Со священным слогом ом̇ на устах слуги полубогов выбрали Урваши, лучшую из апсар. Поместив ее в знак почтения впереди себя, они вернулись на райские планеты.

 

Стих 11.4.16

इन्द्रा यानम्य सदसि शृण्वतां त्रिदिवौकसाम् ।
ऊचुर्नारायणबलं शक्रस्तत्रास विस्मितः ॥१६॥

индра̄йа̄намйа садаси
ш́р̣н̣вата̄м̇ три-диваукаса̄м
ӯ чур на̄ра̄йан̣а-балам̇
ш́акрас татра̄са висмитах̣

Пословный перевод

индра̄йа — Господу Индре; а̄намйа — поклонившись; садаси — в его собрании; ш́р̣н̣вата̄м — пока слушали; три-дива — трех райских планетных систем; окаса̄м — обитатели; ӯчух̣ — они рассказывали; на̄ра̄йан̣а-балам — о силе Господа Нараяны; ш́акрах̣ — Индра; татра — при этом; а̄са — стал; висмитах̣ — изумленный.

Перевод

Слуги полубогов вошли в собрание Индры и там в присутствии обитателей трех райских планетных систем поведали о несравненном могуществе Нараяны. Услышав о Наре-Нараяне Риши и поняв, что нанес Им оскорбление, Индра испугался, но одновременно с этим и восхитился.

 

Стих 11.4.17

हंसस्वरूप्यवददच्युत आत्मयोगं ।
दत्तः कुमार ऋषभो भगवान्पिता नः ।
विष्णुः शिवाय जगतां कलयावतिर्णस् ।
तेनाहृता मधुभिदा श्रुतयो हयास्ये ॥१७॥

хам̇са-свар ӯ пй авадад ачйута а̄тма - йогам̇
даттах̣ кума̄ра р̣шабхо бхагава̄н пита̄ нах̣
вишн̣ух̣ ш́ива̄йа джагата̄м̇ калайа̄ват ӣ рн ̣ ас
тена̄хр̣та̄ мадху-бхида̄ ш́рутайо хайа̄сйе

Пословный перевод

хам̇са-сварӯпӣ — воплощаясь в облике лебедя, одной из Своих вечных форм; авадат — Он говорил; ачйутах̣ — непогрешимый Господь, Верховная Личность; а̄тма-йогам — о самоосознании; даттах̣ — Даттатрея; кума̄рах̣ — братья Кумары во главе с Санакой; р̣шабхах̣ — Ришабхадева; бхагава̄н — Господь; пита̄ — отец; нах̣ — наш; вишн̣ух̣ — Господь Вишну; ш́ива̄йа — на благо; джагата̄м — всего мира; калайа̄ — в Своих частичных экспансиях; аватӣрн̣ах̣ — нисходя в этот мир; тена — Им; а̄хр̣та̄х̣ — были возвращены назад (из глубины Паталалоки); мадху-бхида̄ — убившим демона Мадху; ш́рутайах̣ — изначальные тексты Вед; хайа-а̄сйе — в воплощении с головой лошади.

Перевод

Непогрешимый Господь Вишну, Верховная Личность Бога, нисходит в этот мир в Своих частичных воплощениях, таких как Хамса [лебедь], Даттатрея, четыре Кумара и наш отец, могучий Ришабхадева. Воплощаясь в этих обликах, Господь учит науке самоосознания, призванной даровать благо всему миру. Явившись как Хаягрива, Он убил демона Мадху и вернул Веды с Паталалоки, адских планет.

Комментарий

В «Сканда-пуране» утверждается, что повелитель Вселенной, Господь Хари, однажды воплотился в облике юного брахмачари по имени Кумар и поведал трансцендентное знание Санат-Кумару.

 

Стих 11.4.18

गुप्तोऽप्यये मनुरिलौषधयश्च मात्स्ये ।
क्रौडे हतो दितिज उद्धरताम्भसः क्ष्माम् ।
कौर्मे धृतोऽद्रि रमृतोन्मथने स्वपृष्ठे ।
ग्राहात्प्रपन्नमिभराजममुञ्चदार्तम् ॥१८॥

гупто ’пйайе манур илаушадхайаш́ ча ма̄тсйе
крауд̣е хато дити-джа уддхарата̄мбхасах̣ кшма̄м
каурме дхр̣то ’дрир амр̣тонматхане сва-пр̣шт̣хе
гра̄ха̄т прапаннам ибха-ра̄джам амун̃чад а̄ртам

Пословный перевод

гуптах̣ — были спасены; апйайе — во время разрушения; манух̣ — Вайвасвата Ману; ила̄ — планета Земля; ошадхайах̣ — тра́вы; ча — и; ма̄тсйе — воплотившимся в облике рыбы; крауд̣е — воплотившимся в облике вепря; хатах̣ — был убит; дити-джах̣ — демоничный сын Дити, Хираньякша; уддхарата̄ — Им, который вызволил; амбхасах̣ — из вод; кшма̄м — Землю; каурме — в облике черепахи; дхр̣тах̣ — держал; адрих̣ — гору (Мандара); амр̣та- унматхане — когда пахтанием добывался нектар (совместно полубогами и демонами); сва-пр̣шт̣хе — на Своей спине; гра̄ха̄т — от крокодила; прапаннам — предавшегося; ибха-ра̄джам — царя слонов; амун̃чат — Он освободил; а̄ртам — страдавшего.

Перевод

Явившись в облике рыбы, Господь спас от вселенского потопа царя Сатьяврату, Землю и ее целебные травы. В облике вепря Господь убил Хираньякшу, сына Дити, и поднял Землю из океана на дне вселенной. Явившись в облике черепахи, Он водрузил Себе на спину гору Мандара, благодаря чему полубоги и демоны смогли пахтать океан и добыть из него нектар. Господь спас царя слонов Гаджендру, когда Гаджендра, выбившись из сил в схватке с крокодилом, предался Господу.

 

Стих 11.4.19

संस्तुन्वतो निपतितान्श्रमणानृषींश्च ।
शक्रं च वृत्रवधतस्तमसि प्रविष्टम् ।
देवस्त्रियोऽसुरगृहे पिहिता अनाथा ।
जघ्नेऽसुरेन्द्र मभयाय सतां नृसिंहे ॥१९॥

сам̇стунвато нипатита̄н ш́раман̣а̄н р̣ш ӣ м̇ш ́ ча
ш́акрам̇ ча вр̣тра-вадхатас тамаси правишт̣ам
дева-стрийо ’сура-гр̣хе пихита̄ ана̄тха̄
джагхне ’сурендрам абхайа̄йа сата̄м̇ нр̣сим̇хе

Пословный перевод

сам̇стунватах̣ — которые возносили молитвы; нипатита̄н — свалившиеся (в воду, заполнившую след от копыта коровы); ш́раман̣а̄н — аскеты; р̣шӣн — мудрецы (Валакхильи); ча — и; ш́акрам — Индра; ча — и; вр̣тра-вадхатах̣ — из-за убийства Вритрасуры; тамаси — тьмой; правишт̣ам — окутанный; дева-стрийах̣ — жёны полубогов; асура-гр̣хе — во дворце демонов; пихита̄х̣ — заключенные в плен; ана̄тха̄х̣ — беспомощные; джагхне — Он убил; асура-индрам — царя демонов, Хираньякашипу; абхайа̄йа — ради того, чтобы даровать бесстрашие; сата̄м — святым преданным; нр̣сим̇хе — в воплощении Нрисимхи.

Перевод

Когда Валакхильи, крошечные аскеты-мудрецы, свалились в воду, скопившуюся в следе от коровьего копыта, а Индра смеялся над ними, Господь помог им. А когда тьма окутала Индру за то, что он совершил грех — убил Вритрасуру, — Господь спас и его. Господь пришел на помощь беззащитным женам полубогов, томившимся в заточении во дворце у демонов. Воплотившись как Нрисимха, Господь уничтожил царя демонов Хираньякашипу и тем самым избавил от страха святых преданных.

 

Стих 11.4.20

देवासुरे युधि च दैत्यपतीन्सुरार्थे ।
हत्वान्तरेषु भुवनान्यदधात्कलाभिः ।
भूत्वाथ वामन इमामहरद्बलेः क्ष्मां ।
याच्ञाच्छलेन समदाददितेः सुतेभ्यः ॥२०॥

дева̄суре йудхи ча даитйа-пат ӣ н сура̄ртхе
хатва̄нтарешу бхувана̄нй ададха̄т кала̄бхих̣
бх ӯ тва̄тха ва̄мана има̄м ахарад балех ̣ кшма̄м̇
йа̄чн̃а̄-ччхалена самада̄д адитех̣ сутебхйах̣

Пословный перевод

дева-асуре — между полубогами и демонами; йудхи — в сражениях; ча — и; даитйа-патӣн — предводителей демонов; сура-артхе — на благо полубогам; хатва̄ — убивая; антарешу — во время правления каждого Ману; бхувана̄ни — все миры; ададха̄т — защищены; кала̄бхих̣ — Его разнообразными воплощениями; бхӯтва̄ — став; атха — сверх того; ва̄манах̣ — воплощением в образе маленького брахмана; има̄м — эту; ахарат — отобрал; балех̣ — у Махараджи Бали; кшма̄м — Землю; йа̄чн̃а̄-чхалена — под предлогом милостыни; самада̄т — передал; адитех̣ — Адити; сутебхйах̣ — сыновьям (полубогам).

Перевод

Между полубогами и демонами часто вспыхивают войны, и Верховный Господь пользуется этим, чтобы истреблять предводителей демонов. Так Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную в Своих разнообразных воплощениях, приходящих в период правления каждого Ману. Однажды Господь воплотился как Вамана и, попросив всего лишь три шага земли, отобрал у Махараджи Бали все его царство. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити.

 

Стих 11.4.21

निःक्षत्रियामकृत गां च त्रिःसप्तकृत्वो ।
रामस्तु हैहयकुलाप्ययभार्गवाग्निः ।
सोऽब्धिं बबन्ध दशवक्त्रमहन्सलङ्कं ।
सीतापतिर्जयति लोकमलघ्नकीऋतिः ॥२१॥

них̣кшатрийа̄м акр̣та га̄м̇ ча трих̣-сапта-кр̣тво
ра̄мас ту хаихайа-кула̄пйайа-бха̄ргава̄гних̣
со ’бдхим̇ бабандха даш́а-вактрам ахан са-лан̇кам̇
с ӣ та̄ - патир джайати лока - мала - гхна - к ӣ ртих ̣

Пословный перевод

них̣кшатрийа̄м — свободной от представителей воинского сословия; акр̣та — Он сделал; га̄м — Землю; ча — и; трих̣-сапта- кр̣твах̣ — трижды по семь раз (двадцать один раз); ра̄мах̣ — Господь Парашурама; ту — воистину; хаихайа-кула — династии Хайхаев; апйайа — разрушение; бха̄ргава — появившийся в роду Бхригу Муни; агних̣ — огонь; сах̣ — Он; абдхим — океан; бабандха — подчинил; даш́а-вактрам — десятиглавого Равану; ахан — убил; са- лан̇кам — и всех воинов его царства, Ланки; сӣта̄-патих̣ — Господь Рамачандра, супруг Ситы; джайати — всегда одерживает победу; лока — всего мира; мала — скверну; гхна — которые разрушают; кӣртих̣ — повествования о славе которого.

Перевод

В роду Бхригу появился Господь Парашурама, который, подобно огню, испепелил династию Хайхаев, двадцать один раз освободив Землю от бремени кшатриев. Тот же Господь пришел в этот мир как Рамачандра, муж Ситадеви, и уничтожил десятиглавого Равану, а вместе с ним и всю армию Ланки. Пусть победа всегда сопутствует Шри Раме, чья слава освобождает мир от скверны!

Комментарий

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, Нава- Йогендры жили почти в одно время с Господом Рамачандрой, и потому они выражают Ему особое почтение, о чем свидетельствует слово джайати.

 

Стих 11.4.22

भूमेर्भरावतरणाय यदुष्वजन्मा ।
जातः करिष्यति सुरैरपि दुष्कराणि ।
वादैर्विमोहयति यज्ञकृतोऽतदर्हान् ।
शूद्रा न्कलौ क्षितिभुजो न्यहनिष्यदन्ते ॥२२॥

бх ӯ мер бхара̄ватаран ̣ а̄йа йадушв аджанма̄
джа̄тах̣ каришйати сураир апи душкара̄н̣и
ва̄даир вимохайати йаджн̃а-кр̣то ’тад-арха̄н
ш́ ӯ дра̄н калау кшити - бхуджо нйаханишйад анте

Пословный перевод

бхӯмех̣ — Земли; бхара — бремя; аватаран̣а̄йа — уменьшить; йадушу — в династии Яду; аджанма̄ — нерожденный Господь; джа̄тах̣ — родившись; каришйати — Он свершит; сураих̣ — для полубогов; апи — даже; душкара̄н̣и — трудные деяния; ва̄даих̣ — хитрыми доводами; вимохайати — Он введет в заблуждение; йаджн̃а-кр̣тах̣ — тех, кто совершает ведические жертвоприношения; атат-арха̄н — которые недостойны делать это; ш́ӯдра̄н — опустившихся людей; калау — в порочный век Кали; кшити- бхуджах̣ — правителей; нйаханишйат — Он уничтожит; анте — в конце.

Перевод

Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь родится в династии Яду и свершит подвиги, которые не под силу даже полубогам. Затем Господь явится как Будда и хитрыми доводами собьет с толку тех, кто совершает ведические жертвоприношения, не имея на это никаких прав. А в конце Кали-юги Господь явится в образе Калки и уничтожит всех негодяев, которые выдают себя за правителей Земли.

Комментарий

Под рождением Господа в династии Яду здесь подразумевается явление Кришны и Баларамы, которые уничтожили демонических правителей, ставших для Земли тяжким бременем. Шрила Джива Госвами отмечает, что и Будда, и Калки относятся к воплощениям Господа, которые имеют дело с шудрами, опустившимися людьми. Тот, кто проводит ведические жертвоприношения ради чувственных удовольствий, например ради поедания плоти убитых животных, вне всякого сомнения, является шудрой. Такими же шудрами являются и так называемые политические лидеры Кали-юги, которые, прикрываясь интересами государства, совершают многочисленные злодеяния.

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четвертой главе Одиннадцатой песни, которая называется «Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Бога».

 

Стих 11.4.23

एवंविधानि जन्मानि कर्माणि च जगत्पतेः ।
भूरीणि भूरियशसो वर्णितानि महाभुज ॥२३॥

эвам̇-видха̄ни джанма̄ни
карма̄н̣и ча джагат-патех̣
бх ӯ р ӣ н ̣ и бх ӯ ри - йаш ́ асо
варн̣ита̄ни маха̄-бхуджа

Пословный перевод

эвам-видха̄ни — подобные этим; джанма̄ни — воплощения; карма̄н̣и — деяния; ча — и; джагат-патех̣ — Господа Вселенной; бхӯрӣн̣и — бесчисленные; бхӯри-йаш́асах̣ — чья слава не знает границ; варн̣ита̄ни — которые описаны; маха̄-бхуджа — о могучерукий царь Ними.

Перевод

О сильнорукий царь, нет числа воплощениям и деяниям Верховного Господа, повелителя Вселенной. Я поведал тебе лишь о некоторых из них. Воистину, слава Верховного Господа не знает границ!

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

Нарада наставляет Васудеву

 

In this chapter the destination of persons who are inimical to the worship of Lord Hari, who are unable to control their own senses and who are not peaceful is examined, along with the different names, forms and modes of worship of the Personality of Godhead in each yuga.

From the face, arms, thighs and feet of the primeval person Lord Viṣṇu are born (correspondingly and in order of the modes of goodness, passion and ignorance) the four varṇas — brāhmaṇa and so on — and also the four different āśramas. If the members of the four varṇas and four āśramas do not worship Lord Śrī Hari, who is Himself directly the origin of their own creation, they will simply fall down. Among these classes, women and śūdras, who generally have no contact with the hearing and chanting of hari-kathā, are on account of their very ignorance special candidates for the mercy of great souls. The members of the other three varṇas, becoming fit for achieving the lotus feet of Hari by second birth through Vedic initiation (śrauta-janma), nevertheless become confused by concocted interpretations of the Vedas. Presuming themselves to be great scholars, although not understanding the essential meaning of karma, they become flatterers of other deities in their greed for fruitive results and ridicule the devotees of the Supreme Personality of Godhead. They are fixed in family life, attached to mundane gossip and indifferent to the devotional service of Viṣṇu and the Vaiṣṇavas. They are maddened by material opulences and pleasures, devoid of real discrimination and intelligence and always function on the mental platform. But such attachment to family life and so on is most natural for the mass of people, even though it is against the best advice of śāstra. To become disentangled from such life in all respects is the principal teaching of the Vedas. Real wealth is that conducive to the faithful execution of the duty of the soul, not that which exists simply for selfish sense gratification. As a consequence of the desire to indulge the senses, men and women couple together to produce children. Engaging in animal slaughter apart from that necessary for performance of sacrifice, these human animals themselves suffer violence in the next life. If because of excessive greed for one’s own pleasure one commits violence against living beings, he is also attacking Lord Śrī Hari, who is present in the bodies of all living entities as the Supersoul. Opposed to Lord Vāsudeva, ignorant self-cheaters completely carry out their own ruination and enter into hell.

The Supreme Personality of Godhead, Śrī Hari, accepts in each of the different yugas various colors, names and forms and is worshiped by various prescribed processes. In Satya-yuga the Supreme Lord is white in complexion, has four arms, dresses as a brahmacārī, is known by such names as Haṁsa and is served by the practice of meditational yoga. In Tretā-yuga He is red in color and four-armed, is the personification of sacrifice, is characterized by the symbols of the sacrificial spoon, ladle, etc., is called by such names as Yajña and is worshiped by Vedic sacrifices. In Dvāpara-yuga He is of dark blue complexion, wears a yellow garment, is marked by Śrīvatsa and other signs, has such names as Vāsudeva and is worshiped in His Deity form by the regulations of the Vedas and tantras. In Kali-yuga He is golden in color, is accompanied by associates who are His primary and secondary limbs and His weapons, is absorbed in kṛṣṇa-kīrtana and is worshiped by the performance of saṅkīrtana-yajña. Since in Kali-yuga all the goals of human life can be achieved simply by the glorification of the holy name of Lord Śrī Hari, those who can appreciate the real essence of things praise Kali-yuga. In Kali-yuga many people in South India (Draviḍa-deśa), in places where the Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Kāverī and Mahānadī rivers flow, will be dedicated to the devotional service of the Supreme Lord.

Persons who give up all false ego and take full shelter of Lord Hari are no longer debtors to the demigods or anyone else. The Personality of Godhead, Śrī Hari, appears in the hearts of devotees who know no other shelter than Him and causelessly drives away all evil desires from the devotees’ hearts. Videharāja Nimi, having heard elaborate descriptions of bhāgavata-dharma from the mouths of the nava-yogendras, offered worship to them with a satisfied mind. They then disappeared.

Devarṣi Nārada thereupon instructed Vasudeva about the ultimate shelter of devotional service. He told Vasudeva that although Lord Kṛṣṇa had become his son, having appeared in this world to free the earth of its burden, he still should not think of Lord Kṛṣṇa as his child, but rather as the Supreme Personality of Godhead. Even by meditating upon Kṛṣṇa in a spirit of enmity, such kings as Śiśupāla attained an equal status to Him. So to attempt to say anything more about the perfect achievement of great souls such as Vasudeva, who enjoy intimate loving relations with Kṛṣṇa, would be a useless endeavor.

 

 

Стих 11.5.1

श्रीराजोवाच

भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमाः ।
तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥१॥

ш ́ р ӣ - ра ̄ джова ̄ ча

бхагавантам ̇ харим ̇ пра ̄ йо
на бхаджантй а ̄ тма - виттама ̄ х ̣
теша ̄ м аш ́ а ̄ нта - ка ̄ ма ̄ на ̄ м ̇
ка ̄ ништ ̣ ха ̄ виджита ̄ тмана ̄ м

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь Ними спросил; бхагавантам — Верховной Личности Бога; харим — Хари; пра̄йах̣ — как правило; на — не; бхаджанти — которые поклоняются; а̄тма-виттама̄х̣ — все вы, в совершенстве познавшие науку о душе; теша̄м — их; аш́а̄нта — неутоленные; ка̄ма̄на̄м — материальные желания; ка̄ — какое; ништ̣ха̄ — место назначения; авиджита — кто не способен обуздывать; а̄тмана̄м — себя.

Перевод

Царь Ними задал свой следующий вопрос: Дорогие Йогендры, каждый из вас в совершенстве познал науку о душе. Объясните мне, куда попадают люди, которые почти никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не могут утолить свои материальные желания и не имеют власти над собой?

Комментарий

В пятой главе Одиннадцатой песни Чамаса Риши опишет опасный путь, по которому следуют те, кто с отвращением относится к преданному служению Господу Вишну, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, воплощениях Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.

В предыдущей главе объяснялось, что, хотя полубоги чинят препятствия на пути преданных Господа, преданный, по милости Верховной Личности Бога, ставит свои стопы на голову этих препятствий и, перешагивая через них, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой возможности. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховному Господу, как она тут же пленяется временным разнообразием материи и становится рабом пагубных желаний. Так обусловленная душа, лишившись преданности Господу, забывает блаженство духовного мира, которое можно испытать в одной из пяти трансцендентных рас. Несмотря на то что преданные не очаровываются чувственными удовольствиями, которые предлагают им полубоги, сами полубоги привязываются к материальным формам, вкусам и запахам. То же самое касается и непреданных. Их так же порабощают материальные формы, вкусы и другие ощущения, такие как наслаждение сексом. Так эти люди остаются в призрачном мире воображаемых удовольствий, забывая о своих вечных отношениях с Личностью Бога. В этом стихе Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, чего же в итоге достигают эти заблудшие души.

 

Стих 11.5.2

श्रीचमस उवाच

मुखबाहूरुपादेभ्यः पुरुषस्याश्रमैः सह ।
चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादयः पृथक् ॥२॥

ш́р ӣ - чамаса ува̄ча

мукха-ба̄х ӯ ру - па̄дебхйах ̣
пурушасйа̄ш́рамаих̣ саха
чатва̄ро джаджн̃ире варн̣а̄
гун̣аир випра̄дайах̣ пр̣тхак

Пословный перевод

ш́рӣ-чамасах̣ ува̄ча — Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; ба̄ху — из рук; ӯру — из бедер; па̄дебхйах̣ — из стоп; пурушасйа — Верховного Господа; а̄ш́рамаих̣ — четыре уклада духовной жизни; саха — с; чатва̄рах̣ — четырьмя; джаджн̃ире — были порождены; варн̣а̄х̣ — сословиями; гун̣аих̣ — гунами природы; випра-а̄дайах̣ — начиная с брахманов; пр̣тхак — различными.

Перевод

Шри Чамаса сказал: Из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа, сообразно различным сочетаниям гун материальной природы, произошли четыре сословия, начиная с брахманов. Вместе с ними появились и четыре духовных уклада жизни.

Комментарий

Тот, кто не чувствует особого влечения к преданному служению Господу, может постепенно очиститься, следуя правилам варнашрамы, системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Как пишет Шридхара Свами, брахманы порождены гуной благости, кшатрии — гуной страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — смесью гун страсти и невежества, а шудры — гуной невежества. Каждое из этих четырех сословий появляется из соответствующей части вселенской формы Господа — из Его лица, рук, бедер и стоп, и точно так же появляются четыре духовных уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.

Похожий стих есть в «Рик-самхите» (10.90.12), а также в «Шукла- Яджур-веде» (31.11) и «Атхарва-веде» (19.6.6):

бра̄хман̣о ’сйа мукхам а̄с ӣ д
ба̄х ӯ ра̄джанйах ̣ кр ̣ тах ̣
ӯ р ӯ тад асйа йад ваиш́йах̣
падбхйа̄м̇ ш́ ӯ дро ’джа̄йата

«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».

Друмила и Авирхотра, двое Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. Здесь же Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, социальном устройстве, призванном постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвратить их в изначальное состояние, в котором душа любит Бога. Для закоренелых материалистов важную роль играет воображаемая вселенская форма Господа, вират-рупа, медитируя на которую они могут со временем понять возвышенное положение Личности Бога. Поскольку недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, им рекомендуется представлять себе окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсоналистская концепция бесформенности — это всего лишь отрицание временного многообразия материального мира без учета духовной энергии Господа. Имперсоналистская теория — просто очередная мирская парадигма. Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых — хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение). Как явствует из этого стиха, варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, — это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.

 

Стих 11.5.3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् ।
न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद्भ्रष्टाः पतन्त्यधः ॥३॥

йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д
а̄тма-прабхавам ӣ ш ́ варам
на бхаджантй аваджа̄нанти
стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; эша̄м — из них; пурушам̇ — Верховному Господу; са̄кша̄т — непосредственно; а̄тма-прабхавам — источнику, из которого они появились; ӣш́варам — верховному владыке; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджа̄нанти — относятся непочтительно; стха̄на̄т — со своего положения; бхрашт̣а̄х̣ — низвергнувшиеся; патанти — они падают; адхах̣ — вниз.

Перевод

Если представители четырех варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют свое положение и падают в адские условия существования.

Комментарий

В этом стихе слова на бхаджанти относятся к тем, кто по невежеству не поклоняется Верховному Господу, тогда как слово аваджа̄нанти указывает на людей, которым известно высшее положение Господа, но которые тем не менее продолжают непочтительно относиться к Нему. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. В действительности Верховный Господь — источник всего сущего, как о том сказано в «Бхагавад- гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Те, кто по глупости своей не пытается постичь Личность Бога, а также те, кто относится к Господу непочтительно, хотя слышал о Его трансцендентном положении, несомненно, отпадут от системы варнашрамы, на что указывают слова стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣. Слова патантй адхах̣ означают, что человек, который оказался за пределами варнашрамы, неизбежно начинает грешить. Более того, он не получает никаких результатов от проведенных им жертвоприношений. Так постепенно он скатывается в самые низшие, адские виды жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человек оскорбляет Господа и утрачивает свое положение в первую очередь потому, что не учится поклоняться истинному гуру. Тот, кто приучен с почтением кланяться истинному гуру и служить ему, не может не служить Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже так называемый верующий человек постепенно превратится в атеиста, оскорбит Господа своими глупыми измышлениями и отправится в ад. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что пуруша, о котором идет речь в данном стихе, — это Господь Гарбходакашайи Вишну, прославляемый в гимне пуруша-сукта. Если кто-то гордится своим высоким общественным положением и, движимый завистью, полагает, что нет никакого абсолютного существа, от которого берут свое начало все остальные, а Господь тоже относится к одному из творений природы, — такой надменный глупец неизбежно отпадает от системы варнашрамы и превращается в необузданное животное.

 

Стих 11.5.4

दूरे हरिकथाः केचिद्दूरे चाच्युतकीर्तनाः ।
स्त्रियः शूद्रा दयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवादृशाम् ॥४॥

д ӯ ре хари - катха̄х ̣ кечид
д ӯ ре ча̄чйута - к ӣ ртана̄х ̣
стрийах̣ ш́ ӯ дра̄дайаш ́ чаива
те ’нукампйа̄ бхава̄др̣ш́а̄м

Пословный перевод

дӯре — далеко; хари-катха̄х̣ — от бесед о Верховной Личности Бога, Хари; кечит — много людей; дӯре — далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; кӣртана̄х̣ — славы; стрийах̣ — женщины; ш́ӯдра-а̄дайах̣ — шудры и другие представители низших слоев общества; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйа̄х̣ — заслуживают милости; бхава̄др̣ш́а̄м — таких личностей, как ты.

Перевод

У многих людей нет возможности участвовать в беседах о Верховной Личности Бога, Хари, а потому они не в состоянии прославлять непогрешимого Господа. Женщины, а также шудры и другие представители низших слоев общества всегда заслуживают милости таких великих душ, как ты.

Комментарий

В предыдущем стихе говорилось, что некоторые люди вообще не имеют никакого представления о Личности Бога (на бхаджанти), тогда как другие знают о существовании Бога, но высмеивают Его или утверждают, что Бог материален (аваджа̄нанти). В данном стихе говорится, что люди первой категории заслуживают милости чистого преданного. Слово дӯре указывает на тех, у кого практически нет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет таких людей йе са̄дху-сан̇га-бха̄гйа-хӣна̄х̣, «лишенными общества чистых преданных». Как правило, те, кто достиг высот в духовной науке сознания Кришны, избегают женщин и представителей низших слоев общества. Женщины обычно полны вожделения, а шудры и прочие подобные им люди привязаны к курению, алкоголю и сексу. По этой причине Чайтанья Махапрабху советовал садху, святым людям, избегать тесного общения с женщинами и теми, кто принадлежит к низшим слоям общества. Однако вследствие этого запрета представители упомянутых категорий практически лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.

Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для мужчин и женщин всей Земли участвовать в Движении сознания Кришны, за что в свое время подвергся в Индии резкой критике. Кастовые брахманы и некоторые другие индийцы, заботившиеся лишь о формальном соблюдении ведических предписаний, были шокированы тем, что Шрила Прабхупада позволял женщинам и выходцам из низших сословий следовать принципам вайшнавской культуры и, более того, давал им самое настоящее брахманическое посвящение. Однако Шрила Прабхупада видел, что в эту эпоху буквально каждый человек падший. Он понимал, что если духовная жизнь будет доступна лишь так называемым высшим сословиям, то будет невозможно распространить по всему миру истинно духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное — может очиститься, повторяя имя Кришны и питаясь прасадом, пищей, предложенной Господу. В Движении Чайтаньи Махапрабху любой искренний человек способен достичь высшего совершенства на пути самоосознания. Имперсоналисты и йоги обеспокоены по большей части лишь тем, как им