Шри Шукадева Госвами продолжал: Обнадеженный наставлениями Нарады и Ангиры, царь Читракету воспрял духом. Он утер свое осунувшееся от горя лицо и заговорил.

 

Стих 6.15.10

श्रीराजोवाच

कौ युवां ज्ञानसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम् ।
अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥१०॥

ш́р ӣ - ра̄джова̄ча

кау йува̄м̇ джн̃а̄на-сампаннау
махишт̣хау ча мах ӣ йаса̄м
авадх ӯ тена вешен ̣ а
г ӯ д ̣ ха̄в иха сама̄гатау

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь Читракету сказал; кау — кто; йува̄м — вы; джн̃а̄на-сампаннау — совершенные в знании; махишт̣хау — величайшие; ча — также; махӣйаса̄м — из великих; авадхӯтена — странствующих подвижников, получивших освобождение; вешен̣а — одеянием; гӯд̣хау — скрытые; иха — сюда; сама̄гатау — прибывшие.

Перевод

Царь Читракету сказал: Пожелав остаться неузнанными, вы пришли ко мне в одежде освобожденных странников, авадхут. Но я вижу, что передо мной великие мудрецы, не знающие себе равных. Вам известна истинная природа вещей, и потому вы величайшие среди великих.

 

Стих 6.15.11

चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रियाः ।
मादृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिनः ॥११॥

чаранти хй аванау ка̄мам̇
бра̄хман̣а̄ бхагават-прийа̄х̣
ма̄др̣ш́а̄м̇ гра̄мйа-буддх ӣ на̄м̇
бодха̄йонматта-лин̇гинах̣

Пословный перевод

чаранти — странствуют; хи — воистину; аванау — по миру; ка̄мам — где пожелают; бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; бхагават-прийа̄х̣ — вайшнавы, которые дороги Верховной Личности Бога; ма̄-др̣ш́а̄м — подобных мне; гра̄мйа-буддхӣна̄м — поглощенных заботами о преходящем; бодха̄йа — ради пробуждения; унматта-лин̇гинах̣ — рядящиеся в одежды умалишенных.

Перевод

Брахманы, достигшие положения вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, иногда рядятся безумцами. Заботясь о просвещении тех, кто, подобно мне, погряз в мирской суете и чувственных утехах, они странствуют по земле, направляясь туда, куда пожелают.

 

Стихи 6.15.12-15

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसितः ।
अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतमः ॥१२॥

वसिष्ठो भगवान् रामः कपिलो बादरायणिः ।
दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणिः ॥१३॥

रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरिः सपतञ्जलिः ।
ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनिः पञ्चशिखस्तथा ॥१४॥

हिरण्यनाभः कौशल्यः श्रुतदेव ऋतध्वजः ।
एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतवः ॥१५॥

кума̄ро на̄рада р̣бхур
ан̇гира̄ девало ’ситах̣
апа̄нтаратама̄ вйа̄со
ма̄ркан̣д̣ейо ’тха гаутамах̣

васишт̣хо бхагава̄н ра̄мах̣
капило ба̄дара̄йан̣их̣
дурва̄са̄ йа̄джн̃авалкйаш́ ча
джа̄тукарн̣ас татха̄рун̣их̣

ромаш́аш́ чйавано датта
а̄сурих̣ сапатан̃джалих̣
р̣шир веда-ш́ира̄ дхаумйо
муних̣ пан̃чаш́икхас татха̄

хиран̣йана̄бхах̣ кауш́алйах̣
ш́рутадева р̣тадхваджах̣
эте паре ча сиддхеш́а̄ш́
чаранти джн̃а̄на-хетавах̣

Пословный перевод

кума̄рах̣ — Санат-кумар; на̄радах̣ — Нарада Муни; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гира̄х̣ — Ангира; девалах̣ — Девала; аситах̣ — Асита; апа̄нтаратама̄х̣ вйа̄сах̣ — Вьясадева; ма̄ркан̣д̣ейах̣ — Маркандея; атха — также; гаутамах̣ — Гаутама; васишт̣хах̣ — Васиштха; бхагава̄н ра̄мах̣ — Господь Парашурама; капилах̣ — Капила; ба̄дара̄йан̣их̣ — Шукадева Госвами; дурва̄са̄х̣ — Дурваса; йа̄джн̃авалкйах̣ — Ягьявалкья; ча — и; джа̄тукарн̣ах̣ — Джатукарна; татха̄ — также; арун̣их̣ — Аруни; ромаш́ах̣ — Ромаша; чйаванах̣ — Чьявана; даттах̣ — Даттатрея; а̄сурих̣ — Асури; са-патан̃джалих̣ — а также Патанджали; р̣ших̣ — мудрец; веда-ш́ира̄х̣ — глава Вед; дхаумйах̣ — Дхаумья; муних̣ — мудрец; пан̃чаш́икхах̣ — Панчашикха; татха̄ — также; хиран̣йана̄бхах̣ — Хираньянабха; кауш́алйах̣ — Каушалья; ш́рутадевах̣ — Шрутадева; р̣тадхваджах̣ — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ӣш́а̄х̣ — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джн̃а̄на-хетавах̣ — мудрецы, проповедующие по всему миру.

Пеервод

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

Комментарий

Здесь важно отметить слово джн̃а̄на-хетавах̣, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

на ма̄м̣ душкр̣тино м ӯ д ̣ ха̄х ̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̣ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом ((йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апэ три-дха̄тукэ … са эва го-кхарах̣). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218 – 219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.

 

Стих 6.15.16

तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधियः प्रभू ।
अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञानदीप उदीर्यताम् ॥१६॥

тасма̄д йува̄м̇ гра̄мйа-паш́ор
мама м ӯ д ̣ ха - дхийах ̣ прабх ӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-д ӣ па уд ӣ рйата̄м

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; йува̄м — вы; гра̄мйа-паш́ох̣ — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мӯд̣ха-дхийах̣ — неразумного (лишенного духовного знания); прабхӯ — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джн̃а̄на- дӣпах̣ — светильник знания; удӣрйата̄м — да будет зажжен.

Перевод

И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

Комментарий

Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унм ӣ литам̇ йена
тасмаи ш́р ӣ - гураве намах ̣

«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.

 

Стих 6.15.17

श्रीअङ्गिरा उवाच

अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप ।
एष ब्रह्मसुतः साक्षान्नारदो भगवानृषिः ॥१७॥

ш́р ӣ - ан̇гира̄ ува̄ча

ахам̇ те путра-ка̄масйа
путрадо ’смй ан̇гира̄ нр̣па
эша брахма-сутах̣ са̄кша̄н
на̄радо бхагава̄н р̣ших̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ан̇гира̄х̣ ува̄ча — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра-ка̄масйа — желающего иметь сына; путра-дах̣ — давший сына; асми — есть; ан̇гира̄х̣ — риши Ангира; нр̣па — о царь; эшах̣ — это; брахма-сутах̣ — сын Господа Брахмы; са̄кша̄т — непосредственно; на̄радах̣ — Нарада Муни; бхагава̄н — могущественнейший; р̣ших̣ — мудрец.

Перевод

Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

 

Стих 6.15.18-19

इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे ।
अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥१८॥

अनुग्रहाय भवतः प्राप्तावावामिह प्रभो ।
ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥१९॥

иттхам̇ тва̄м̇ путра-ш́окена
магнам̇ тамаси дустаре
атад-архам анусмр̣тйа
маха̄пуруша-гочарам

ануграха̄йа бхаватах̣
пра̄пта̄в а̄ва̄м иха прабхо
брахман̣йо бхагавад-бхакто
на̄ва̄са̄дитум архаси

Пословный перевод

иттхам — так; тва̄м — тебя; путра-ш́окена — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а-тат-архам — не заслуживающего этого; анусмр̣тйа — вспомнив; маха̄-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграха̄йа — из милости; бхаватах̣ — к тебе; пра̄птау — пришедшие; а̄ва̄м — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахман̣йах̣ — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават-бхактах̣ — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; ава̄са̄дитум — горевать; архаси — можешь.

Перевод

Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

Комментарий

В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха̄-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха̄ значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Та̄н̇дера чаран̣а севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане ва̄са — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.

Другое важное слово в этих стихах — брахман̣йа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахман̣йа- дева̄йа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахман̣йо бхагавад- бхакто на̄ва̄са̄дитум архаси. Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхӯтах̣ прасанна̄тма̄). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.

 

Стих 6.15.20

तदैव ते परं ज्ञानं ददामि गृहमागतः ।
ज्ञात्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम् ॥२०॥

тадаива те парам̇ джн̃а̄нам̇
дада̄ми гр̣хам а̄гатах̣
джн̃а̄тва̄нйа̄бхинивеш́ам̇ те
путрам эва дада̄мй ахам

Пословный перевод

тада̄ — тогда; эва — на самом деле; те — тебе; парам — трансцендентное; джн̃а̄нам — знание; дада̄ми — дал бы; гр̣хам — в дом (к тебе); а̄гатах̣ — пришедший; джн̃а̄тва̄ — узнав; анйа-абхинивеш́ам — поглощенность иным (мирской суетой); те — тебе; путрам — сына; эва — только; дада̄ми — дал; ахам — я.

Перевод

Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.

 

Стихи 6.15.21-23

अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते ।
एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पदः ॥२१॥

शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतयः ।
मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जनाः ॥२२॥

सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदाः ।
गन्धर्वनगरप्रख्याः स्वप्नमायामनोरथाः ॥२३॥

адхуна̄ путрин̣а̄м̇ та̄по
бхаватаива̄нубх ӯ йате
эвам̇ да̄ра̄ гр̣ха̄ ра̄йо
вивидхаиш́варйа-сампадах̣

ш́абда̄дайаш́ ча вишайа̄ш́
чала̄ ра̄джйа-вибх ӯ тайах ̣
мах ӣ ра̄джйам̇ балам̇ кошо
бхр̣тйа̄ма̄тйа-сухр̣дж-джана̄х̣

сарве ’пи ш́ ӯ расенеме
ш́ока-моха-бхайа̄ртида̄х̣
гандхарва-нагара-пракхйа̄х̣
свапна-ма̄йа̄-маноратха̄х̣

Пословный перевод

адхуна̄ — теперь; путрин̣а̄м — имеющих детей; та̄пах̣ — горе; бхавата̄ — тобой; эва — поистине; анубхӯйате — испытано; эвам — так; да̄ра̄х̣ — хорошие жены; гр̣ха̄х̣ — дома; ра̄йах̣ — богатство; вивидха — разные; аиш́варйа — достояния; сампадах̣ — и блага; ш́абда-а̄дайах̣ — звук и прочее; ча — и; вишайа̄х̣ — все, что доставляет наслаждение чувствам; чала̄х̣ — преходящи; ра̄джйа — царства; вибхӯтайах̣ — и богатство; махӣ — земля; ра̄джйам — власть царя; балам — сила; кошах̣ — казна; бхр̣тйа — слуги; ама̄тйа — советники; сухр̣т-джана̄х̣ — и союзники; сарве — все; апи — хотя; ш́ӯрасена — о правитель Шурасены; име — эти; ш́ока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; да̄х̣ — дающие; гандхарва- нагара-пракхйа̄х̣ — главный из которых гандхарва-нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; ма̄йа̄ — иллюзии; маноратха̄х̣ — и вымыслы.

Перевод

Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

Комментарий

В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (деха̄патйа-калатра̄дишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.

 

Стих 6.15.24

दृश्यमाना विनार्थेन न दृश्यन्ते मनोभवाः ।
कर्मभिर्ध्यायतो नाना कर्माणि मनसोऽभवन् ॥२४॥

др̣ш́йама̄на̄ вина̄ртхена
на др̣ш́йанте манобхава̄х̣
кармабхир дхйа̄йато на̄на̄-
карма̄н̣и манасо ’бхаван

Пословный перевод

др̣ш́йама̄на̄х̣ — воспринимаемые; вина̄ — без; артхена — вещественности; на — не; др̣ш́йанте — воспринимаются; манобхава̄х̣ — вымыслы; кармабхих̣ — действиями ради плодов; дхйа̄йатах̣ — обдумывающего; на̄на̄ — разные; карма̄н̣и — корыстные действия; манасах̣ — из ума; абхаван — возникли.

Перевод

Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

Комментарий

Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.

По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйа̄гхра-сарпа̄дина̄ винаива др̣ш́йама̄на̄х̣ свапна̄ди-бхан̇ге сати на др̣ш́йанте тад эвам̇ да̄ра̄дайо ’ва̄става-васту-бхӯта̄х̣ свапна̄дайо ’васту-бхӯта̄ш́ ча сарве манобхава̄х̣ мано-ва̄сана̄ джанйатва̄н манобхава̄х̣. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

 

Стих 6.15.25

अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ।
देहिनो विविधक्लेश सन्तापकृदुदाहृतः ॥२५॥

айам̇ хи дехино дехо
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмаках̣
дехино вивидха-клеш́а-
санта̄па-кр̣д уда̄хр̣тах̣

Пословный перевод

айам — это; хи — конечно; дехинах̣ — живого существа; дехах̣ — тело; дравйа-джн̃а̄на-крийа̄-а̄тмаках̣ — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах̣ — живого существа; вивидха — всевозможных; клеш́а — горестей; санта̄па — и мучений; кр̣т — причина; уда̄хр̣тах̣ — именуемое.

Перевод

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Комментарий

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бх ӯ тах ̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

мамаива̄м̇ш́о дж ӣ ва - локе
дж ӣ ва - бх ӯ тах ̣ сана̄танах ̣
манах̣-шашт̣ха̄н ӣ ндрийа̄н ̣ и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах̣) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

 

Стих 6.15.26

तस्मात् स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मनः ।
द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥२६॥

тасма̄т свастхена манаса̄
вимр̣ш́йа гатим а̄тманах̣
дваите дхрува̄ртха-виш́рамбхам̇
тйаджопаш́амам а̄виш́а

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; свастхена — здравым; манаса̄ — умом; вимр̣ш́йа — обдумав; гатим — положение; а̄тманах̣ — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; виш́рамбхам — веру; тйаджа — отринь; упаш́амам — покой; а̄виш́а — обрети.

Перевод

Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

Комментарий

Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.

 

Так заканчиается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету».

 

Стих 6.15.27

श्रीनारद उवाच

एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम ।
यां धारयन् सप्तरात्राद्द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम् ॥२७॥

ш́р ӣ - на̄рада ува̄ча

эта̄м̇ мантропанишадам̇
прат ӣ ччха прайато мама
йа̄м̇ дха̄райан сапта-ра̄тра̄д
драшт̣а̄ сан̇каршан̣ам̇ вибхум

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; эта̄м — эту; мантра-упанишадам — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратӣччха — прими; прайатах̣ — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йа̄м — которую; дха̄райан — имеющий; сапта-ра̄тра̄т — через семь ночей; драшт̣а̄ — увидишь; сан̇каршан̣ам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

 

Стих 6.15.28

यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे
शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य ।
सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं
प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥२८॥

йат-па̄да-м ӯ лам упаср ̣ тйа нарендра п ӯ рве
ш́арва̄дайо бхрамам имам̇ двитайам̇ виср̣джйа
садйас тад ӣ йам атула̄надхикам̇ махитвам̇
пра̄пур бхава̄н апи парам̇ на чира̄д упаити

Пословный перевод

йат-па̄да-мӯлам — к лотосным стопам которого (Господа Санкаршаны); упаср̣тйа — придя за прибежищем; нара-индра — о царь; пӯрве — прежде; ш́арва-а̄дайах̣ — Господь Махадева и другие великие полубоги; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; виср̣джйа — отринув; садйах̣ — тотчас; тадӣйам — Его; атула — благодаря несравненности; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; пра̄пух̣ — обрели; бхава̄н — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чира̄т — спустя долгое время; упаити — достигает.

Перевод

У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.

 

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ