В материальном мире столько же живых существ, сколько атомов. Среди них лишь очень немногие рождаются людьми, а среди людей лишь избранные живут по законам религии.

 

Стих 6.14.4

प्रायो मुमुक्षवस्तेषां केचनैव द्विजोत्तम ।
मुमुक्षूणां सहस्रेषु कश्चिन्मुच्येत सिध्यति ॥४॥

пра̄йо мумукшавас теша̄м̇
кечанаива двиджоттама
мумукш ӯ н ̣ а̄м̇ сахасрешу
каш́чин мучйета сидхйати

Пословный перевод

пра̄йах̣ — как правило; мумукшавах̣ — стремящиеся к освобождению; теша̄м — среди них; кечана — некоторые; эва — действительно; двиджа-уттама — о лучший из брахманов; мумукшӯн̣а̄м — из стремящихся к освобождению; сахасрешу — среди тысяч; каш́чит — кто-то; мучйета — может освободиться; сидхйати — обретает совершенство.

Перевод

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами! Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удается постичь его истинный смысл.

Комментарий

Существует четыре категории людей: карми, гьяни, йоги и бхакты. В этом стихе речь идет прежде всего о карми и гьяни. Карми ищут счастья в материальном мире, сменяя свои тела одно за другим. На какой бы планете они ни родились, их привлекают только телесные удовольствия. Однако, когда такой человек становятся гьяни, его начинает привлекать освобождение от оков материи. И только очень немногим из таких людей удается действительно обрести освобождение еще при жизни. Такие люди разрывают связи с обществом, друзьями и родственниками, страной, семьей, женой и детьми. Но и среди множества тех, кто таким образом достиг ванапрастхи, лишь единицам удается осознать важность санньясы, полного отречения от мира.

 

Стих 6.14.5

मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः ।
सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥५॥

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̣
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
су-дурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне

Пословный перевод

мукта̄на̄м — из освободившихся еще при жизни (среди тех, кто не привязан к телесным удовольствиям, даруемым обществом, дружбой и любовью); апи — даже; сиддха̄на̄м — из совершенных (осознавших тщетность телесных удовольствий); на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — осознавший Нараяну Всевышним; су-дурлабхах̣ — редчайший; праш́а̄нта — полностью умиротворенный; а̄тма̄ — тот, чей ум; кот̣ишу — среди мириад*; апи — даже; маха̄-муне — о великий мудрец.

* Коти значит десять миллионов. Во множественном числе это слово означает «мириады».

Перевод

О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих следующим образом. Одного стремления к освобождению (мукти) еще недостаточно — надо действительно освободиться. Человек, постигший всю тщетность мирского образа жизни, обретает высшее знание и принимает уклад ванапрастхи, то есть отказывается от привязанности к семье, жене и детям. Но ему еще предстоит подняться на уровень санньясы, истинного отречения от мира, чтобы больше никогда не поддаваться соблазнам мирской жизни. Стремиться к освобождению — еще не значит быть освобожденным. Освобождение получают немногие. Многие принимают санньясу в надежде на освобождение, но по слабости своей снова привязываются к женщинам, материальной деятельности, мирской благотворительности и тому подобному.

Гьяни, йогов и карми, лишенных бхакти, называют оскорбителями. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, каждого, кто повсюду видит только иллюзию (майю), а не Кришну, следует считать апарадхи, оскорбителями: ма̄йа̄ва̄дӣ кр̣шн̣е апара̄дхӣ. Хотя майявади, имперсоналисты, наносят оскорбления лотосным стопам Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам, познавшим свою духовную природу. Они ближе к духовному совершенству, так как, по крайней мере, обладают некоторым представлением о духовном бытии. Став преданным Господа Нараяны (нараяна-параяной), такой имперсоналист превосходит всех тех, кто просто получил освобождение или достиг совершенства (дживан-мукт), поскольку для этого требуется более развитый разум.

Есть две категории гьяни. Одни предрасположены к преданному служению, другие — к постижению безличного Брахмана. Имперсоналисты прилагают огромные усилия в своих поисках истины, но не добиваются сколько-нибудь ощутимых результатов, поэтому их старания сравниваются с обмолачиванием рисовой мякины (стхӯла-туша̄вагха̄тинах̣). Те, кто относятся к категории гьяни и чья гьяна смешана с бхакти, в свою очередь, делятся на две категории: одни почитают образ Верховной Личности Бога, который они считают иллюзорным, а другие знают, что форма Господа (сач-чид-ананда-виграха) реальна и духовна. Преданные-майявади поклоняются Нараяне или Вишну, считая, что Господь Вишну воплощается в облике, созданном майей, и что на самом деле Высшая Истина безлична. Но чистый преданный никогда не считает облик Господа Вишну материальным: он твердо знает, что высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность. Только такой преданный обладает истинным знанием. Он никогда не ставит своей целью слияние с безличным сиянием Брахмана. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̣ падам̣ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«О Господь, разум тех, кто мнит себя освобожденным, но не предан Тебе, осквернен. И даже если им удается ценой суровой аскезы и покаяний получить высшее освобождение, их неминуемо ожидает возвращение к материальному существованию, поскольку они не нашли прибежища у Твоих лотосных стоп». О том же свидетельствует и «Бхагавад-гита» (9.11), в которой Господь говорит:

аваджа̄нанти ма̄м̣ м ӯ д ̣ ха̄
ма̄нуш ӣ м ̣ танум а̄ш ́ ритам
парам̣ бха̄вам аджа̄нанто
мама бх ӯ та - махеш ́ варам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Видя, что Кришна поступает в точности как человек, негодяи (мудхи) поносят трансцендентный образ Господа, ничего не зная о парам̣ бха̄вам, Его духовном облике и деяниях. Судьба таких глупцов описана в «Бхагавад-гите» (9.12):

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшас ӣ м а̄сур ӣ м ̣ чаива
пракр̣тим̣ мохин ӣ м ̣ ш ́ рита̄х ̣

«Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах». Такие люди не знают, что тело Кришны нематериально. Между телом и душой Кришны нет никакой разницы, но глупцы хулят Кришну, считая Его обычным человеком. Им трудно понять, как Кришна, который похож на обычного человека, может быть источником всего сущего (говиндам а̄ди-пурушам̣ там ахам̣ бхаджа̄ми). Таких людей называют могха̄ш́а̄х̣, неудачниками. Никаким их надеждам не суждено сбыться. Даже если они делают вид, что занимаются преданным служением, они остаются могха̄ш́а̄х̣, потому что в глубине сердца хотят раствориться в сиянии Брахмана.

Тех, кто рассчитывает при помощи преданного служения попасть на райские планеты, тоже постигнет неудача, поскольку преданное служение приносит другие результаты. Но, поскольку они занимаются преданным служением, у них все-таки есть шанс очиститься. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

ш́р̣н̣вата̄м̣ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-к ӣ ртанах ̣
хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

«Шри Кришна, Личность Бога, Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель подлинных преданных, очищает от стремления к мирским удовольствиям сердце того преданного, что испытывает счастье, слушая рассказы о Нем, которые делают добродетельным каждого, кто правильно их слушает и пересказывает».

Чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от скверны в сердце. Именно поэтому в данном стихе употреблено слово судурлабхах̣, «редчайший». Найти чистого преданного непросто не то что среди сотен и тысяч, но даже среди многих миллионов полностью освобожденных душ. На это в данном стихе указывают слова коишв апи, «даже среди мириад». В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует «Тантра-бхагавату»:

нава-кот̣йас ту дэва̄на̄м
р̣шайах̣ сапта-кот̣айах̣
на̄ра̄йан̣а̄йана̄х̣ сарве
йэ кечит тат-пара̄йан̣а̄х̣

«Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, именуемых нараянаянами, преданными Господа Нараяны, лишь единицы могут по праву называться нараяна-параянами, чистыми преданными».

на̄ра̄йан̣а̄йана̄ дэва̄
р̣шй-а̄дйа̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
брахма̄дйа̄х̣ кэчанаива сйух̣
сиддхо йогйа-сукхам̣ лабхан

Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что сиддхи практикуют различные виды мистической йоги, а нараяна-параяны служат Господу.

 

Стих 6.14.6

वृत्रस्तु स कथं पापः सर्वलोकोपतापनः ।
इत्थं दृढमतिः कृष्ण आसीत् सङ्ग्राम उल्बणे ॥६॥

вр̣трас ту са катхам̇ па̄пах̣
сарва-локопата̄панах̣
иттхам̇ др̣д̣ха-матих̣ кр̣шн̣а
а̄с ӣ т сан̇гра̄ма улбан ̣ е

Пословный перевод

вр̣трах̣ — Вритрасура; ту — но; сах̣ — он; катхам — как; па̄пах̣ — грешник (родившийся в теле демона); сарва-лока — всех трех миров; упата̄панах̣ — причина страдания; иттхам — так; др̣д̣ха- матих̣ — тот, чей разум утвердился; кр̣шн̣е — на Кришне; а̄сӣт — был; сан̇гра̄ме улбан̣е — в яростной битве.

Перевод