Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

Комментарий

Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):

индрийасйендрийасйа̄ртхе
ра̄га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
тау хй асйа парипантхинау

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».

Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вр̣ттау. Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̣ рантум а̄с ӣ т
тад-авадхи бата на̄р ӣ - сан̇гаме смарйама̄н ̣ е
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣х ӣ ванам ̣ ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣).

Слово нигӯхантӣм̇ («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.

 

Стих 4.25.25

तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम् ।
स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा ॥२५॥

та̄м а̄ха лалитам̇ в ӣ рах ̣
савр ӣ д ̣ а - смита - ш ́ обхана̄м
снигдхена̄па̄н̇га-пун̇кхена
спр̣шт̣ах̣ премодбхрамад-бхрува̄

Пословный перевод

та̄м — к ней; а̄ха — обратился; лалитам — очень вежливо; вӣрах̣ — герой; са-врӣд̣а — стыдливо; смита — улыбаясь; ш́обхана̄м — необыкновенно красивая; снигдхена — половым желанием; апа̄н̇га- пун̇кхена — стрелой взора; спр̣шт̣ах̣ — пронзенный; према-удбхрамат — возбуждающими любовь; бхрува̄ — бровями.

Перевод

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

Комментарий

Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на поприще материальной деятельности — это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Точно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Махараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Мировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

 

Стих 4.25.26

का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति ।
इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥२६॥

ка̄ твам̇ кан̃джа-пала̄ш́а̄кши
касйа̄с ӣ ха кутах ̣ сати
има̄м упа пур ӣ м̇ бх ӣ ру
ким̇ чик ӣ ршаси ш ́ ам̇са ме

Пословный перевод

ка̄ — кто; твам — ты; кан̃джа-пала̄ш́а — словно лепестки лотоса; акши — глаза; касйа — чья; аси — ты есть; иха — здесь; кутах̣ — откуда; сати — о целомудренная; има̄м — этот; упа — рядом; пурӣм — город; бхӣру — о робкая; ким — что; чикӣршаси — ты намереваешься сделать; ш́ам̇са — скажи, пожалуйста; ме — мне.

Перевод

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

Комментарий

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄. Тот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Можно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Только таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.

 

Стих 4.25.27

क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः ।
एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः ॥२७॥

ка эте ’нупатха̄ йе та
эка̄даш́а маха̄-бхат̣а̄х̣
эта̄ ва̄ лалана̄х̣ субхру
ко ’йам̇ те ’хих̣ пурах̣-сарах̣

Пословный перевод

ке — кто; эте — все эти; анупатха̄х̣ — спутники; йе — те, которые; те — твои; эка̄даш́а — одиннадцать; маха̄-бхат̣а̄х̣ — могучих телохранителей; эта̄х̣ — все эти; ва̄ — также; лалана̄х̣ — женщины; су- бхру — о прекрасноокая; ках̣ — кто; айам — это; те — твой; ахих̣ — змей; пурах̣ — впереди; сарах̣ — движущийся.

Перевод

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

Комментарий

Десять могучих слуг ума — это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств — это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лалана̄х̣. Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Махараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.

 

Стих 4.25.28

त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं
विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।
त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं
क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात् ॥२८॥

твам̇ хр ӣ р б хава̄нй асй атха ва̄г рама̄ патим̇
вичинват ӣ ким̇ мунивад рахо ване
твад-ан̇гхри-ка̄ма̄пта-самаста-ка̄мам̇
ква падма-кош́ах̣ патитах̣ кара̄гра̄т

Пословный перевод

твам — ты; хрӣх̣ — застенчивость; бхава̄нӣ — женой Господа Шивы; аси — являешься; атха — скорее; ва̄к — Сарасвати, богиней мудрости; рама̄ — богиней процветания; патим — мужа; вичинватӣ — ищущей и думающей о; ким — ты ли; муни-ват — подобно мудрецу; рахах̣ — в этом пустынном месте; ване — в лесу; тват-ан̇гхри — твоих стоп; ка̄ма — желая; а̄пта — достиг; самаста — всего; ка̄мам — что можно пожелать; ква — где; падма-кош́ах̣ — цветок лотоса; патитах̣ — упал; кара — из рук; агра̄т — из передней части, или ладони.

Перевод

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Может быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Мне кажется, что ты — богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

Комментарий

Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Те, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи — желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Материальный мир — это тоже богиня процветания, поскольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Тот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания — значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

 

Стих 4.25.29

नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्
पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।
अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा
लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥२९॥

на̄са̄м̇ варорв анйатама̄ бхуви-спр̣к
пур ӣ м има̄м̇ в ӣ ра - варен ̣ а са̄кам
архасй алан̇картум адабхра-карман̣а̄
локам̇ парам̇ ш́р ӣ р ива йаджн ̃ а - пум̇са̄

Пословный перевод

на — не; а̄са̄м — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама̄ — ни одна; бхуви-спр̣к — касаясь земли; пурӣм — город; има̄м — этот; вӣра-варен̣а — великий герой; са̄кам — вместе с; архаси — ты заслуживаешь; алан̇картум — украсить; адабхра — славные; карман̣а̄ — деяния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; ш́рӣх̣ — богиня процветания; ива — как; йаджн̃а-пум̇са̄ — вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.

Перевод

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я — великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

Комментарий

Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- спр̣к. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей.

 

Стих 4.25.30

यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं
सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।
त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः
प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥३०॥

йад эша ма̄па̄н̇га-викхан̣д̣итендрийам̇
савр ӣ д ̣ а - бха̄ва - смита - вибхрамад - бхрува̄
твайопаср̣шт̣о бхагава̄н мано-бхавах̣
праба̄дхате ’тха̄нугр̣ха̄н̣а ш́обхане

Пословный перевод

йат — поскольку; эшах̣ — это; ма̄ — меня; апа̄н̇га — твоими взглядами; викхан̣д̣ита — возбужденные; индрийам — чьи чувства или ум; са-врӣд̣а — стыдливо; бха̄ва — любовь; смита — улыбаясь; вибхрамат — вводя в заблуждение; бхрува̄ — бровями; твайа̄ — тобой; упаср̣шт̣ах̣ — плененный; бхагава̄н — самый могущественный; манах̣- бхавах̣ — Купидон; праба̄дхате — не дает покоя; атха — поэтому; анугр̣ха̄н̣а — смилуйся; ш́обхане — о прекраснейшая.

Перевод

Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Твоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

Комментарий

Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Так красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование — значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Так живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.

 

Стих 4.25.31

त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं
व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं
यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥३१॥

твад-а̄нанам̇ субхру сута̄ра-лочанам̇
вйа̄ламби-н ӣ ла̄лака - вр ̣ нда - сам̇вр ̣ там
унн ӣ йа ме дарш ́ айа валгу - ва̄чакам̇
йад вр ӣ д ̣ айа̄ на̄бхимукхам̇ ш ́ учи - смите

Пословный перевод

тват — твое; а̄нанам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- та̄ра — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйа̄ламби — распущенными; нӣла — иссиня-черными; алака-вр̣нда — прядями волос; сам̇вр̣там — обрамленное; уннӣйа — подняв; ме — мне; дарш́айа — покажи; валгу-ва̄чакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; врӣд̣айа̄ — застенчивостью; на — не; абхимукхам — лицом к лицу; ш́учи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.

Перевод

Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

Комментарий

Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бх ӯ та̄ ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.

 

Стих 4.25.32

नारद उवाच

इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत् ।
अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता॥३२॥

на̄рада ува̄ча

иттхам̇ пуран̃джанам̇ на̄р ӣ
йа̄чама̄нам адх ӣ рават
абхйанандата там̇ в ӣ рам̇
хасант ӣ в ӣ ра мохита̄

Пословный перевод

на̄радах̣ ува̄ча — великий мудрец Нарада продолжал свой рассказ; иттхам — после этого; пуран̃джанам — к Пуранджане; на̄рӣ — женщина; йа̄чама̄нам — умолявшему; адхӣра-ват — не в силах сдержаться; абхйанандата — она обратилась; там — ему; вӣрам — герою; хасантӣ — улыбаясь; вӣра — о герой; мохита̄ — увлеченная им.

Перевод

Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и плененная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.

Комментарий

Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщины возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте «Бхагаватам» (5.5.8): пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам. В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Иначе говоря, половой инстинкт составляет основу материальной деятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Так изначально присущее живому существу сознание Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пускаться в погоню за чувственными удовольствиями.

 

Стих 4.25.33

न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ ।
आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम् ॥३३॥

на вида̄ма вайам̇ самйак
карта̄рам̇ пурушаршабха
а̄тманаш́ ча парасйа̄пи
готрам̇ на̄ма ча йат-кр̣там

Пословный перевод

на — не; вида̄ма — знаю; вайам — я; самйак — точно; карта̄рам — зачавшего; пуруша-р̣шабха — о лучший из людей; а̄тманах̣ — меня; ча — и; парасйа — других; апи — тоже; готрам — история рода; на̄ма — имя; ча — и; йат-кр̣там — которые были кем-то созданы.

Перевод