Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сыновей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочестивы.

Комментарий

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-сна̄та̄х̣, указывающее на то, что все десять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духовной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукоснительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знанием, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на одной ступени совершенства.

 

Стих 4.24.14

पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।
दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥१४॥

питра̄дишт̣а̄х̣ праджа̄-сарге
тапасе ’рн̣авам а̄виш́ан
даш́а-варша-сахасра̄н̣и
тапаса̄рчам̇с тапас-патим

Пословный перевод

питра̄ — от отца; а̄дишт̣а̄х̣ — получив распоряжение; праджа̄-сарге — касающееся зачатия детей; тапасе — чтобы совершать аскезы; арн̣авам — в океан; а̄виш́ан — вошли; даш́а-варша — десять лет; сахасра̄н̣и — такие тысячи; тапаса̄ — своими аскезами; а̄рчан — поклонялись; тапах̣ — аскез; патим — повелителю.

Перевод

Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на протяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Так они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.

Комментарий

Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачинабархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они совершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Тому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, если человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совершаются. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) сказано:

ахо бата ш́ва-пачо ’то гар ӣ йа̄н
йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам
тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄н ӯ чур на̄ма гр̣н̣анти йе те

Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он родился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких слоев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Господа способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяющий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые времена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Харе Кришна — это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможностью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.

 

Стих 4.24.15

यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता ।
तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥१५॥

йад уктам̇ патхи др̣шт̣ена
гириш́ена прас ӣ дата̄
тад дхйа̄йанто джапанташ́ ча
п ӯ джайанташ ́ ча сам̇йата̄х ̣

Пословный перевод

йат — это; уктам — сказал; патхи — на пути; др̣шт̣ена — во время встречи; гириш́ена — Господь Шива; прасӣдата̄ — очень довольный; тат — это; дхйа̄йантах̣ — медитируя; джапантах̣ ча — а также повторяя; пӯджайантах̣ ча — и поклоняясь; сам̇йата̄х̣ — безупречно владея собой.

Перевод

После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.

Комментарий

Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Махараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйа̄йантах̣), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру. Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру.

 

Стих 4.24.16

विदुर उवाच

प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः ।
यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन्वदार्थवत् ॥१६॥

видура ува̄ча

прачетаса̄м̇ гиритрен̣а
йатха̄с ӣ т патхи сан̇гамах ̣
йад ута̄ха харах̣ пр ӣ тас
тан но брахман вада̄ртхават

Пословный перевод

видурах̣ ува̄ча — Видура спросил; прачетаса̄м — всех Прачетов; гиритрен̣а — Господом Шивой; йатха̄ — как; а̄сӣт — это было; патхи — на дороге; сан̇гамах̣ — встреча; йат — который; ута а̄ха — сказал; харах̣ — Господь Шива; прӣтах̣ — довольный; тат — это; нах̣ — нам; брахман — о великий брахман; вада — расскажи; артха-ват — с ясным смыслом.

Перевод

Видура спросил Майтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Шиве и какие он дал им наставления. Такие беседы всегда исполнены глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.

Комментарий

Каждый человек должен стремиться узнать содержание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышенных преданных между собой. Так, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, «Шримад- Бхагаватам», мудрецы попросили его рассказать им о беседе Махараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджуной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают «Бхагавад-гиту», и точно так же Видура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Майтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.

 

Стих 4.24.17

सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् ।
दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥१७॥

сан̇гамах̣ кхалу випрарше
ш́ивенеха ш́ар ӣ рин ̣ а̄м
дурлабхо мунайо дадхйур
асан̇га̄д йам абх ӣ пситам

Пословный перевод

сан̇гамах̣ — общение; кхалу — несомненно; випра-р̣ше — о лучший из брахманов; ш́ивена — вместе с Господом Шивой; иха — в этом мире; ш́арӣрин̣а̄м — те, кто оказался в клетке материального тела; дурлабхах̣ — очень редко; мунайах̣ — великие мудрецы; дадхйух̣ — занимались медитацией; асан̇га̄т — ни к чему другому не привязанные; йам — на которого; абхӣпситам — желая.

Перевод

Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень трудно встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязанностей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.

Комментарий

Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины, поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Так, в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майявады, которая представляет собой разновидность буддизма. В «Падма-пуране» сказано:

ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇
праччханнам̇ бауддхам учйате
майаива вихитам̇ деви
калау бра̄хман̣а-м ӯ ртина̄

В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать философию майявады и таким образом искоренить буддизм. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требованиями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у него не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады. Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей материалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Только приняв философию «Бхагавад-гиты», высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди поклоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, поклоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.

 

Стих 4.24.18

आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे ।
शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान्भवः ॥१८॥

а̄тма̄ра̄мо ’пи йас тв асйа
лока-калпасйа ра̄дхасе
ш́актйа̄ йукто вичарати
гхорайа̄ бхагава̄н бхавах̣

Пословный перевод

а̄тма-а̄ра̄мах̣ — самодостаточен; апи — хотя он; йах̣ — тот, кто; ту — но; асйа — этот; лока — материальный мир; калпасйа — когда перешел в проявленное состояние; ра̄дхасе — чтобы поддержать его существование; ш́актйа̄ — энергии; йуктах̣ — занятый; вичарати — он действует; гхорайа̄ — грозные; бхагава̄н — Его Милость; бхавах̣ — Шива.

Перевод

Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которого превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии — богиня Кали и богиня Дурга.

Комментарий

Господь Шива — величайший преданный Верховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваишн̣ава̄на̄м̣ йатха̄ ш́амбхух̣). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, которая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнавских сампрадай. Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет начало от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (великих личностей), список которых приводится в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20):

свайамбх ӯ р на̄радах ̣ ш ́ амбхух ̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бх ӣ шмо
балир ваийа̄сакир вайам

В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, великих проповедников сознания Бога. Шамбху — это имя Господа Шивы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Господа Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Мадхва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, однако ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вайшнавскую философию: бхаджа говиндам̣ бхаджа говиндам̣ бхаджа говиндам̣ мӯд̣ха-мате. В этом стихе он трижды подчеркивает необходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто предупреждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобождение, мукти. Тот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Таково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.

В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (ш́актйа̄ гхорайа̄). Материальная энергия — богиня Дурга, или богиня Кали — всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой — огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров. Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны — дело ее рук.

ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄

Б.-с., 5.44

Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоняются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Господа Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге) или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), обладая демонической природой, они не хотят предаваться Кришне:

на ма̄м̣ душкр̣тино м ӯ д ̣ ха̄х ̣
прападйантэ нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̣ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых сопряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользоваться услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве приходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее прекратить уничтожение асуров. Поскольку Господь Шива повелевает могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огромных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В противоположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вайшнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, находясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̣ сатата-йукта̄на̄м̣
бхаджата̄м̣ пр ӣ ти - п ӯ рвакам
дада̄ми буддхи-йогам̣ там̣
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, который помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И поскольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.

Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает тамо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа̄ дэвӣ сарва-бхӯтешу нидра-рӯпам̣ сам̣стхита̄). И Господь Брахма, и Господь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии — богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (ш́актйа̄ гхорайа̄). Таково истинное положение Господа Шивы.

 

Стих 4.24.19

मैत्रेय उवाच

प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः ।
दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥१९॥

маитрейа ува̄ча

прачетасах̣ питур ва̄кйам̇
ш́ираса̄да̄йа са̄дхавах̣
диш́ам̇ прат ӣ ч ӣ м̇ прайайус
тапасй а̄др̣та-четасах̣

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; прачетасах̣ — все сыновья царя Прачинабархи; питух̣ — отца; ва̄кйам — слова; ш́ираса̄ — на голову; а̄да̄йа — приняв; са̄дхавах̣ — все благочестивые; диш́ам — направление; пратӣчӣм — западное; прайайух̣ — ушли; тапаси — в аскезах; а̄др̣та — серьезно приняв; четасах̣ — в сердце.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, все сыновья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на запад, чтобы выполнить его волю.

Комментарий

Употребленное в этом стихе слово са̄дхавах̣ («благочестивый» или «благонравный»), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова са̄дху. Идеальный садху — это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь са̄дхавах̣, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учитель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэтому их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя — руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в подчинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также употребленное здесь слово ш́ираса̄, что значит «на головах»: получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.

 

Стих 4.24.20

ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन्सुमहत्सरः ।
महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥२०॥

са-самудрам упа вист ӣ рн ̣ ам
апаш́йан сумахат сарах̣
махан-мана ива сваччхам̇
прасанна-салила̄ш́айам

Пословный перевод

са-самудрам — почти рядом с океаном; упа — более или менее; вистӣрн̣ам — очень широкий и длинный; апаш́йан — они увидели; су-махат — огромнейший; сарах̣ — водоем; махат — великой души; манах̣ — ум; ива — как; су-аччхам — ясный; прасанна — исполненные радости; салила — в воде; а̄ш́айам — укрывшись.

Перевод

В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.

Комментарий

Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» — так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйам: его единственное желание — служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.

Материальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана. Тех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате. С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано: кр̣шн̣а-бхакта —— нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание — они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Таким образом, слово махан-манах̣, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.

 

Стих 4.24.21

नीलरक्तोत्पलाम्भोज कह्लारेन्दीवराकरम् ।
हंससारसचक्राह्व कारण्डवनिकूजितम् ॥२१॥

н ӣ ла - рактотпала̄мбходжа
кахла̄ренд ӣ вара̄карам
хам̇са-са̄раса-чакра̄хва
ка̄ран̣д̣ава-ник ӯ джитам

Пословный перевод

нӣла — синий; ракта — красный; утпала — лотос; амбхах̣-джа — рожденный из воды; кахла̄ра — другой вид лотоса; индӣвара — еще один вид лотоса; а̄карам — рудник; хам̇са — лебеди; са̄раса — журавли; чакра̄хва — порода уток; ка̄ран̣д̣ава — порода птиц; никӯджитам — где раздавались их голоса.

Перевод

В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие — красными. Одни распускались ночью, другие — днем, а третьи, такие, как лотос индивара, — вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым месторождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озера обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и других чудесных водоплавающих птиц.

Комментарий

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово а̄карам («месторождение»): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторождение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие — ночью, а третьи — вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покрыта лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки, карандавы, — и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные категории в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Такие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыться в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие — под влиянием гуны благости. Материальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царившей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.

 

Стих 4.24.22

मत्तभ्रमरसौस्वर्य हृष्टरोमलताङ्घ्रिपम् ।
पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥२२॥

матта-бхрамара-саусварйа
хр̣шт̣а-рома-лата̄н̇гхрипам
падма-кош́а-раджо дикшу
викшипат-паванотсавам

Пословный перевод

матта — сумасшедшие; бхрамара — шмели; сау-сварйа — с громким гудением; хр̣шт̣а — радостно; рома — волосы на теле; лата̄ — ползучие растения; ан̇гхрипам — деревья; падма — цветок лотоса; кош́а — чашечка; раджах̣ — шафран; дикшу — во все стороны; викшипат — разбрасывая; павана — воздух; утсавам — праздник.

Перевод

По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лианами, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, казалось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создавало атмосферу праздника.

Комментарий

Деревья и лианы тоже являются живыми существами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, разносит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину дополняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера нескончаемого праздника. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималайских гор.

 

Стих 4.24.23

तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् ।
विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥२३॥

татра га̄ндхарвам а̄карн̣йа
дивйа-ма̄рга-манохарам
висисмй ӯ ра̄джа - путра̄с те
мр̣дан̇га-пан̣ава̄дй ану

Пословный перевод

татра — там; га̄ндхарвам — музыкальные звуки; а̄карн̣йа — слыша; дивйа — райские; ма̄рга — симметричные; манах̣-харам — красивые; висисмйух̣ — они изумились; ра̄джа-путра̄х̣ — все сыновья царя Бархишата; те — все они; мр̣дан̇га — барабаны; пан̣ава — литавры; а̄ди — все вместе; ану — всегда.

Перевод