В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы.

Комментарий

Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, — как- никак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Так Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.

 

 

Стих 4.3.19

तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः
शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।
स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभि
र्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥

татха̄рибхир на вйатхате ш́ил ӣ мукхаих ̣
ш́ете ’рдита̄н̇го хр̣дайена д ӯ йата̄
сва̄на̄м̇ йатха̄ вакра-дхийа̄м̇ дуруктибхир
дива̄-ниш́ам̇ тапйати марма-та̄д̣итах̣

Пословный перевод

татха̄ — так; арибхих̣ — враг; на — не; вйатхате — ранен; ш́илӣмукхаих̣ — стрелами; ш́ете — остается; ардита — обиженный; ан̇гах̣ — часть; хр̣дайена — сердцем; дӯйата̄ — скорбящий; сва̄на̄м — родственников; йатха̄ — как; вакра-дхийа̄м — предательскими; дуруктибхих̣ — резкими словами; дива̄-ниш́ам — день и ночь; тапйати — страдает; марма-та̄д̣итах̣ — тот, чьи чувства оскорбили.

Перевод

Господь Шива продолжал: Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью.

Комментарий

По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло — терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.

 

Стих 4.3.20

व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः
प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।
तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे
मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥

вйактам̇ твам уткр̣шт̣а-гатех̣ праджа̄патех̣
прийа̄тмаджа̄на̄м аси субхру ме мата̄
татха̄пи ма̄нам̇ на питух̣ прапатсйасе
мад-а̄ш́райа̄т ках̣ паритапйате йатах̣

Пословный перевод

вйактам — это ясно; твам — ты; уткр̣шт̣а-гатех̣ — отличающаяся безукоризненным поведением; праджа̄патех̣ — Праджапати Дакши; прийа̄ — любимица; а̄тмаджа̄на̄м — из дочерей; аси — ты есть; субхру — о ты, прекраснобровая; ме — моя; мата̄ — считающаяся; татха̄ апи — все же; ма̄нам — уважение; на — не; питух̣ — от твоего отца; прапатсйасе — ты увидишь; мат-а̄ш́райа̄т — из-за связи со мной; ках̣ — Дакша; паритапйате — чувствует боль; йатах̣ — от которого.

Перевод

Моя светлоликая жена, всем известно, что ты — любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты — моя жена. Мало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами.

Комментарий

Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.

 

Стих 4.3.21

पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः
समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।
अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा
परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥

па̄пачйама̄нена хр̣да̄турендрийах̣
самр̣ддхибхих̣ п ӯ руша - буддхи - са̄кшин ̣ а̄м
акалпа эша̄м адхирод̣хум ан̃джаса̄
парам̇ падам̇ двешт̣и йатха̄сура̄ харим

Пословный перевод

па̄пачйама̄нена — горящим; хр̣да̄ — с сердцем; а̄тура-индрийах̣ — тот, кто страдает; самр̣ддхибхих̣ — благодаря репутации благочестивого человека и т.д.; пӯруша-буддхи-са̄кшин̣а̄м — тех, кто всегда погружен в мысли о Верховном Господе; акалпах̣ — неспособный; эша̄м — тех личностей; адхирод̣хум — подняться; ан̃джаса̄ — быстро; парам — только; падам — на уровень; двешт̣и — злоба; йатха̄ — как и; асура̄х̣ — демоны; харим — Верховную Личность Бога.

Перевод

Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их так же, как демоны — Верховную Личность Бога.

Комментарий

В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пӯруша-буддхи-са̄кшин̣а̄м. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.

Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание — убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана̄ бхава мад- бхактах̣ (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», — эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.

 

Стих 4.3.22

प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं
विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।
प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा
गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥

пратйудгама-праш́райан̣а̄бхива̄данам̇
видх ӣ й ате са̄дху митхах̣ сумадхйаме
пра̄джн̃аих̣ парасмаи пуруша̄йа четаса̄
гуха̄-ш́айа̄йаива на деха-ма̄нине

Пословный перевод

пратйудгама — вставание со своего места; праш́райан̣а — приветствие; абхива̄данам — поклоны; видхӣйате — предназначены; са̄дху — правильный; митхах̣ — взаимно; су-мадхйаме — моя юная жена; пра̄джн̃аих̣ — мудрецами; парасмаи — Всевышнему; пуруша̄йа — Сверхдуше; четаса̄ — разумом; гуха̄-ш́айа̄йа — находящейся в теле; эва — конечно; на — не; деха-ма̄нине — личности, отождествляющей себя с телом.

Перевод

Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

Комментарий

Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву — значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

 

Стих 4.3.23

सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं
यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।
सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो
ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣ йате татра пума̄н апа̄вр ̣ тах ̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокшаджо ме намаса̄ видх ӣ йате

Пословный перевод

саттвам — сознанием; виш́уддхам — чистым; васудева — Васудева; ш́абдитам — известный под именем; йат — потому что; ӣйате — виден; татра — там; пума̄н — Верховная Личность; апа̄вр̣тах̣ — не скрытая ничем; саттве — в сознании; ча — и; тасмин — в этом; бхагава̄н — Верховной Личности Бога; ва̄судевах̣ — Ва̄судеве; хи — потому что; адхокшаджах̣ — трансцендентный; ме — мной; намаса̄ — поклонами; видхӣйате — оказывается почтение.

Перевод

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Ва̄судеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Ва̄судеву, спадает с его глаз.

Комментарий

Живое существо по своей природе чисто. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души — это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется ш́уддха- саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, — это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева — это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Ва̄судеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.

Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова ашт̣оттара-ш́ата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева- ш́абдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Ва̄судева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити. Постичь истину — значит понять Ва̄судеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Ва̄судева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Ва̄судева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джн̃а̄нам̇ са̄ттвикам̇ каивалйам. Кайвалья — это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева — это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи — значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.

Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апа̄вр̣тах̣, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйа̄са-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.

Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Ва̄судевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Ва̄судевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄. А̄тма-ма̄йайа̄ значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, — это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Ва̄судева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов- майявади о безличности Ва̄судевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Ва̄судеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.

 

 

Стих 4.3.24

तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृट्
ट्द्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।
यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मा
मनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥

тат те нир ӣ кшйо на пита̄пи деха - кр ̣ д
дакшо мама двит̣ тад-ануврата̄ш́ ча йе
йо виш́васр̣г-йаджн̃а-гатам̇ варору ма̄м
ана̄гасам̇ дурвачаса̄карот тирах̣

Пословный перевод

тат — поэтому; те — твой; нирӣкшйах̣ — должен быть видимым; на — не; пита̄ — твой отец; апи — хотя; деха-кр̣т — зачавший твое тело; дакшах̣ — Дакша; мама — мой; двит̣ — злобный; тат-ануврата̄х̣ — его (Дакши) приверженцы; ча — также; йе — кто; йах̣ — кто (Дакша); виш́ва-ср̣к — Вишвасриков; йаджн̃а-гатам — присутствуя на жертвоприношении; вара-ӯру — о Сати; ма̄м — меня; ана̄гасам — невиновного; дурвачаса̄ — жестокими словами; акарот тирах̣ — оскорбил.

Перевод

Поэтому, хотя твой отец и дал тебе тело, тебе не стоит навещать его, потому что он и его приспешники ненавидят меня. Эта ненависть, о досточтимая, заставила его обрушить на меня потоки брани, хотя я ни в чем перед ним не виноват.

Комментарий

Женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати: «Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку».

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Господа Шивы и Сати».

 

Стих 4.3.25

यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो
भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।
सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो
यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥

йади враджишйасй атиха̄йа мад-вачо
бхадрам̇ бхаватйа̄ на тато бхавишйати
самбха̄витасйа сва-джана̄т пара̄бхаво
йада̄ са садйо маран̣а̄йа калпате

Пословный перевод

йади — если; враджишйаси — ты пойдешь; атиха̄йа — пренебрегая; мат-вачах̣ — моими словами; бхадрам — хорошим; бхаватйа̄х̣ — твой; на — не; татах̣ — тогда; бхавишйати — станет; самбха̄витасйа — самая уважаемая; сваджана̄т — твоим родственником; пара̄бхавах̣ — оскорбленная; йада̄ — когда; сах̣ — это оскорбление; садйах̣ — немедленно; маран̣а̄йа — смерти; калпате — равно.

Перевод

Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Сати оставляет тело

 

 

Стих 4.4.1

मैत्रेय उवाच

एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः
पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।
सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवा
न्निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥१॥

маитрейа ува̄ча

эта̄вад уктва̄ вирара̄ма ш́ан̇карах̣
патнй-ан̇га-на̄ш́ам̇ хй убхайатра чинтайан
сухр̣д-дидр̣кшух̣ париш́ан̇кита̄ бхава̄н
нишкра̄мат ӣ нирвиш ́ ат ӣ двидха̄са са̄

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; эта̄ват — так много; уктва̄ — сказав; вирара̄ма — молчал; ш́ан̇карах̣ — Господь Шива; патнӣ- ан̇га-на̄ш́ам — уничтожение тела жены; хи — поскольку; убхайатра — в обоих случаях; чинтайан — понимая; сухр̣т-дидр̣кшух̣ — горя желанием увидеться со своими родственниками; париш́ан̇кита̄ — боясь; бхава̄т — Шивы; нишкра̄матӣ — выходя; нирвиш́атӣ — входя; двидха̄ — раздвоенная; а̄са — была; са̄ — она (Сати).

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: Промолвив эти слова, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в доме ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник.

Комментарий

Сати не знала на что решиться: пойти в отцовский дом или послушаться Господа Шиву. Борьба между двумя желаниями была такой сильной, что она в волнении стала ходить из угла в угол, как маятник.

 

Стих 4.4.2

सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः
स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।
भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा
प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥२॥

сухр̣д-дидр̣кша̄-пратигха̄та-дурмана̄х̣
снеха̄д рудатй аш́ру-кала̄тивихвала̄
бхавам̇ бхава̄нй апратип ӯ рушам̇ руша̄
прадхакшйат ӣ ваикшата джа̄та - вепатхух ̣

Пословный перевод

сухр̣т-дидр̣кша̄ — желания видеть своих родственников; пратигха̄та — помеха; дурмана̄х̣ — огорченная; снеха̄т — из-за привязанности; рудатӣ — плача; аш́ру-кала̄ — слезами; ативихвала̄ — сильно расстроенная; бхавам — Господа Шиву; бхава̄нӣ — Сати; апрати- пӯрушам — не знающего себе равных и не имеющего соперников; руша̄ — в гневе; прадхакшйатӣ — уничтожить; ива — словно; аикшата — смотрела на; джа̄та-вепатхух̣ — дрожа.

Перевод

Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.

Комментарий

Слово апратипӯрушам, употребленное в этом стихе, означает «тот, кто не имеет себе равных». В материальном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существам так же беспристрастно, как Господь Шива. Его жена, Сати, знала, что ее муж одинаково относится ко всем существам. Почему же в данном случае он был так жесток по отношению к собственной жене, что запретил ей пойти в отцовский дом? Не в силах перенести боль, которую ей причинил этот запрет, она посмотрела на мужа так, словно хотела испепелить его своим взглядом. Иначе говоря, этот стих указывает на то, что Сати была готова совершить самоубийство, потому что Господь Шива является атмой (слово ш́ива также значит а̄тма̄). Другое значение слова апратипӯруша — «тот, кто не имеет соперников». Поскольку Сати не удалось добиться от Господа Шивы разрешения, она пустила в ход последнее оружие женщины, — слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужа исполнить просьбу своей жены.

 

Стих 4.4.3

ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं
शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।
पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्
प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥३॥

тато виних̣ш́васйа сат ӣ виха̄йа там̇
ш́окена рошен̣а ча д ӯ йата̄ хр ̣ да̄
питрор ага̄т страин̣а-вим ӯ д ̣ ха - дх ӣ р гр ̣ ха̄н
премн̣а̄тмано йо ’рдхам ада̄т сата̄м̇ прийах̣

Пословный перевод

татах̣ — затем; виних̣ш́васйа — дыша очень тяжело; сатӣ — Сати; виха̄йа — покидая; там — его (Господа Шиву); ш́окена — горем; рошен̣а — гневом; ча — и; дӯйата̄ — мучимым; хр̣да̄ — с сердцем; питрох̣ — ее отца; ага̄т — она пошла; страин̣а — по своей женской природе; вимӯд̣ха — введенный в заблуждение; дхӣх̣ — разум; гр̣ха̄н — к дому; премн̣а̄ — из-за привязанности; а̄тманах̣ — своего тела; йах̣ — кто; ардхам — половину; ада̄т — дал; сата̄м — праведнице; прийах̣ — дорогой.

Перевод

Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Тяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.

Комментарий

В соответствии с ведическими представлениями о семейной жизни, муж дает половину своего тела жене, а жена дает половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены неполноценен, так же как и жена без мужа. Семейный союз Господа Шивы и Сати был основан на предписаниях Вед, но иногда женщины по своей слабости питают чрезмерную привязанность к членам семьи своего отца, как это было с Сати. В этом стихе подчеркивается, что она решила покинуть такого замечательного мужа, каким был Шива, по слабости, свойственной женщинам. Иначе говоря, слабость, присущая женщинам, проявляется даже в супружеских отношениях. Причиной большинства разводов является поведение женщин, и виной тому женская слабость. Самое лучшее для женщины — беспрекословно подчиняться своему мужу. Тогда в семье будет царить мир и согласие. Размолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежать даже Сати и Господь Шива, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы жена уходила от мужа, который является ее опекуном и защитником. Если все же жена уходит, то виной тому только женская слабость.

 

Стих 4.4.4

तामन्वगच्छन्द्रुतविक्रमां सती
मेकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।
सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः
पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥४॥

та̄м анвагаччхан друта-викрама̄м̇ сат ӣ м
эка̄м̇ три-нетра̄нучара̄х̣ сахасраш́ах̣
са-па̄ршада-йакша̄ ман̣иман-мада̄дайах̣
пуро-вр̣шендра̄с тараса̄ гата-вйатха̄х̣

Пословный перевод

та̄м — ее (Сати); анвагаччхан — сопровождали; друта-викрама̄м — быстро уходящую; сатӣм — Сати; эка̄м — одну; три-нетра — Господа Шивы (имеющего три глаза); анучара̄х̣ — последователи; сахасраш́ах̣ — тысячами; са-па̄ршада-йакша̄х̣ — сопровождаемая его свитой и якшами; ман̣имат-мада-а̄дайах̣ — Маниман, Мада и др.; пурах̣-вр̣ша-индра̄х̣ — с быком Нанди, идущим впереди; тараса̄ — быстро; гата-вйатха̄х̣ — без страха.

Перевод

Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Маниманом и Мадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали якши, а впереди всех мчался бык Нанди.

Комментарий

Сати шла очень быстро, чтобы ее муж не смог остановить ее, однако тысячи учеников Господа Шивы, возглавляемых якшами, Маниманом и Мадой, тотчас последовали за ней. Слово гата-вйатха̄х̣, употребленное в данном стихе, означает «без страха». Сати не беспокоило то, что ее никто не сопровождает, иначе говоря, она практически не ведала страха. Следует обратить внимание также на слово анучара̄х̣, которое указывает на то, что ученики Господа Шивы ради него были готовы на все. Все они поняли желание Шивы, который не хотел отпускать Сати одну. Слово анучара̄х̣ означает «тот, кто способен мгновенно понять намерения своего господина».

 

Стих 4.4.5

तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज
श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।
गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभि
र्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ॥५॥

та̄м̇ са̄рика̄-кандука-дарпан̣а̄мбуджа-
ш́вета̄тапатра-вйаджана-сраг-а̄дибхих̣
г ӣ та̄йанаир дундубхи - ш ́ ан̇кха - вен ̣ убхир
вр̣шендрам а̄ропйа вит̣ан̇кита̄ йайух̣

Пословный перевод

та̄м — ее (Сати); са̄рика̄ — комнатная птичка; кандука — мяч; дарпан̣а — зеркало; амбуджа — цветок лотоса; ш́вета-а̄тапатра — белый зонт; вйаджана — опахало; срак — гирлянда; а̄дибхих̣ — и прочее; гӣта-айанаих̣ — в сопровождении музыки; дундубхи — барабанов; ш́ан̇кха — раковин; вен̣убхих̣ — флейт;