Памятник царю Иоанну Васильевичу установлен в Орле 14.10.16 г.

Две революции на Дискосе

От середины IX века еще пять веков остается до того срока, когда Царьград будет завоеван (1453 г.) и центр вселенского Православия переместится в Москву. А Господь уже предуготовляет новый язык (народ) — славян, «простую чадь» — быть «третьим Римом». И эта миссия возлагается на славян до скончания века, до Страшного Суда, в жесточайшей схватке с «князем мipa сего». Ведь четверту Риму не быти.

Первый же Рим, прославленный твердым исповедничеством первых христиан во главе с первоверховными апостолами Петром и Павлом, на крови мучеников, как из семени, прорастивший древо Церкви, в середине IX века не отлучился еще единыя веры и папа еще правоверенъ сый. Но в недрах его замышляется отсечение латинян от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Над молодым Велико-Моравским княжеством (Моравия — историческая область западных славян (ныне — в Чехии), которые в IX — начале X в. объединялись в Велико-Моравскую державу), созданным в 830 году, воссияла заря веры — народ принял святое крещение. Но люди подобились еще безсловеснымъ, так как не имели своей обоженной буквы и пастырей. С первых же шагов в новой жизни западные славяне встретили жестокие попытки духовного насилия со стороны латино-немецких священнослужителей.

Не обманулся и не пошел за Римом разумный князь Ростислав (князь Моравский (846—869), — исторический славянский деятель, боровшийся с немцами за независимость Моравии), являя пример будущей дружине благоверных славянских князей, читающих волю Божию в отношении вверяемого им народа. Славяне жаждали просвещения, и князь понял какого. Он обратил свой взор на Второй Рим – Константинополь..

Ростиславово посольство посетило Константинополь в конце 862 — начале 863 года, а Кирилл и Мефодий до 864 года уже ушли в Моравию. Когда учителя достигли славянских земель, то с честными сретенiями (встречами) были приняты князьями и всем народом. Князь Ростислав сразу же повелел собрать множество отроков и учить их азбуке и новопреложенным книгам: Часослову, Псалтири и др. Радовались все, восприняв службу и пение на родном языке. Более четырех лет просвещали братья все славянские страны, утверждая благочестие, расширяя круг переводов, потребных к церковному правилу. Именно они легли в основу церковнославянского языка (IX—XI вв.) и по возникновении изводов (территориальных разновидностей) сохранили свою силу. Так, Псалтирь, ставшая основным учебником и в древнерусской школе и в последующие времена, во всей своей молитвенной красоте и поэтичности есть плод труда первоучителей славянских.

Авторитет святых братьев возрастал. Архиереи же и иереи западные — римского языка — начали негодовать, не могущее терпѣ́ти, что моравляне своимъ языкомъ чтутъ святыя книги. Они утверждали, что только три языка достойны совершать Литургию: еврейский, греческий и латинский, которыми были написаны тiтла крестныя на распятии Господа Иисуса Христа. В 867 году на Флорентийском соборе в Венеции Кирилл Философ выступил как зрелый муж, сразившись с еретиками, подобно Давиду с иноплеменниками: «… и како вы не стыдитеся три языки мнящее (считая) точiю, а прочим всѣ́м языкомъ и племенемъ слѣ́пым велящее и глугимъ быти.». Ведь Господь пришел спасти все народы, и, обращаясь к текстам Священного Писания и опыту христианских народов, имевших письменность (армян, грузин, сирийцев и др.), святой Кирилл отстаивал право славословить Бога на своем речении.

Но немецкие епископы и проповедники, терявшие влияние на славян, продолжали клевету злу въ слухъ папы. И братьям пришлось ответствовать, чему они учат в Моравии. Безбоязненно собрались они в Рим, и вовсе не потому, что признавали главенствующий догмат католиков о верховенстве папы в христианском мipe: ревнующие о Господе равночестно чтили вселенских патриархов — право правящихъ слово Истины, как это было еще в середине IX века.

Шествие первоучителей в Рим стало торжеством славянской Литургии. Новый папа Адриан II, сменивший прежнего Иоанна VIII, зная широкое признание солунских братьев и их праведность, надеялся укрепить и собственное влияние на народы. Он достойно и с радостию принял их, высоко отозвался о трудах, подобных апостольским, похвалил книги, переведенные на беседу славянскую, и положил их в церкви святой Марии (Церковь Санта Мариа Маджиоре; здесь находится список первой явленной иконы Божией Матери — Римской (Лиддской). Папа возгласил анафему на противныхъ, иже бы дерзнули чтенiю, пѣ́нiю и лiтургисанiю словенскому прекословити или хулити. Более того, были предупреждены те, кто начнетъ отвращати къ баснямъ и дерзнетъ развращати книги словенскiя, да будетъ отлученъ и отданъ въ судъ церкви … тiи бо суть волцы (волки).

И служили святые Мефодий и Кирилл Литургию на славянском языке посреди Рима в церкви св. Петра, где, по преданию, покоятся останки апостола, на другой день в церкви св. Петронима, и в третий день в церкви св. Андрея, а потом уже в храме учителя народов Павла апостола, которого Константинополь представлял предшественником своих идей, во славу Христа Бога, всеми языками проповедуемого и славимого. ТАК РИМ ПЕРВЫЙ, СТАРЕЙШИЙ, ЕЩЕ БЛАГОВЕРНЫЙ, БЛАГОСЛОВИЛ БУДУЩИЙ РИМ ТРЕТИЙ — СЛАВЯНСКИЙ.

На чествовании памяти святых первоучителей в славянском городе Вильно, не так уж давно, прозвучали знаменательные и для нас слова русского государственного человека: «Въ одномъ чешскомъ изданiи, прошу заметить, органе католическаго духовенства, <...> напечатали: "Вообразимъ на минуту, что Литургiя, введенная св. Кирилломъ назадъ тому 1000 лѣ́тъ, удержалась. Она составила бы между нами и Германiей болъе высокую плотную стѣ́ну, нежели Исполиновы горы и Богемскiй лѣ́съ. Нашъ народъ былъ бы спасенъ отъ бѣ́дствiй тридцатилетней войны...

Вездѣ́, гдѣ́ славянская Литургiя удержалась, тамъ удержалась и славянская народность противъ внѣ́шнихъ влiянiй. Дъло святыхъ Кирилла и Мееодiя стало оплотомъ и защитой цѣ́лаго славянства и будетъ для него несокрушимою стѣ́ною противъ напора враговъ"» (А. В. Белецкий, 11 мая 1887 г.).

Солунские братья не только вписали свое имя в историю, но и изменили ее ход, задали вектор развития многим славянским странам на тысячелетие вперед. Нынешнюю русскую, сербскую и болгарскую, чешскую культуры (и в целом — славянскую православную цивилизационную модель) можно назвать кирилло-мефодьевскими, хотя бы потому, что без Солунских братьев в наших церквах сегодня возносились бы молитвы на греческом либо латинском языках и еще неизвестно, не повторили бы русские судьбу вестернезированных поляков или хорватов со всеми вытекающими из этого последствиями (Манягин В. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Русское слово и русская книга в истории Отечества. М.: Книжный мир, 2014. 320 c.).

На основе кирилло-мефодиевских переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на старославянском языке… своими трудами Кирилл и Мефодий превратили славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство, истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века).

Еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия — обретение мощей и прославление в славянских землях святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (ум. 101 г.) — четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму. Здесь проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен в море.

В ранней славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян возникают Житие Климента, «Слово об обретении мощей Климента», другие памятники. Почитание святого Климента особенно сильно было в кирилло-мефодиевской традиции. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный «заступник» всей Русской земли и русского народа. Особый культ святого Климента в конце X—XI вв. свидетельствует о том, что раннее христианство в Киевской Руси было близко к кирилло-мефодиевской традиции [http://fontz.ru/Articles/other/livestatfonts].

Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI века. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Интересно, что почитание Климента заменяется почитанием Николая Мирликийских (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками. Но даже в XII веке к святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя.

И, наконец, еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия — создание кирилло-мефодиевской традиции в христианстве. Дело в том, что, придя в 863 году в славянские земли, Константин-Кирилл и Мефодий застали в Великой Моравии довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины — и латинские, и византийские, и ирландско-британские, и арианские (в последних, видимо, были объединены русы-руги). Причем, сами славяне принадлежали к разным общинам, в которых по-разному объяснялись те или иные черты христианского вероучения. УЧИТЫВАЯ И ЭТУ СИТУАЦИЮ, И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКОГО МИРОВОСПРИЯТИЯ, КОНСТАНТИН-КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ И РАЗРАБОТАЛИ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ, ПОЗДНЕЕ НАЗВАННОЕ КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ. КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКАЯ ТРАДИЦИЯ — ЭТО ОСОБОЕ ТЕЧЕНИЕ В ХРИСТИАНСТВЕ, КОТОРОЕ УЧИТЫВАЕТ СВОЕОБРАЗИЕ СЛАВЯНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ И СОВМЕЩАЕТ В СЕБЕ ЧЕРТЫ РАЗЛИЧНЫХ ХРИСТИАНСКИХ УЧЕНИЙ.

Кирилло-мефодиевская традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее, можно выделить некоторые ее характерные черты. Прежде всего, она сориентирована на раннее, единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и Веры вообще. Именно идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и Мефодием славянского церковного лексикона и правил Богослужения, которые совмещали черты разных церквей — и восточной, и западной, и ирландской, и даже арианской. Вероисповедную основу кирилло-мефодиевской традиции составляло Православное учение (в том числе, Никео-Цареградский Символ веры), однако, более светлое и оптимистичное, чем на Востоке, соответствующее коренным устоям славянского мировосприятия…

Важной частью кирилло-мефодиевской традиции были организационные устои. Последователи Кирилла и Мефодия стойко придерживались того, что епископы в христианских общинах, согласно древнеапостольским принципам, избирались, а не назначались сверху. А центрами церковной жизни почитались храмы и монастыри, а не митрополичьи столы. Эти организационные принципы были полностью созвучны традициям территориальной славянской общины, совершенно не терпящей никакой навязываемой «сверху» иерархии».

Таким образом, важнейшим результатом деятельности Солунских братьев, стало то, что Православие и та культура (в широком смысле слова), которую новая вера принесла славянам, усилиями Кирилла и Мефодия были славянизированы в соответствии с традициями и характером славянского народа, не стали господствовать над ним, а были усвоены им и действительно превратились в ту «русскую веру» о которой так часто упоминали в допетровской Руси все — от казака Тараса Бульбы до царя Иоанна Грозного, который во время диспута с папским легатом Антонио Поссевино сказал иезуиту: «Ты говоришь, Антоний, что ваша вера римская — одна с греческою вера? И мы носим веру истинно христианскую, но не греческую. Греки нам не Евангелие. У нас не греческая, а русская вера».

У Перевезенцева С. В. проскальзывает интересное сравнение кирилло-мефодиевской традиции с особой церковной организацией. Он пишет: «Сама кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее, она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского учения. Кирилло-мефодиевская традиция была очень популярна среди славянских народов. …ИНТЕРЕСНО, ЧТО ДОЛЬШЕ ВСЕГО ОНА СОХРАНЯЛАСЬ ИМЕННО В ДРЕВНЕЙ РУСИ».

Более того, там, где славянские земли попадали под власть христианского Рима, он отнюдь не стремился делать славян прозелитами новой религии. Христианство на славянских землях римской провинции Норик «распространялось лишь среди римлян, которые абсолютно не заботились об обращении в христианскую веру местного населения. Вполне возможно, что это была официальная политика, что подтверждает сам отец Церкви св. Амброзий, епископ Миланский (374—397), который говорит, что варвары смогут обратиться в истинную веру лишь после принятия римской цивилизации, т.е. после полной романизации». Так что условием христианизации Рим ставил полный отказ иных народов от своей национальной идентичности. Новая вера стала оружием империи против «варваров».

ПОЭТОМУ, НЕТ НИЧЕГО СТРАННОГО, ЧТО ТЕ, КОГО РИМЛЯНЕ СЧИТАЛИ «ВАРВАРАМИ», ПРИНИМАЛИ НЕ ОРТОДОКСАЛЬНОЕ РИМСКО-ВИЗАНТИЙСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ, А СВОИ «ВЕРСИИ» ХРИСТИАНСТВА. И КИЕВСКАЯ РУСЬ В ЭТОМ СМЫСЛЕ НЕ СТАЛА ИСКЛЮЧЕНИЕМ. Три центра культурно-религиозной жизни, с которыми были тесно связаны Солунские братья и их ученики, — Моравия, Болгария и Корсунь (Севастополь) — и стали теми истоками, откуда она получила и свои церковные кадры, и свою религиозную традицию.

ИМЕННО ЭТУ КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКУЮ ТРАДИЦИЮ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШУЮ ДО ПОЗОРНОГО СОБОРА 1666 ГОДА, И НАЗЫВАЛИ «РУССКОЙ ВЕРОЙ», КОТОРАЯ ПОЗВОЛИЛА НАШЕМУ НАРОДУ СОХРАНИТЬ СВОЮ ИДЕНТИЧНОСТЬ В ТИСКАХ МЕЖДУ КАТОЛИЧЕСКИМ ЗАПАДОМ И ГРЕЧЕСКИМ ВОСТОКОМ, НЕ УТРАТИТЬ ЛИЦО, КАК УТРАТИЛИ ЕГО МНОГИЕ ДРУГИЕ НАРОДЫ, ПРИНЯВШИЕ ХРИСТИАНСТВО ИЗ РИМА И КОНСТАНТИНОПОЛЯ.

Характерной чертой этой «русской веры» по слову Евангелия об умножении семи хлебов и рыб был Семипросфорный Дискос, который отражал все духовное устроение мiра: «СЕ, АГНЕЦ БОЖИЙ, ВЗЕМЛЯЙ ГРЕХИ ВСЕГО МИРА». Число семь несет в себе сакральный характер Божественного мироздания и отражает всю полноту и духовную глубину церковной жизни: семь Небес, семь Таинств, семь смертных грехов, семь архангельских чинов, Семисвечник (семь дней творения Земли), семь дней, семь цветов радуги и т.д.

«Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей (Мф. 15:32-38).

 

 

Верхние три печати на Дискосе от первых трех просфор: Агничная, Богородичная и Всесвятная знаменуют собой Небесную Торжествующую Церковь, средние три печати от следующих трех просфор символизируют все церковные чины Тела Христова – Земной воинствующей церкви: священнический чин, царский чин и держава его, мирской чин и, наконец, нижняя печать от последней седьмой просфоры – это чин усопших православных христиан, которых можно назвать скорбящей церковью, надеющейся на спасение до Второго Пришествия Христова по милости Божией и за молитвы земной воинствующей церкви. Печати от просфор всех чинов Земной воинствующей церкви расположены на одной линии, что говорит о равенстве всех чинов перед Богом и ответствовать перед Ним предстоит не за то, кем и в каком чине ты был, а как ты нес Богом данный тебе крест по слову Евангелия «Кому много дано, с того много и спросится» (Лк. 12:48).

Так, царь, как образ Христа на земле, наделенный царской волей помимо человеческой, не спасется, если по его нерадению, или по непредусмотрительности, или по другой какой-либо личной причине погибнут его верноподданные от того или иного соблазна, который должны прийти в мир, а он не остановил этот соблазн либо Крестом священнической службы либо Мечом воинской службы, которые даны ему на служение для защиты на земле Божиих законов:

³ Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,

⁴ ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.

⁵ И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. (Рим. 13,3-5)

 

 

Пятипросфорный Дискос

Установленный  при Крещении Руси После Никоновской реформы XVII века После революции 1917 года    

По этому поводу вот что говорит священномученик о. Павел Флоренский:

«В Церкви есть номинально Царский Престол, все равно, занят он или не имеет в плане конкретно историческом своего представителя. В Церкви по историческим условиям может не быть и даже никогда не быть Царя, но место для Царя, «Уготованный Престол», в ней непременно есть, но если делегированной Царем Христом власти некому нести на земле, то оно остается непосредственно у него Самого, подобно тому, как если бы были разрушены на земле все Иконы, то не уничтожились бы духовные их первообразы, хотя физически они не были бы зримы среди вещей мира. Если попущением Божиим ради грехов наших пришла к нам нечестивая орда, настало тяжелое время, и отъял Господь Благочестивого Царя, и нет у нас сейчас Царя на Русской Земле, то Он на Небе».

О цареотступничестве в работе митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) «Русь Соборная» (СПб, «Царское Дело», 1995, с. 38-41) сказано: 

«Не случайно обе величайшие русские смуты (начала XVII и начала ХХ веков) связаны с Цареубийством... История Православной Руси в ее высшем, духовном проявлении служит как бы органическим продолжением Священной Истории Нового Завета. Фигура Помазанника Божия, Русского Православного Царя есть с этой точки зрения видимый символ признания русским обществом своего промыслительного предназначения, живая печать Завета, олицетворение главенства в русской жизни заповедей Божиих над законами человеческими.

Отсюда, кстати, и самодержавный характер Царской власти - не земной, но Небесной, по слову Писания: "Сердце Царя - в руце Господа... Куда захочет, Он направляет его». (Притчи 21: 1). Собственно, Цареубийство в духовном понимании есть бунт против Бога, вызов Его Промыслу, богоборческий порыв сатанинских, темных сил...».

Старец Анатолий Оптинский (младший) еще сказал и о том, что после того как разобьется Российский Корабль Спасения, то спасаться будут на обломках и осколках этого корабля, чему мы все стали свидетелями, что в наше время существуют безчисленные юрисдикции, над каждой из которых довлеет искупительная жертва царя и его святой семьи за Русь Святую. Здесь стоит уместно напомнить, что обломок корабля после кораблекрушения позволяет только удержаться на плаву до очередного шторма, после которого уже не спастись. При этом, не может быть и речи, чтобы на нем куда-то можно было плыть по заданному курсу как на корабле – его несут течение и ветер, только Бог знает куда. С принятием храмами и монастырями ИНН (Иисуса Не Надо) - отречения от Христа нагрянул шторм, после которого отступила Благодать Божия и спастись на этом обломке стало не возможно, каким бы не был он огромным.

Не всем понятен духовный смысл произошедшего на станции Дно под Псковом 2 (15) марта 1917 года. Ведь по замыслу дьявола, коль Небесный Христос не поклонился ему - так пусть поклониться ему Его образ на земле – христос земной! Именно в этом кроется та подлинная духовная победа зла, которая единственно сатане и была нужна! Но Помазанник Божий Николай Александрович, видевший духовную суть происходящего, выбирает Крест, как Христос в Гефсимании после поцелуя Иуды, и идёт на свою Голгофу, ни капли от своего Божественного Мvропомазания не расплескав по дороге и не дав его на поругание сатане. Диавол, как и в случае со Христом – не получил от Государя ничего. Св. Царь Николай, не давший совершиться подмене власти Богопомазанников, сохранил всю саму мистическую полноту «Удерживающего зло в мире» до времени, о чем и засвидетельствовала Сама Божия Матерь «Державная», взяв в Свои Руце царские регалии – Скипетр и Державу!

Так что, именно благодаря подвигу царя Николая и его святой Семьи и по любви к ним Господь, как и когда-то к праведному Ною и его семье, даровал Свою Благодать для спасения всем, кто жаждал спасения в эту столетнюю эпоху русского безвременья. И неважно было, чей обломок разбитого Корабля Российского более или менее истинен – вышли все из одного лона цареотступничества! Именно благодаря его подвигу и произойдёт восстановление Царской власти непременно, раз, по слову св. апостола Павла, лишь после отъятия удерживающего появится «сын погибели - антихрист»: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (Деян. 20, 29).

В заключении, необходимо сказать несколько слов и о хранителях в наше время той русской традиции, с которой начали наше повествование. К сожалению, и там не оказалось единого духовного монолита, хотя догматический фундамент и у старообрядческой церкви, и у древлеправославной церкви, и у единоверческой церкви один. Мало этого, в 2010 году и они присоединились к апостасии никониан, приняв решение на своем архиерейском соборе о непоминании на проскомидии «царя и иже во власти суть», а вместо него «о здравии и спасении благочестивых христиан, о русской земле пекущихся»!

В результате, сегодня практически все священство кто ведомо, а кто неведомо покинуло духовное поле боя и сложило свое оружие - копие, так как практически все обломки и осколки разбитого корабля Российского не молят Бога у Престола о восстановлении Самодержавия на Русской Земле с царем православным, помазанником Божиим, которому только и дано по слову апостола «УДЕРЖИВАТЬ ЗЛО НА ЗЕМЛЕ», чтобы царство антихриста не расширялось! ВОТ И ПОЛУЧАЕТСЯ, ЧТО ВМЕСТО СОБОРНОГО ВСЕНАРОДНОГО ПОКАЯНИЯ, ПОКА СУДИЛИ - РЯДИЛИ КТО ПРАВ, А КТО ВИНОВАТ - ДОЖИЛИ И ДО АПОКАЛИПСИСА. НО ОН УЖЕ ПОДХОДИТ К КОНЦУ СВОЕМУ, ТАК КАК ОБРАЗУ ЗВЕРЯ, КОРЫЙ ДЕЙСТВУЕТ С СИЛОЙ САМОГО ЗВЕРЯ, ОСТАЛОСЬ ТОЛЬКО НА ЛОБ И РУКУ ПОСТАВИТЬ НОМЕР И ВСЕ - АПОКАЛИПСИС СОВЕРШИЛСЯ, А ТАМ – НОВОЕ ЗЕМЛЯ И НОВОЕ НЕБО! В этой связи уместно напомнить слова св. прав. Иоанна Кронштадского: «Священник – не монархист не имеет право стоять у Престола Божиего!»

 

СРОЧНО! В ИСПАНИИ УЖЕ СТАВЯТ ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА ⁉

https://youtu.be/_AhR2YGpv_4

Василий (Новиков). Об цифровом имени, начертании, 666, паспорте, чипах, карточках.

https://youtu.be/N4yydrZjYb8

 

 

На сайте представлено изображение АНТИХРИСТА на фреске (http://pikabu.ru/story/xiv_vek_izobrazhenie_antikhrista_na_freske_v_benediktinskom_monastyire_pompoza_italiya_2645033) в Бенедиктинском монастыре Помпоза (Италия 1350 год)

ДА ВОССТАНОВИМ ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВНЫЙ СЕМИПРОСФОРНЫЙ ДИСКОС В ХРАМАХ С ПОМИНАНИЕМ ЦАРСТВЕННЫХ МУЧЕНИКОВ-ИСКУПИТЕЛЕЙ!

 

 

Все дела на Земле только через церковь! Да исчезнет царство сатаны сегодня же через Дискос истинных архиереев земли русской, где вынимается частица за Удерживающего мировое зло – царя земли русской как «Великого Господина и Отца нашего», которая должна находится слева, а священство и миряне – справа, чтобы никто не уклонялся влево и не сходил с истинного пути. А если этого не сделают священники и архиереи земли русской, то мировое зло достигнет своего апогея и уничтожит всех живущих на Земле, потому что «проклята Земля в делах человеческих»! Все зло нынче через церковь, где через ИНН пришло отречение от Христа! Духовенство, ищите на Дискосе того, Который вас выведет из беды – Господа Iсуса Христа и Его помазанника, т.е. верните на Дискос духовную иерархию, когда после Царя Небесного поминается царь земной, и будьте всегда правыми, а не без духовного ума слева. Помните, что больше нет дел, как только в церкви, которая да управит!

На деле есть еще и христоподобная искупительная жертва царя Николая II и его святой Семьи за грех клятвопреступления русского народа, который отрекся от Клятвы 1613 года и изменил Богу и царю. В этом соборном грехе царственные мученики-искупители были неповинны перед Богом, так как не могли предать сами себя! Поэтому, памятуя слова святителя Иоанна Златоустого о том, что только царь может умереть за свой народ, царственные мученики-искупители взошли на русскую Голгофу не за свой грех, а за грех народа, потому что не имели долга перед Богом и в этом смысле своей чистой кровью омыли соборный грех русского народа, как Христос Своей чистой Кровью омыл первородный грех человека. Христос Своей Жертвой дал возможность всем, кто идет за ним, вернуться в Дом Своего Отца, а царственные мученики не позволили совершиться проклятию над русским народом, как над Каином, а своей жертвой, как залогом, дали возможность и время омыть свой грех слезами покаяния в вавилонском плену через наказание Божие. Вот это и осознал один из обломков Российского корабля спасения – зарубежная российская православная церковь (РосПЦ), которая в 2014 году на архиерейском соборе прославила царскую семью в лике святых как мучеников-искупителей, пострадавших за Христа и за Русь не за свой грех, а за грех народа. Вот почему они не могут быть ни страстотерпцами, пострадавшими от единоверцев, ни великомучениками, пострадавшими от иноверцев, так как святые в этих чинах святости страдают за Христа и по любви к Нему, но всегда по своим грехам. В этом смысле, эта безпримерная христоподражательная жертва царской семьи является уникальной, которой еще не было в истории церкви! ПОЭТОМУ НА ДИСКОСЕ ЧАСТИЧКА ЗА ЦАРСТВЕННЫХ МУЧЕНИКОВ-ИСКУПИТЕЛЕЙ: НИКОЛАЯ, АЛЕКСАНДРЫ, АЛЕКСИЯ, ОЛЬГИ, ТАТИАНЫ, МАРИИ И АНАСТАСИИ ДОЛЖНА ВЫНИМАТЬСЯ ИЗ АГНИЧНОЙ ПРОСФОРЫ И РАСПОЛАГАТЬСЯ ПОД АГНЦЕМ, ЧТО СИМВОЛИЗИРУЕТ ХРИСТОПОДРАЖАТЕЛЬНЫЙ ИСКУПИТЕЛЬНЫЙ ПОДВИГ ЦАРСКОЙ ЧЕТЫ. КАК ТОЛЬКО ЦЕРКОВЬ ПРИМЕТ ЭТОТ ДИСКОС, ТАК СРАЗУ ВСЯ САТАНИСКАЯ РАТЬ ИСЧЕЗНЕТ С ЛИЦА ЗЕМЛИ РУССКОЙ!!!

АМИНЬ И БОГУ СЛАВА!

 

P. S. Блаженная Паша Саровская в беседе с царем Николаем II, когда он приезжал в Дивеево в 1903 году на прославление св. прп. Серафима Саровского, говорила ему и о нашем времени, что «...БЛЕВОТИНОЙ (РУССКИЙ НАРОД) ДОЛЖЕН ИЗОЙТИ, ПОКА НЕ ЗАКРИЧИТ: "МОНАРХИЮ НАМ!". И ЗДЕСЬ, ЧЕМ ХУЖЕ, ТЕМ ЛУЧШЕ. СКОРЕЕ ПОКАЮТСЯ. СКОРЕЕ ЦАРЬ ИЗ ТВОЕЙ ДИНАСТИИ БУДЕТ!»

Две революции на Дискосе

От середины IX века еще пять веков остается до того срока, когда Царьград будет завоеван (1453 г.) и центр вселенского Православия переместится в Москву. А Господь уже предуготовляет новый язык (народ) — славян, «простую чадь» — быть «третьим Римом». И эта миссия возлагается на славян до скончания века, до Страшного Суда, в жесточайшей схватке с «князем мipa сего». Ведь четверту Риму не быти.

Первый же Рим, прославленный твердым исповедничеством первых христиан во главе с первоверховными апостолами Петром и Павлом, на крови мучеников, как из семени, прорастивший древо Церкви, в середине IX века не отлучился еще единыя веры и папа еще правоверенъ сый. Но в недрах его замышляется отсечение латинян от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Над молодым Велико-Моравским княжеством (Моравия — историческая область западных славян (ныне — в Чехии), которые в IX — начале X в. объединялись в Велико-Моравскую державу), созданным в 830 году, воссияла заря веры — народ принял святое крещение. Но люди подобились еще безсловеснымъ, так как не имели своей обоженной буквы и пастырей. С первых же шагов в новой жизни западные славяне встретили жестокие попытки духовного насилия со стороны латино-немецких священнослужителей.

Не обманулся и не пошел за Римом разумный князь Ростислав (князь Моравский (846—869), — исторический славянский деятель, боровшийся с немцами за независимость Моравии), являя пример будущей дружине благоверных славянских князей, читающих волю Божию в отношении вверяемого им народа. Славяне жаждали просвещения, и князь понял какого. Он обратил свой взор на Второй Рим – Константинополь..

Ростиславово посольство посетило Константинополь в конце 862 — начале 863 года, а Кирилл и Мефодий до 864 года уже ушли в Моравию. Когда учителя достигли славянских земель, то с честными сретенiями (встречами) были приняты князьями и всем народом. Князь Ростислав сразу же повелел собрать множество отроков и учить их азбуке и новопреложенным книгам: Часослову, Псалтири и др. Радовались все, восприняв службу и пение на родном языке. Более четырех лет просвещали братья все славянские страны, утверждая благочестие, расширяя круг переводов, потребных к церковному правилу. Именно они легли в основу церковнославянского языка (IX—XI вв.) и по возникновении изводов (территориальных разновидностей) сохранили свою силу. Так, Псалтирь, ставшая основным учебником и в древнерусской школе и в последующие времена, во всей своей молитвенной красоте и поэтичности есть плод труда первоучителей славянских.

Авторитет святых братьев возрастал. Архиереи же и иереи западные — римского языка — начали негодовать, не могущее терпѣ́ти, что моравляне своимъ языкомъ чтутъ святыя книги. Они утверждали, что только три языка достойны совершать Литургию: еврейский, греческий и латинский, которыми были написаны тiтла крестныя на распятии Господа Иисуса Христа. В 867 году на Флорентийском соборе в Венеции Кирилл Философ выступил как зрелый муж, сразившись с еретиками, подобно Давиду с иноплеменниками: «… и како вы не стыдитеся три языки мнящее (считая) точiю, а прочим всѣ́м языкомъ и племенемъ слѣ́пым велящее и глугимъ быти.». Ведь Господь пришел спасти все народы, и, обращаясь к текстам Священного Писания и опыту христианских народов, имевших письменность (армян, грузин, сирийцев и др.), святой Кирилл отстаивал право славословить Бога на своем речении.

Но немецкие епископы и проповедники, терявшие влияние на славян, продолжали клевету злу въ слухъ папы. И братьям пришлось ответствовать, чему они учат в Моравии. Безбоязненно собрались они в Рим, и вовсе не потому, что признавали главенствующий догмат католиков о верховенстве папы в христианском мipe: ревнующие о Господе равночестно чтили вселенских патриархов — право правящихъ слово Истины, как это было еще в середине IX века.

Шествие первоучителей в Рим стало торжеством славянской Литургии. Новый папа Адриан II, сменивший прежнего Иоанна VIII, зная широкое признание солунских братьев и их праведность, надеялся укрепить и собственное влияние на народы. Он достойно и с радостию принял их, высоко отозвался о трудах, подобных апостольским, похвалил книги, переведенные на беседу славянскую, и положил их в церкви святой Марии (Церковь Санта Мариа Маджиоре; здесь находится список первой явленной иконы Божией Матери — Римской (Лиддской). Папа возгласил анафему на противныхъ, иже бы дерзнули чтенiю, пѣ́нiю и лiтургисанiю словенскому прекословити или хулити. Более того, были предупреждены те, кто начнетъ отвращати къ баснямъ и дерзнетъ развращати книги словенскiя, да будетъ отлученъ и отданъ въ судъ церкви … тiи бо суть волцы (волки).

И служили святые Мефодий и Кирилл Литургию на славянском языке посреди Рима в церкви св. Петра, где, по преданию, покоятся останки апостола, на другой день в церкви св. Петронима, и в третий день в церкви св. Андрея, а потом уже в храме учителя народов Павла апостола, которого Константинополь представлял предшественником своих идей, во славу Христа Бога, всеми языками проповедуемого и славимого. ТАК РИМ ПЕРВЫЙ, СТАРЕЙШИЙ, ЕЩЕ БЛАГОВЕРНЫЙ, БЛАГОСЛОВИЛ БУДУЩИЙ РИМ ТРЕТИЙ — СЛАВЯНСКИЙ.

На чествовании памяти святых первоучителей в славянском городе Вильно, не так уж давно, прозвучали знаменательные и для нас слова русского государственного человека: «Въ одномъ чешскомъ изданiи, прошу заметить, органе католическаго духовенства, <...> напечатали: "Вообразимъ на минуту, что Литургiя, введенная св. Кирилломъ назадъ тому 1000 лѣ́тъ, удержалась. Она составила бы между нами и Германiей болъе высокую плотную стѣ́ну, нежели Исполиновы горы и Богемскiй лѣ́съ. Нашъ народъ былъ бы спасенъ отъ бѣ́дствiй тридцатилетней войны...

Вездѣ́, гдѣ́ славянская Литургiя удержалась, тамъ удержалась и славянская народность противъ внѣ́шнихъ влiянiй. Дъло святыхъ Кирилла и Мееодiя стало оплотомъ и защитой цѣ́лаго славянства и будетъ для него несокрушимою стѣ́ною противъ напора враговъ"» (А. В. Белецкий, 11 мая 1887 г.).

Солунские братья не только вписали свое имя в историю, но и изменили ее ход, задали вектор развития многим славянским странам на тысячелетие вперед. Нынешнюю русскую, сербскую и болгарскую, чешскую культуры (и в целом — славянскую православную цивилизационную модель) можно назвать кирилло-мефодьевскими, хотя бы потому, что без Солунских братьев в наших церквах сегодня возносились бы молитвы на греческом либо латинском языках и еще неизвестно, не повторили бы русские судьбу вестернезированных поляков или хорватов со всеми вытекающими из этого последствиями (Манягин В. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Русское слово и русская книга в истории Отечества. М.: Книжный мир, 2014. 320 c.).

На основе кирилло-мефодиевских переводов сложилась первая Кирилло-Мефодиевская редакция Библии на старосл