Противодействие распространению в России ваххабитских и панисламистских течений

С 1999 года правоохранительные органы России развернули широкомасштабную кампанию по борьбе с радикальным исламом, первым делом закрыв российские представительства вспомогательных террористических структур - фондов "Аль-Харамейн", "Аль-Игаса" и "Тайба". Было выдвинуто несколько инициатив о запрете ваххабизма на всей территории России, отталкиваясь от антиваххабитских законов, принятых в Дагестане, Ингушетии и Ставропольском крае. Поводом для этих мер стала атака ваххабитов на Дагестан и возрастание числа устроенных ими терактов. Тем не менее, запретить ваххабизм на федеральном уровне не удалось.

14 февраля 2003 года на закрытом судебном заседании Верховного суда РФ было рассмотрено дело по заявлению Генерального прокурора Российской Федерации о признании ряда организаций террористическими и запрещении их деятельности на территории Российской Федерации.

В 2003 году правоохранительные органы заинтересовались также деятельностью секты "Нурджулар", обратив внимание на ведущуюся в ее лицеях пропаганду панисламизма. Генеральной прокуратурой было начато широкомасштабное расследование деятельности татарско-турецких школ, связанных с учением Саида Нурси, турецкого мусульманского богослова ХХ века. 10 апреля 2008 года Верховный суд РФ признал экстремистской международную организацию "Нурджулар" (5), а 7 мая 2009 года - миссионерскую организацию "Таблиги Джамаат" (6).

Федеральный список запрещённых материалов ежегодно пополняется новыми книгами панисламистских авторов, признаваемыми судом экстремистскими. Эти решения правоохранительных органов нередко вызывают протесты. Так, в марте 2009 года муфтий Равиль Гайнутдин потребовал от властей упорядочить процесс пополнения Федерального списка запрещенных материалов, создав на федеральном уровне специальный совет по экспертизе религиозной литературы. Первым ответом на это требование стало вынесенное возглавляемому им ДУМ Европейской части России предупреждение Министерства юстиции РФ о недопустимости размещения на сайте московской Соборной мечети заключений Экспертного совета ДУМЕР в поддержку запрещенных книг Саида Нурси (7).

Ранее у Равиля Гайнудтина уже возникали трения с правоохранительными структурами по поводу официального запрета отдельных материалов (поддержка книги "Личность мусульманина", запрещенной в 2007 г. (8), листовка ближайшего сподвижника Равиля Гайнутдина, "верховного муфтия Азиатской части России" Нафигуллы Аширова в поддержку террористической организации "Хизбут-Тахрир", также пополнившая Федеральный список запрещенных материалов в 2008 г. (9)).

К сожалению, нельзя сказать, что расширение списка запрещенных материалов эффективно в смысле снижения террористической угрозы в обществе. Преследование спорных текстов часто выглядит необоснованно жестким, тогда как ответственность для организаторов, участников и сторонников исламистских организаций, вовлеченных в инфраструктуру террора, - напротив, необоснованно мягкой. После терактов в Казани в июле 2012 года министр внутренних дел Татарстана Артем Хохорин заявил о том, что ответственность для организаторов, участников и сторонников исламистских организаций не адекватна опасности, которую они представляют для общества: "Наказания настолько смехотворны, что они нисколько не пугают, а, наоборот, воспринимаются экстремистами как награда" (10).

1.6. Выводы и рекомендации

1. Законодательная база противодействия радикальному исламизму в России пока недостаточно разработана. Степень наказания часто неадекватна уровню преступления. Неукоснительно преследуется распространение и чтение запрещённой экстремистской литературы, список которой неуклонно и не всегда обоснованно пополняется задним числом за счёт книг, изданных уже много лет назад. В то же время реальные пособники террористов (их укрыватели, непосредственные "духовные наставники" и т.п.) нередко не несут никакого наказания и даже не включаются в число обвиняемых.

2. Успешная борьба с ваххабизмом невозможна без его запрета на федеральном уровне, на чем настаивают как разумные правоохранители, так и лидеры традиционных мусульман (в частности, убитые террористами в 2012 году Валиулла Якупов и Саид-афанди Чиркейский) (11). По учению ваххабитов, современное государство, как носитель неисламского начала, должно уйти и быть заменено исламским государством, руководствующимся лишь законами чистого и строгого ислама. Почвы для компромисса здесь нет. Это учение может быть относительно мирным либо в рамках уже построенных по лекалам "чистого ислама" государств, либо в рамках государств с ничтожно малым ваххабитским влиянием (т.е. в ситуации заведомой слабости движения). Россия не относится ни к тем, ни к другим. Разумеется, следует чётко отделять системный терроризм под лозунгами ислама от идейных поисков в исламе. При этом необходимо признать, что частью инфраструктуры террора является идеологическая и организационная поддержка. В том числе - со стороны вполне легальных на сегодня структур. Разделение на "легальное" и "боевое" крыло - традиционная тактика экстремистских движений. Пресечь прямое политическое насилие невозможно, если действует режим благоприятствования для его покровителей. Последние должны нести юридическую / моральную / политическую ответственность, невзирая на их ранги и духовные звания.

3. В целом низкоэффективной представляется практика запрета экстремистских изданий. Зачастую запрет материала лишь привлекает к нему дополнительное внимание, не исключая его доступность, так как запрещаемые материалы легко обнаруживаются в Интернете или переиздаются с другими выходными данными. Запрет оправдан только в том случае, если гарантированно не добавит популярности запрещаемому автору и изданию. Необходим также специальный перечень мусульманской литературы, которая вообще не должна проходить экспертизу на предмет ее запрета.

4. Проблема вербовки новых ваххабитов в местах заключения может быть решена посредством использования опыта Казахстана, где осужденные террористы и экстремисты ваххабитского толка отбывают заключение в специальной колонии и не соприкасаются с иными заключенными. В отношении особо непримиримых исламистов можно использовать опыт Бахрейна, где местные ваххабитские власти лишают гражданства и депортируют наиболее опасных оппозиционеров (12).

5. Для профилактики дальнейшей радикализации исламского сообщества России можно предложить следующие меры:

- разработать концепцию социального партнерства государства и религиозных организаций, которая позволит создать необходимую законодательную базу для государственно-исламских отношений. В данной концепции следует указать критерии, в соответствии с которыми органы власти смогут работать с мусульманскими централизованными организациями;
- федеральной и региональным властям необходимо критически подходить к выбору партнеров среди ДУМов, так как настроены на конструктивное сотрудничество и пропагандируют традиционный для России ислам не все из них;
- важно развивать государственные программы поддержки исламской науки и образования с целью подготовки новых кадров официального мусульманского духовенства, ученых-богословов, преподавателей медресе и журналистов;
- необходимо продумать меры по повышению авторитета муфтиятов, который сильно пострадал вследствие информационных войн между ними и пропаганды ваххабитов, а также оптимизировать шаги по физической защите лидеров традиционного ислама.

2. ЭТНОНАЦИОНАЛИЗМ, СЕПАРАТИЗМ И ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ В ПОВОЛЖЬЕ

2.1. Национал-сепаратизм в республиках Поволжья

Национал-сепаратизм как политическая идеология современных татар стал развиваться с началом перестройки в СССР. Первые татарские этнонационалистические организации в Татарстане появились в конце 1980-х гг., во многом напоминая те, что возникли в Прибалтике. 1991-1993 гг. были временем максимального успеха татарских сепаратистских организаций. После подписания Договора о распределении полномочий между органами государственной власти РФ и Республики Татарстан в 1994 г. начался спад татарского сепаратистского движения.

Чтобы компенсировать падающую популярность, татарский сепаратизм, носивший первоначально светский характер, стал апеллировать к мусульманской умме. Ряд лидеров (Фаузия Байрамова) и активистов сепаратистского движения к 1996-1997 гг. перешли с чисто националистических позиций на религиозно-этнические. При этом националистические идеи у них сохраняются, хотя и отходят на второй план.

Помимо "старейших" организаций татарских национал-сепаратистских организаций - таких, как Татарский Общественный Центр (ТОЦ), "Милли меджлис", "Иттифак", "Азатлык" - стали появляться новые в виде интернет-сообществ. Они стремятся, однако, от виртуального общения перейти к реальной деятельности через участие в уличных акциях протеста или организацию собраний в форме культурных вечеров и лекций (клуб "Фикер"). Среди таких организаций можно назвать "Татарский фронт", "Правые татары", "Татарский патриотический фронт "Алтын урда" (Золотая Орда)", "Татар, уян!" ("Татарин, пробудись!"). Будучи малочисленными, они активны в интернет-среде.

В 2010-е годы наметилось активное сращивание татарских сепаратистов с исламскими фундаменталистами. Как наиболее характерный пример можно привести события вокруг главной соборной казанской мечети "Кул Шариф" в апреле 2012 года, когда ДУМ Татарстана при поддержке светских властей республики решило снять с должности имама мечети Рамиля Юнусова, одного из идеологов ваххабизма в регионе. Как только эта информация появилась в СМИ, татарские национал-сепаратисты сразу же начали агитацию за организацию массовых уличных акций протеста, на что с готовностью откликнулось ваххабитское сообщество региона. Заручившись поддержкой ваххабитов, сепаратисты пригрозили устроить массовый митинг у стен Казанского Кремля. Региональные власти, испугавшись подобного сценария, пошли на уступки альянсу сепаратистов и ваххабитов и оставили проваххабитского проповедника на должности имама мечети.

На этом фоне происходит заметное усиление внимания к татарскому национальному движению со стороны зарубежных НПО, где первую роль начинают играть структуры не столько США, Евросоюза и Турции, сколько Грузии, Азербайджана, Украины и стран Прибалтики. В Тбилиси периодически предпринимаются попытки поднять вопрос о "геноциде татарского народа". Стоит также отметить финансирование ряда уличных акций "Азатлыка" в Казани со стороны азербайджанской диаспоры.

Весной-летом 2012 года состоялись визиты татарских сепаратистов в Удмуртию и Башкортостан, где они приняли участие в мероприятиях местных националистов. Наметился альянс "Азатлыка" с башкирской молодежной националистической организацией "Кук буре" ("Небесный волк"). Можно ожидать совместных выступлений против ДУМов, представляющих традиционный для обоих народов ислам ханафитского мазхаба, воспринимаемый сепаратистами как атрибут российского "колониального господства" (13). Однако усиление именно исламского фактора может затруднить объединение татаро-башкирских сепаратистов с финно-угорскими националистами. В то же время, не исключена вероятность того, что сепаратисты всех национальных республик региона могут сблизиться между собой на общей почве вражды к православию как к символу российского присутствия (финно-угорские националисты в основном практикуют неоязычество).

В Башкортостане ситуация во многом аналогична татарстанской за исключением одной новой тенденции. В республике началась интересная трансформация национализма. Раньше это был "национализм власти": националисты в своем большинстве были лояльны региональной администрации и выступали "против Москвы". За это они, как принято считать, местными властями поддерживались. Теперь национализм все больше становится "национализмом оппозиции". Старые официозные "националисты" (типа Исполкома Всемирного Курултая башкир, большая часть молодежной националистической группировки "Кук буре", а также, например, Татарский общественный центр Башкирии) выпали из политической повестки, а наиболее радикальное их крыло примкнуло к оппозиционным по отношению к действующей республиканской власти группировкам. Основным центром притяжения в политическом поле для них выступает ранее судимый оппозиционный предприниматель Альберт Мухамедьяров, создавший "Российскую партию народного управления" и достаточно влиятельный медиа-пул (информационное агентство "Башмедиа" и "Уфамедиахолдинг", куда входят региональное РенТВ, Евразия, Уфапортал и многие другие СМИ).

При этом произошло сближение ранее открыто противостоявших друг другу башкирских и татарских националистов. Так, "башкиры" Азамат Галин, Рамиля Саитова, Динар Зайнуллин, Рамиль Хисаметдинов, Азат Сальманов, Ирек Агишев, Рамиль Рахматов оказались в лагере Мухамедьярова вместе с "татарами" Мажитом Хузиным, Каримом Яушевым, Кадерле Имамутдиновым, Рамилем Хусаиновым. Мухамедьяров теперь разворачивает кампанию по защите прав одновременно и башкир, и татар: татарские националисты в его лагере утверждают, что в республике ущемляются интересы татар, а башкирские - соответственно башкир. Благодаря поддержке Мухамедьярова, возобновился выход несколько лет не финансировавшейся газеты татарских националистов "Халыкихтиаре" и башкирской националистической газеты "Халыкhузе". Каждая из них издается заявленным тиражом 120 тысяч экземпляров и является жестко оппозиционной по отношению к действующей власти.

Одной из причин ставки оппозиционеров от бизнеса на союз с башкирскими националистами послужило изменение баланса сил во власти. Новый президент республики Рустем Хамитов стал вытеснять команду прежнего главы региона Муртазы Рахимова, долгие годы негласно поддерживавшего башкирских сепаратистов. Ориентируясь на поддержку "старых элит", Мухамедьяров взял курс на альянс с башкирскими сепаратистами и "кланом Рахимова", что может привести к усилению националистического вектора в пока еще разнонаправленных и несфокусированных протестных настроениях в регионе.

Аналогичная тенденция может распространиться по другим национальным республикам. Здесь встретились интересы контрэлит, ищущих отличную от официальной повестку и готовых за нее платить, и интересы второй волны националистов, которые в отличие от первой волны ("идейной") готовы монетизировать свой национализм.

Национализм в подобной ситуации усиливает свои позиции за счет появления у него финансовой подпитки и общего роста протестных настроений. Делегитимация федеральной власти всегда сопровождается подъемом либеральной идеологии в столицах и национализма в национальных регионах. Как представляется, электоральный потенциал этносепаратизма пока незначителен. Однако привести к эксцессам разного рода (например, в виде волнений и погромов) он вполне способен.

В последнее время вновь наметилась тенденция к поддержке сепаратистов правящей элитой Татарстана. Эта поддержка носит пока опосредованный характер и вызвана больше стремлением сохранить местную этнократию. Часто звучащие в СМИ и Интернете указания на этнический дисбаланс в политике республики воспринимаются местной элитой как угроза собственной власти. Чтобы противопоставить набирающему силу "русскому вопросу" так называемый "татарский вопрос", власти Татарстана стали шире освещать в республиканских СМИ акции татарских сепаратистов.

Кооперация татарских национал-сепаратистов с союзниками в соседних регионах на укрепляющейся базе интеграционной антироссийской идеологии панисламизма или пантюркизма демонстрирует, что независимый Татарстан или Башкортостан по образцу европейского национального государства становится все менее привлекательной целью для сепаратистов. Зато все более конкретные очертания получает другая цель: создание на территории большей части России "Большого Турана" или "Золотой Орды". В этом многонациональном государстве республика "Идель-Урал" (включающая главным образом Татарстан и Башкортостан) видится радикалам в качестве штата или "вилаета". При этом молодое поколение националистов стремится строить шариатское государство на основе идеологии ваххабизма.