Цель жизни, которую мы забываем

Цель жизни есть у каждого человека, который приходит на физический план, в земную жизнь. До своего воплощения на физическом плане душа человека помнит данную ей свыше, от Владыки Кармы, задачу. Но, оказавшись в условиях трехмерной действительности, сознание человека затемняется ее иллюзорностью и кажущейся абсолютностью материального мира. Голос сердца, голос души не может пробиться в сознание человека через плотноматериальный заслон ежедневных мелких обязанностей, дел, проблем. А если к этому добавляются еще и сильные привязанности человека к каким-то сторонам материальной жизни - власти, богатству, развлечениям, - то сознание не просто затемняется всеми этими нагромождениями - оно буквально тонет в них. И тогда мир души, мир духовных устремлений и благородных мыслей и чувств становится для человека лишним. Сознание, погруженное лишь в материальные проблемы, ослепленное погоней за пустыми земными забавами, теряет связь с голосом своей души. Человек забывает о своем подлинном, духовном предназначении, он забывает о существовании иного, духовного, прекрасного мира и становится рабом своих иллюзий и страстей. Такой человек не может помочь не только другим, но и самому себе, потому что интуитивное, высшее знание смысла жизни утрачено им. Как говорится в эзотерической философии, жажда одних лишь удовольствий и развлечений может увлечь дух на путь новых воплощений в одном и том же ключе, без какого-либо духовного прогресса. В этом случае, вместо духовной эволюции, человек будет деградировать, растрачивая жизненные силы на погоню за удовольствиями, а не на формирование бессмертных качеств духа и обретение духовного знания.

Как ни странно, но трудная карма и страдания являются катализатором духовного прогресса индивида, в то время как желанная всеми нами благополучная и безоблачная жизнь усыпляет духовные силы человека, лишая его лучших условий восхождения к совершенству. «Жизнь скучна, когда боренья нет», - заметил великий русский поэт М. Лермонтов. Добавим - такая жизнь не только скучна, но и бедна в духовном смысле. И потому, как отмечается в учении Агни Йоги, у всех великих людей, как правило, был очень сложный гороскоп и трудная карма.

Не стоит бояться трудной и тяжелой судьбы: с одной стороны, она является ускоренной расплатой по кармическим счетам и, следовательно, освобождением; с другой - она закаляет дух и волю человека. Качества духа, в отличие от преходящих материальных ценностей, не уйдут в небытие. В следующих воплощениях они станут неотъемлемым достоянием человека - подлинным, нетленным сокровищем его души.

Те же «земные» качества духа будут определять и существование человека в мире ином, когда для него настанет срок перейти на другой план бытия. Что сможет взять туда человек из своей земной жизни? И что будет определять само его существование в том мире? Единственное, что может взять с собой человек в мир иной, - это накопленную психическую энергию, которая неуничтожима, как и его сознание, и так же тонкоматериальна. А вместе с психической энергией душу индивида будут сопровождать в надземном бытии энергетические следствия его мыслей, чувств и дел, то есть - карма. Именно кармой человека и привычным состоянием сознания будет определяться его посмертное бытие.

Что ждет нас за таинственной чертой, отделяющей наш привычный мир от мира иного, неведомого? Попробуем приподнять завесу извечной тайны.

Глава третья По ту сторону жизни

Что такое смерть?

«Кто предупрежден, тот вооружен»

Загадка смерти и посмертного бытия сознания волнует человеческий разум с древнейших времен. На разных ступенях своего развития, начиная с первобытной общины и кончая современной цивилизацией, человечество имело свои представления о том, что именно ждет каждого из нас рано или поздно по ту сторону земного бытия. Представления о природе смерти и посмертного бытия менялись сообразно с каждой эпохой, но общим оставалось одно - устойчивый интерес к тому загадочному явлению, которое именуется на земле смертью. Сам этот интерес, проявляемый человечеством к загадке инобытия, указывает на то, что люди всех времен и народов сохранили интуитивное знание о том, что смерть представляет собой нечто большее, чем исчезновение в небытии, уничтожение и гибель всего разумного и светлого, что радовало человека в земной жизни. Это интуитивное знание сохранялось в душе человека всегда, во все эпохи, несмотря ни на какие интеллектуальные моды и идеологические веяния. В самом интересе человека к явлению смерти заложен большой смысл, далеко выходящий за границы простого любопытства или суеверного страха.

Как говорили в Древнем Риме, «кто предупрежден, тот вооружен», и знание о смерти и посмертном бытии всегда считалось составной частью сокровенных знаний, дающих человеку особую, духовную силу и власть над окружающим миром и самим собой. Узкоматериалистическое мировоззрение современной эпохи лишило человека необходимейших, элементарных знаний о мире и себе самом, и это сильно осложнило и обеднило жизнь представителей нашей цивилизации. Известно, что в древние времена последователи различных философских школ имели не только научно-философскую концепцию смерти, - они разработали особые мистерии смерти, представляющие собой нечто вроде психологических практикумов. Их цель состояла в том, чтобы помочь человеку осознать сущность посмертного бытия, психологически подготовить сознание к «переходу великих границ» и, таким образом, приобрести знания и практические навыки по управлению состоянием своего сознания. Так, члены пифагорейских общин, египетские посвященные, последователи герметизма, йоги и других эзотерических доктрин буквально учили своих учеников умирать, как ни парадоксально это звучит.

Впрочем, этот факт не должен казаться парадоксальным хотя бы уже потому, что всем известно об отношении древней философии Востока к проблеме смерти. Смерть на Востоке всегда считалась не прекращением разумного бытия, а просто переходом человеческого сознания-души в иное состояние. Одним из свидетельств глубоких знаний о смерти, свойственных Востоку, является знаменитая «Тибетская книга мертвых». Составленная приблизительно в XVIII веке, она представляет собой своеобразное наставление приготовившимся шагнуть за порог земного бытия. По тибетским обычаям, умирающего должен был напутствовать лама. Если же лама не успевал застать умирающего в сознании, он устанавливал телепатическую связь с его сознанием-душой уже после его смерти. Он сообщал умирающему о том, что суждено будет ему увидеть в загробных видениях и как следует относиться к тому, что встретится ему за порогом земного бытия. В тибетской религии считалось, что в мире ином душу покойного могут ожидать свои, неведомые земному бытию, опасности, но вместе с тем там же она может встретить защитников и помощников.

Величайшая иллюзия бытия

В нашу эпоху во всем мире наблюдается небывалое увлечение эзотерическими знаниями древности. В западных странах интерес к проблеме смерти и посмертного бытия сознания вылился в практические действия по изучению феномена смерти учеными и даже воплощению научных данных в социальную действительность. Первооткрывателем в этой области явился известный всему миру врач и философ Раймонд Моуди. Что касается практической стороны исследований проблемы смерти, то результатом таковой стало создание так называемых хосписов. Практика хосписов представляет собой попытку медицинских кругов и общественности Запада облегчить умирающим переход в мир иной. Сама по себе эта идея гуманна и актуальна, так как необходимо вернуть человечеству утраченные некогда знания о второй реальности, сосуществующей с нашим измерением, и о том, что ожидает человека за порогом земного бытия. Однако знания современных медиков о смерти и ее природе крайне незначительны, даже учитывая последние научные исследования в этой области. Не все стороны земной реальности могут постигаться с помощью экспериментов в лабораторных условиях. Тем более, что такие таинственные явления, как смерть и посмертное бытие сознания, относятся больше к сфере инобытия, чем к земной реальности. Что же касается иных миров и их влияния на нашу жизнь, то современная наука сделала лишь первые шаги в их исследовании.

Но помимо современной науки существует еще иная наука - система эзотерических знаний древности о человеке и Космосе. И эта система знаний - уникальный синтез науки и философии - приходит на помощь как ученым, так и простым людям, стремящимся постичь загадку инобытия. Синтез древних знаний с современной, научной их трактовкой был изложен в учении Живой Этики. В его научно-философских источниках знания о смерти и посмертном бытии сознания неотделимы от учения о духовно-энергетической природе человека, о его внутренней связи с Космосом.

Что представляет собой загадочная область древних знаний об ином бытии, изложенная современным, научно-философским языком Живой Этики? В изучении этой проблемы можно выделить несколько наиболее основных тем, или аспектов.

Во-первых, это учение об энергетической структуре человеческого организма, его невидимых тонких телах, или субстратах, качественные характеристики которых обеспечивают сознанию человека то или иное положение в структуре тонкого мира после его смерти на физическом плане бытия.

Во-вторых, это учение о психоэнергетических аспектах перехода человека в тонкий мир и о том, какие условия могут облегчить индивиду начало новой фазы его существования.

В-третьих, это сведения о структуре тонкого мира, энергетических характеристиках и качественных различиях его слоев.

Четвертым важнейшим аспектом учения Агни Йоги о посмертном бытии является информация о различных состояниях сознания человека в мире ином, об определяющей роли кармических факторов в их достижении, о новых творческих возможностях, открываемых индивиду с переходом на тонкоматериальный план существования.

Наконец, пятым интересным аспектом рассматриваемой проблемы является учение о философском смысле смерти, о роли смены форм существования в процессе духовного развития индивида. Особое значение в этом вопросе уделено проблеме бессмертия, так или иначе трактуемой различными философскими учениями.

Естественно, что перечень отдельных тем, рассматриваемых Живой Этикой в контексте основной проблемы, можно было бы продолжить, так как учение о смерти и посмертном бытии в Агни Йоге имеет многоаспектный, всеобъемлющий характер и достаточно обширно по своему содержанию.

Первое, с чего начинается рассмотрение феномена смерти в Живой Этике, - это анализ энергетической и тонкоматериальной природы человека. Не будет преувеличением сказать, что главная функция тонких тел индивида состоит в осуществлении его связи и энергообмена с тонким планом Космоса. Но если в земном бытии тонким телам отведена роль невидимых «проводов связи» с Высшими мирами, замурованных в плотной оболочке физического тела, то в посмертном существовании тонкие тела представляют собой не просто средства связи - они являются тонкоматериальными носителями сознания человека в ином мире. Каждое тело человека служит носителем и инструментом деятельности сознания в тех планах Космоса, материей которых они образованы. Так, в физическом плане носителем сознания и души служит биологическое тело, в астральном - астральное, и так далее.

Что же в таком случае представляет собой феномен смерти?

В Агни Йоге так говорится о смене человеком планов существования: «Смерть - не более, чем стрижка волос. Так же отдается материя». В «Гранях Агни Йоги» смерть называется величайшей иллюзией бытия. В одной из книг этой серии феномен смерти сравнивается с такими привычными всем явлениями, как восход и закат. Если смотреть на Солнце с Земли, создается иллюзия, что оно действительно «восходит» или «заходит». Но на самом деле никаких «восходов» и «закатов» в природе не существует, просто Земля вращается вокруг своей оси. То же самое можно сказать и о смерти. Жителю физического плана смерть действительно кажется антитезой жизни, уничтожением. А на самом деле речь идет лишь о переходе на другой план бытия - только и всего.

С точки зрения энергетической смерть представляет собой разделение тонкоматериального комплекса человека с его биологическим телом.

Как уже говорилось, субъективные ощущения пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти, а также объективные наблюдения врачей подтверждают вывод эзотерической философии о том, что смерть - не более, чем переход сознания человека на иной уровень существования. По свидетельству людей, возвращенных к жизни после состояния клинической смерти, процесс умирания состоял из нескольких этапов. Началом его были необычные ощущения мира, покоя и какой-то необъяснимой легкости, которые начинали испытывать люди, впавшие в коматозное состояние. В какой-то момент умирания люди обнаруживали у себя наличие иного тела, которое они воспринимали как облако или газ. При этом они могли видеть свое физическое тело как бы сверху или со стороны. Затем умирающие начинали воспринимать «неземные» звуки и образы. Следующим моментом умирания было видение уже умерших друзей и родственников, которые как бы окружали умирающего и вступали с ним в диалог. Наконец, наиболее загадочным эпизодом «посмертного опыта» было приближение к человеку Светоносного существа, в присутствии которого начинался как бы просмотр всей жизни умирающего, начиная с раннего детства. И на этом этапе, как правило, все видения пациентов оканчивались, так как успешная реанимация возвращала сознание человека в его физическое тело. Характерно при этом то, что сам этот возврат многими людьми ощущался как «втягивание» их духовной сущности в физическое тело.

Что означают все эти «посмертные» ощущения с точки зрения эзотерических учений о природе человека? Учения теософии и Агни Йоги позволяют объяснить эти непонятные явления, чего не может сделать пока официальная медицина. Ощущения мира и покоя, необычные звуковые и цветовые эффекты, с которыми сталкиваются умирающие, происходят благодаря переносу сознания человека в пространство астрального плана. Астральный план характеризуется своими цвето-звуковыми эффектами и характерным состоянием сознания - неземной умиротворенностью. По мере дальнейшего выделения астрального тела из физического у человека возникает ощущение движения через тоннель, трубу или цилиндр. Скорее всего, роль «тоннеля», по которому продвигается астральное тело, выполняет основной энергетический канал физического тела - позвоночный столб, место локализации главных нервных сплетений, или чакр. Движение выделяющегося астрального тела имеет спиралевидный характер в силу того, что энергетический ток Кундалини протекает по каналу позвоночника именно спиралевидно, переходя из одной чакры в другую. Именно поэтому древнеиндийские подвижники называли силу Кундалини змеевидной, или змеиной силой.

По мере выхода астрального тела из физического реанимируемый, как правило, начинал видеть свое физическое тело со стороны. Это объясняется тем, что с выделением астрального тела сознание покидает физическую оболочку и перемещается в тонкую, имеющую свои органы зрения, слуха и других чувств.

Пожалуй, самой яркой деталью «посмертного» опыта является встреча умирающего с неким Светоносным существом, вступающим в телепатический контакт с душой человека и как бы просматривающим всю жизнь умирающего вместе с ним. Как можно объяснить это явление с точки зрения эзотерического учения о смерти и посмертии?

«Я свет миру»

Явление Светоносного существа умирающим удивительно еще и тем, что в ряде случаев, по свидетельствам и самих пациентов, и медиков, именно с волей этого «Ангела смерти» было связано необъяснимое выздоровление людей, чье состояние не оставляло врачам никаких надежд на спасение.

Не являются ли чудесные спасения умирающих, не зависящие от возможностей врачей, свидетельством того, что в мире ином существуют некие силы, способные помочь человеку выжить в критический момент?

Ангел смерти

Для ученых, исследующих феномен смерти, этот эпизод посмертного опыта был, наверное, самым фантастическим по своей сути. В каждом конкретном случае «запредельного» диалога присутствовали индивидуальные особенности, но главное оставалось неизменным: практически всех пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти, встречало в мире ином существо, оценивающее прожитую им жизнь и спрашивающее, готов ли умирающий перейти в мир иной. Немало пациентов, опрошенных Моуди, Ландсбергом, Файе и другими учеными, об исследованиях которых уже говорилось, утверждали, что имели интуитивное знание того, что загадочное существо, встающее перед их внутренним взором, было Богом или Ангелом-хранителем. Да и сама обстановка потустороннего диалога весьма напоминала посмертное судилище души умершего, где на одну чашу весов ложились недостатки и моральные проступки умершего, на другую - его достоинства и все хорошие дела, которые он совершил в своей жизни. Одна из пациенток доктора Р. Моуди рассказывала: «Когда появился Свет, Он сразу же задал мне вопрос: «Что ты совершила в своей жизни?» И вдруг в тот же момент замелькали картины. «Что это?» - подумалось мне, потому что все произошло неожиданно. Я очутилась в своем детстве… Когда я «просматривала» картины, Света практически не было видно. Он исчез, как только спросил, что я сделала в жизни. И все же я чувствовала Его присутствие, Он вел меня в этом «просмотре», иногда отмечая некоторые события. Он старался подчеркнуть что-то в каждой из этих сцен… Особенно важность любви… В моменты, когда это было видно наиболее отчетливо, как, например, в общении с моей сестрой, Он показал мне несколько сцен, где я была эгоистична по отношению к ней, а потом - несколько случаев, когда я действительно проявляла к ней любовь. Он как бы наталкивал меня на мысль, что я должна быть лучше. Хотя и ни в чем не обвинял меня».

Светоносное существо, или Свет, как называли его многие люди, прошедшие клиническую смерть, излучало не только неземной свет - удивительно яркий, но не режущий глаз, но и необыкновенную любовь и душевное тепло. По свидетельству пациентов Моуди, этот Свет как бы окружал их любовью и заботой, и в Его присутствии исчезали все негативные чувства и эмоции. Иногда появлению Света предшествовало ощущение продвижения через темный тоннель, в других случаях Свет неожиданно появлялся прямо на фоне операционной, где находился пациент. «Свет был ярким, он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть операционную, врачей, сестер и все, что меня окружало», - вспоминает один из пациентов. Люди, вступавшие в диалог со Светом, не видели какого-либо конкретного облика, но все они свидетельствуют о том, что Свет представлял собой некую Индивидуальность. Он явно обладал личностными качествами. «Он был прекрасен, такой лучистый, такой лучезарный, но не ослеплял меня. Я не видел облика существа, но все же в этом Свете заметна индивидуальность. Это был Свет абсолютного понимания и любви» - так характеризуют это явление встретившие его по ту сторону бытия.

Что же представляет собой это загадочное Светоносное существо, встречающее каждого, кто готов перейти черту земного бытия? И в чем состоит Его миссия по отношению к человеку? Только ли в том, чтобы показать ему, в чем он был прав, а в чем - нет?

Свет, несущий спасение

Несомненно, моральная оценка жизни, прожитой человеком, имеет особое значение в его диалоге со Светом. Но влияние этого необычного существа на умирающего человека состоит не только в этом. Свет может не только судить. Он может помочь человеку выжить в тех ситуациях, когда обычная медицина не в состоянии этого сделать. По свидетельству всех опрошенных пациентов, прошедших состояние клинической смерти, Светоносное существо часто начинало свой диалог с человеком вопросом о том, готов ли он умереть, хочет ли остаться с Ним, то есть в мире ином, или он хочет вернуться назад, «на землю». В присутствии этого Светоносного существа смерть и жизнь приобретали совершенно иной смысл. Как утверждают все пережившие клиническую смерть, сила любви к умирающему, исходящей от Света, была настолько велика, а чувство полной гармонии и умиротворения настолько прекрасно, что многие люди, вступившие в беседу с Ним, не хотели возвращаться назад, к земной жизни.

Певица Кэрол Берлидж, которая «умирала» во время вторых своих родов, сказала, что Свет обладал голосом: «Вдруг он заговорил со мной. Он сказал, что я должна вернуться, что у меня появился новый ребенок, которому я нужна. Мне не хотелось возвращаться, но Свет очень настаивал». Она сказала, что голос был не мужской и не женский, неопределенный. «С этого времени, - говорит Кэрол, - я всегда вспоминаю слова Иисуса: «Я Свет миру».

Доктор Норман Санд, кардиолог, в 16-летнем возрасте пережил автомобильную катастрофу. Вспоминая свою беседу со Светом, он назвал Его вселенской силой: «Думаю, что если бы существовало какое-то ее физическое выражение, я назвал бы эту силу Богом, но какое бы то ни было выражение ее отсутствовало. Можно было бы сказать - сознание, жизненная сила, универсальное сознание. Мы обменялись репликами, вступили в спор по поводу того, пора или не пора мне умереть. (…) Мы заключили договор, что если я останусь жить, я постараюсь сделать жизнь лучше и помочь моим ближним». Доктор Санд вспоминает, как он видел, что врачи собирались поместить его тело в зеленый пластиковый мешок, считая, что он мертв и не может быть реанимирован. Вдруг он начал дышать самостоятельно. Он оставался без сознания, но, как он вспоминает, осознавал, что время от времени врачи входят в его палату и, укалывая его чем-то вроде кнопки на конце карандаша, ждали реакции.

Доктор Санд выполнил обещанное, он посвятил жизнь тому, чтобы помогать другим.

Клодетт Кили, испытавшая коматозное состояние, рожая третьего ребенка, также была «возвращена» на землю Светом: «Боли исчезли, исчезли врачи и медсестры. Я чувствовала, что вплываю в темный тоннель, сознавая все полностью. Я не раздумывала, входить или нет. Тогда я первый раз увидела свет… Кажется, когда я была на полпути к свету, еще в тоннеле, послышался голос. Несомненно, мужской голос. «Клодетт, - сказал он, - вернись». Слова были произнесены мягко, но это было приказание. «Я не хочу, - ответила я, - прошу, дай мне приблизиться к Свету». «Ты должна вернуться, Клодетт». В голосе звучала настойчивость и, как ни странно, огромная нежность. Я знала, что Он не станет принуждать меня, окончательное решение принадлежало мне. Я продолжала плыть, собираясь достичь Света, и, наконец, Он произнес: «Клодетт, что будет с твоим только что родившимся ребенком?» Почему-то я совсем не вспоминала о ребенке и сказала об этом. Тогда голос быстро добавил: «А с твоими сыновьями, Джоном и Джерардом?» Это заставило меня замереть. Джону был год и десять месяцев, а Джерард - на несколько лет старше. Я помню, что закричала: “Прошу, помоги мне вернуться”».

Все эти встречи со Светоносным существом убедительно свидетельствуют о том, что Свет относился к умирающим по-разному, очевидно, в зависимости от духовного уровня каждого конкретного человека и от тех дел, которые были совершены им. Если кому-то из пациентов пришлось оправдываться перед светоносной сущностью за свою не слишком значительную жизнь и просить о помощи, чтобы продолжить земное существование, то других, напротив, пришлось уговаривать вернуться на землю, чтобы жить дальше. Но одно остается неизменным во всех случаях общения человека со светоносным существом: это существо всегда стремилось помочь умирающему вернуться к земной жизни. Может быть, именно поэтому многие реанимируемые оставались живы, несмотря на полную уверенность врачей в их неизбежной гибели. Были случаи, когда возвращение человека к жизни носило характер подлинного чуда, которое было бы невозможно без помощи Света. В работах зарубежных врачей-танатологов (в частности, Р. Моуди, А. Ландсберга, Ч. Файе и других) приводится довольно много подобных случаев. Так, в феврале 1970 года Кэтрин Хэйворт из Калифорнии узнала, что больна практически неизлечимым заболеванием, как правило, ведущим к смерти: разрастанием и воспалением лимфатических желез и селезенки. Во время операции сердце Кэтрин остановилось, она пережила клиническую смерть. «Я увидела Его - я знала, что это Бог… Я услышала Его слова: «Ты должна вернуться», - хотя Его губы не шевелились. Когда я вспоминаю, как я отвечала, мне становится смешно, я вела себя, как ребенок: «Я не хочу возвращаться. Я хочу остаться здесь, с Тобой». Он ответил: «Твоя душа всегда была обращена ко мне. Теперь тебе надо научиться быть ребенком. Этого ты еще не испытала. Пора принять то, что ты должна. Я говорю тебе: это будет счастливая жизнь - ты узнаешь любовь, я не покину тебя, потому что ты принадлежишь мне». Однако, когда Кэтрин очнулась, у нее не было желания жить. Через два дня она вновь оказалась в отделении реанимации, и вновь увидела Свет. «Я вновь оказалась вне тела - и Он был здесь. Он печально посмотрел на меня и сказал: “Мое сострадание привело тебя ко мне вновь. Я знаю, что ты хочешь быть рядом со мной. Если ты поступишь, как я прошу, ты потом придешь ко мне, и я не оставлю тебя”». Я кивнула головой в знак согласия. Я знала, что это начало новой жизни». Врач, лечившая ее, сказала: «Я много работала с людьми, чтобы помочь им принять смерть, но впервые мне пришлось помогать пациенту принять жизнь». Вскоре Кэтрин вышла из больницы. Таинственным образом все симптомы ее болезни исчезли, и она посвятила себя работе с умирающими пациентами…

Кто спас Кэти?

О том, что Светоносное существо способно помогать умирающим, свидетельствовал еще один врач, доктор Л. Мелвин, который, как и Р. Моуди, изучал состояние клинической смерти, с той лишь разницей, что пациентами Л. Мелвина были дети, а не взрослые. Опрашивая детей, испытавших коматозное состояние, Мелвин убедился, что все признаки состояния клинической смерти, выделенные Р. Моуди, были налицо: маленькие пациенты испытывали те же ощущения, что и взрослые люди.

Семилетнюю Кэти нашли плавающей в бассейне лицом вниз. Анализы показали обширную опухоль головного мозга, и врач был уверен, что спасти Кэти не удастся. Однако судьба распорядилась по-другому: уже через три дня девочка полностью выздоровела, что с точки зрения медицинской практики, как подчеркивает доктор, было совершенно необъяснимо.

Что же произошло с Кэти? Когда врач пригласил девочку на осмотр, Кэти тут же, в присутствии доктора рассказала своей маме о том, что происходило вокруг нее в тот момент, когда сама она находилась в коматозном состоянии, какие врачи ее реанимировали и какие анализы и процедуры они производили. Как и многие пациенты, испытавшие состояние клинической смерти, Кэти видела все, что происходило с ее бесчувственным телом, «сверху». На вопрос доктора о том, что она чувствовала, когда тонула, девочка ответила, что не помнит своих ощущений в тот момент. Ее первым впечатлением стала непонятная тяжесть ее тела, такая, что она не могла даже пошевелиться. А затем, как и почти все пациенты, опрошенные Р. Моуди, Кэти увидела тоннель, и оттуда вышла высокая и красивая женщина, которую Кэти назвала Элизабет. (В земной жизни у Кэти не было знакомых с такой внешностью и таким именем.) Элизабет повела ее вверх по тоннелю, где Кэти увидела своего умершего дедушку и двух незнакомых женщин. В какой-то момент Кэти разрешили посетить ее дом, девочка вновь увидела свою маленькую сестренку и подумала о том, как сильно она ее любила. После этого Элизабет повела ее к тем, кого Кэти назвала Богом-Отцом и Иисусом Христом. Иисус спросил ее, не хочет ли она вернуться домой. Кэти ответила, что она хочет остаться с ним. Затем Иисус спросил ее, не хотела бы она вновь увидеть свою семью. Кэти ответила: «Да», - и это было ее последним впечатлением о потустороннем мире - после этого она вернулась в свое тело.

Врачующий душу

Рассказ об этих удивительных отношениях человека и Света был бы неполным, если бы мы не отметили духовное воздействие загадочного Светоносного существа на умирающего. Практически все ученые и врачи-танатологи отмечали, что встреча со Светом не просто спасала людей в критические минуты - она навсегда меняла отношение людей и к жизни, и к смерти. Люди, встретившие Свет в конце ведущего в иную жизнь тоннеля, больше не боялись смерти. И, что очень важно, по свидетельствам врачей, пережившие клиническую смерть и встречу со Светом единодушно считали, что смерть - это не «аннигиляция или забвение, а переход сознания на более высокий уровень бытия». Свет менял отношение людей к жизни и к другим людям - он делал их мудрее, чище, духовнее.

«С того момента, как это случилось, - вспоминал один из пациентов доктора Моуди, - я теперь чаще задумываюсь о своей жизни и о том, что я могу в этой жизни сделать. Раньше я был доволен своим прошлым. Я всегда делал то, что мне хотелось (…) не думая о своем жизненном предназначении. Теперь все по-другому. Мне кажется, что все поступки должны проходить через сознание и перевариваться в нем. Теперь я стараюсь поступать так, чтобы мое сознание и моя душа чувствовали себя хорошо. Я стараюсь избегать предубеждений, не осуждать людей и совершать поступки, которые хороши не только в моих глазах, но и для всех окружающих. Мне кажется, что я стал лучше разбираться в жизни, и этим обязан тому, что пережил, умирая».

Значит, Светоносное существо, встречающее душу умершего, не только спасает людей, возвращая им земную жизнь, но и воспитывает? Очевидно, это так.

Эффект встречи со Светоносными существами иного мира присутствовал в ощущениях практически всех взрослых и детей, перенесших состояние клинической смерти. Некоторые видели в иной реальности Бога, как, например, Кэти, а некоторые воспринимали Высшие Силы другого мира в виде Светоносных существ, похожих на ангелов, или же просто в виде яркого, неземного Света.

«Световой эффект» потустороннего общения доктор Мелвин в своей публикации выделил особо. Врач утверждает, что именно световой эффект производил особо впечатляющее и необычное воздействие на психику пациентов, прошедших клиническую смерть, и даже на их последующую жизнь. Мелвин отмечает, что специалисты в области головного мозга не смогли даже приблизиться к объяснению такого явления в состоянии клинической смерти, как световой эффект. Почти все дети, находящиеся под наблюдением доктора Мелвина и его коллег, говорили о том, что в состоянии клинической смерти (особенно на последних стадиях этого состояния) Свет окутывал их теплом и лаской, каких они раньше никогда не испытывали, изменяя многих из них на всю жизнь. Влияние светового эффекта на жизнь и поведение детей выражалось главным образом в том, что дети сразу же как бы «взрослели», становясь более мудрыми, умными. Спустя восемь лет после прохождения детьми состояния клинической смерти врач снова опросил исследуемую группу и убедился, что все дети, испытавшие «световой эффект», стали особыми, необычными подростками. «Поражала их зрелость, рассудительность и целеустремленность», - отмечает врач. Очевидно, дело здесь не только в том, что само состояние на грани жизни и смерти помогло детям осознать цену жизни, как вспоминал один из пациентов доктора Мелвина. Более зрелыми и рассудительными эти дети стали именно благодаря воздействию упоминаемого врачом «светового эффекта». Светоносное существо оказало на них не только энергетическое воздействие, помогая выжить физически. Общение с ним несло в себе сильнейшее духовно-нравственное влияние, изменившее сознание маленьких пациентов, пробудив в них необычную для их возраста мудрость и духовную зрелость.

Врачей заинтересовало и чисто физическое воздействие «светового эффекта» на состояние пациентов. Доктор Мелвин привел в своей статье высказывание другого врача - У.Пенфилда, крупного специалиста в области нейрохирургии. Когда Пенфилд во время экспериментов стимулировал электричеством ткань вокруг области головного мозга, называемой сильвиевой бороздой, пациенты испытывали такое ощущение, словно они находились в это время как бы в другом месте, при этом слышали музыку и вспоминали различные эпизоды из своей жизни. У.Пенфилд признавал, что источник энергии, питающий мозг человека, является для науки полной загадкой. Известный нейрохирург также отмечал, что «для того, чтобы выжить после смерти, необходимо, чтобы разум человека подключился к другому источнику энергии, так как на мозг уже рассчитывать не приходится». Немаловажно и предположение Пенфилда, приводимое в статье Л.Мелвина, по поводу посмертного состояния сознания: «Есть надежда на то, что после смерти разум человека может пробудиться от другого источника энергии».

Спешите делать добро

Все уникальные сведения об удивительном общении человека со Светом, собранные врачами-танатологами, не могут не ставить перед наукой и общественностью много вопросов. И, наверное, самым первым из них будет вопрос о том, кто же все-таки этот загадочный и чудесный Свет, согревающий душу переходящего в мир иной теплом необыкновенной любви, о которой говорили все, повстречавшие Его. Кто Он? Ангел-Хранитель? Сам Господь? Многие, кто повстречал светоносную сущность, воспринимали его именно как Бога. Кто-то видел в нем Ангела-Хранителя, а кто-то - вселенскую силу, Высший Разум.

В эзотерических учениях, пришедших к нам с Востока, в частности в Агни Йоге, говорится о том, что, помимо Высшего «Я», бессмертного Свидетеля, скрытого в глубине духовной сущности, у каждого из нас есть свой Ангел-Хранитель, которого на Востоке называют Владыкой Кармы, то есть судьбы каждого конкретного человека. В конце концов, не столь уж важно, как воспринимает сознание человека светоносную Высшую Силу, приходящую к нам на поворотном рубеже судьбы. О встрече человека с этой Силой в знаменитом философско-эпическом произведении древней Индии «Махабхарата» говорится: «По какому бы пути ни приходил ко мне человек - на том пути Я его встречу», подчеркивая этим тот факт, что Высшая Сила, направляющая разум и душу человека, ЕДИНА, хотя сознание людей воспринимает ее по-разному, в зависимости от своих индивидуальных особенностей. Важно не то, как мы воспринимаем эту Силу, а то, что мы все рано или поздно предстанем перед Ней. Все земные отличия - богатство или бедность, известность, слава, власть над людьми или отсутствие таковых - останутся за чертой нашего нового бытия. Мир Высший будет оценивать нашу жизнь по своим, не земным критериям. Ведь одним из первых вопросов, которые Свет задавал людям, был вопрос: «Что сделал ты хорошего, значительного за свою жизнь?» И перед лицом этой Силы никто из нас не сможет ни солгать, ни утаить правды даже от самого себя. Здесь, на земле, мы можем сколько угодно спорить о том, что есть Истина, духовность и Свет, как их надо достигать и где их искать. Там, в Надземном, спорить будет поздно. Там Истина и Свет предстанут перед нашим внутренним взором Сами, во всем своем сиянии. Перед лицом их нам придется дать отчет и Высшей Силе, и самим себе за все, совершенное нами в течение земной жизни. Этого экзамена перед Вечностью не избежит никто. Наверно, именно поэтому на одном надгробном памятнике высечены слова, известные всему миру: «Спешите делать добро».

Гид на тот свет

Светоносное существо, предстающее взору человека, приготовившегося перейти за грань земного бытия - не единственная Сила иного мира, с которой может встретиться умирающий. Помимо Высшей, Божественной Сущности, являющейся умирающим в виде Света, к ним могут приходить более близкие их уровню развития существа из мира иного, являющиеся, как правило, их уже умершими родственниками и друзьями. По свидетельствам пациентов и врачей, присутствовавших при их смерти, эти существа иных миров выполняют роль своеобразных наставников умирающих. Неужели, помимо Судии, в мире ином человека встречают и некие гиды, указующие им путь в Неведомое?

Обыча