Абхарана манимайа прати анге абхинайа

Кохе дина нароттама даса

Ниши диши гуна гайи парама ананда пайи

Мане мора еи абхилаша

 

“Падший Нароттама даса поёт: “Каждая часть Их тел украшена драгоценностями также, как украшены актёры. Я воспеваю Их славу днём и ночью и так достигаю весочайшего блаженства. Таково желание моего ума.”

 

                                                                 Переживания

Шудха каника вйакйа:

Шрила Тхакура Махашайа, описывает драгоценные украшения Йугала Кишора, достигнув этого в трансцендентном видении. И затем он предлагает свои собственные переживания видения пыли с Их стоп.

Сначала он говорит об Их драгоценных украшениях: абхарана манимой, прати анге абхиной, кохе дина нароттама даса “Падший Нароттама даса поёт: “Каждая часть Их тел украшена драгоценностями.” Шри Йугала Кишора не только украшены множеством различных украшений экстаза, но Их тела также украшены различными настоящими украшениями. На теле Шри Кришны находится большой камень Каустубха, и тело Радхарани всегда украшено сильно сияющим драгоценным камнем Сйамантака. Более того, Матушка Йашомати украшает каждую часть тела Шри Кришны различными драгоценными украшениями. сакхи и манджари также украшают прекрасное тело Шри Радхарани многочисленными драгоценностями.

Когда Шри Йугала совершают различные игры в Никунджа- мандире, тогда сакхи и манджари ещё больше украшают Их тела различными украшениями. Подобно тому, как тела актёров и актрис украшены различными одеждами и украшениями, таким же образом каждая часть тел Йугалы всегда украшена различными удивительными одеждами и украшениями. В своём духовном видении Шрила Тхакура Махашайа описывает сладость Йугала и предаётся Их лотосным стопам: “Я воспеваю Их славу днём и ночью и так получаю высочайшее блаженство. Таково желание моего ума.”

Высшая Личность всеблаженна и всесладостна: расо вайсах праджнанам анандам брахма, и другие подобные утверждения из Упанишад показывают блаженное положение Высшей Личности. Святые имена, формы, качества и игры верховного Господа всегда полны и проявляют нектар и блаженство. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа открывает свои чувства перед лотосными стопами его самых дорогих Шри Шри Радха Мадхавы. Пусть же он воспевает славу Шри Шри Радха Мадхавы днём и ночью! Так он достигнет благословения высочайшим блаженством, которого он желает. Преданные не желают личного счастья, они просто погружены в преданное служение своим избранным Божествам. Тогда почему же Шрила Тхакура Махашайа желает своего счастья, говоря: парама ананда пай? Этот вопрос конечно же может возникнуть, но здесь благословенный автор не говорит, что он желает достичь счастья себе, он говорит, что желает воспевать славу Шри Радха Мадхавы, оставаясь нише дише гуна гай. Божественная Чета, Шри Шри Радха Мадхава получают высочайшее блаженство, когда кто-то воспевает Их славу. Шри Хари даже покидает Свою обитель, чтобы поселиться там, где воспевается Его слава. В Падма Пуране сказано: *** “О Нарада, Я не живу на Вайкунтхе, в сердцах йоги, но я живу там, где Мои преданные воспевают Мою славу.” Блаженство, которое Он ощущает, когда слышит как воспевается Его слава, также пробуждается в сердцах преданных. Кроме этого внутреннего блаженства преданный не желает другого какого-то независимого счастья. Смысл этого в том, что через бхакти, которая является самой формой служения Верховному Господу, Сам Господь становится формой счастья в сердце преданного. *** Это переживание очень сильно. “Если Господь будет чувствовать это счастье, тогда и я стану счастлив.” Хотя желания личного счастья не просыпаются в сердце преданного, тем не менее сердце преданного автоматически наслаждается когда удовлетворён Господь, подобно тому, как ветви и листья дерева насыщаются когда поливают корень. Переживание этого блаженства в сердце увеличивает жажду преданного больше служить Господу. Следует понять, что здесь Шрила Тхакура Махашайа желает высочайшего блаженства жажды большего служения Верховному Господу.

 

 

Стих 48

Раджера бхаджана патха кохи ебе абхимата

Лока веда сара еи вани

Сакхира ануджа хоййа врадже сиддха деха паййа

Еи бхаве джугабе парани

 

“Теперь я расскажу тебе о мнении святых и писаний о пути спонтанной преданности. Эти слова - сущности обычных и ведических учений. Если ты следуешь по стопам сакхи, то ты получишь духовное тело во Врадже и так ты удовлетворишь свою духовную сущность.”

 

                                                                Пути рагануга бхакти

 

Шудха каника вйакйа:

С этой трипади Шрила Тхакура Махашайа начинает описывать искусство практики рагануга - бхаджаны. Великий дар Шримана Махапрабху - это манджари-бхава. Сначала автор говорит: раджера бхаджана патха, ебе кохи абхимана, лока веда сара ей вану. абхимата - это согласованность с писаниями и святыми. Здесь мы поговорим о рагера бхаджана пакха, или о предметах рага - марга бхаджаны. Это вани (учение) - основной из всех лока веда сара, т.е. оно является сущностью всех известных высказываний писаний. Это значит, что слова опытных последователей пути рага и таких писаний рага, как Гопала Тапани Шрути и Шримад Бхагаваты - сущности Веданты, а также всех писаний, которые подробно описывают предметы связанные с рага - марга бхаджан ом - величайшие. Мы должны понять, что эти слова благословенного автора, составляющие его учение, являются отображением его ума. С другой стороны мы должны понять, что сущность этого предмета рага - марга подробно описывается писаниями и святыми. Поэтому тот, кто желает узнать сущность рага - марга бхаджаны определённо должен изучать Према Бхакти Чандрику Шрилы Тхакура Махашайи. рага - марга бхаджана - возвышенный и сокровенный предмет. Эта рага - бхакти присутствует в совершенных обитателях Враджа, вечных спутниках Господа. Преданность им называется рагануга - бхакти. Поэтому слова рагера бхаджана патха, употреблённые здесь, следует понимать как обозначение пути рагануга - бхакти. “Преданность, явно присутствующая в жителях Враджа, называется рагатмика, и преданность в ледовании им называется рагануга. ” (Бх. Рас. Синд.1.2.273) Не поняв сначала качеств рагатмика, мы не можем понять рагануга - бхакти. Определение рагатмика таково: естественная и полная погружённость в своё любимое Божество, или любовная жажада, лежащая в основании этой высочейшей погружённости называется рага. И преданность, с избытком, такой раги называется рагатмика-бхакти. (Бх. Рас. Синд. 1.2.272). Смыст этого в том, что естественная глубокая любовная жажда к избранному Божеству, незывается сварупа лакшана, или внутреннее качество раги. Также как чувства естественно заняты в ощущении объектов чувств и не зависят от какого-либо поощрения или вдохновения, также и глубокое любовное влечение к своему возлюбленному Господу естественно для рага - бхакты. Такое влечение не вызвано каким-либо поощрением или вдохновением. Также как вода превращается в лёд от контакта с морозом, и такие предметы, как трава, могут войти в воду, но не могут внедрится в лёд, таким же образом, когда любовная жажда становится очень глубокой, тогда сердце любящего преданного уже больше не желает даже небольшого личного счастья, но только счастья Кришны. Затем вся его деятельность сосредотачивается вокруг счастья Кришны. Эта глубокая жажда вызывает полную погружённость личности в избранное Божество. Это татастха лакшана, или отличительное качество раги. Как форма, так и природа являются внутренними качествами, а знание, полученное посредством деятельности является отличительным качеством. (Ч.Ч.) Эта рага - майи, или рагатмика - бхакти присутствует только в вечных совершенных спутниках Господа во Врадже. Тот, кто совершая бхаджану начал желать ощутить особенные чувства рагатмика людей Враджа, следует чувствам преданных рагатмика, согласно их настроению, практикует преданность, называемую рагануга - бхакти. “Когда человек практикует рагануга - бхакти, тогда лунный свет раги, сияющий в сердцах вечно-совершенных обитателей Враджа, сияя восходит в сердце практикующего этот процесс.” (Бхакти Сандарбха 310)

Когда преданные, которые привлеклись вышеупомянутым видом страстной любви, но ещё не пробудили особую страсть в себе, слушают из уст Гуру и Садху, или из писаний о совершенстве любовной, умственной, или физической деятельности рагатмика - бхакт, то они получают вкус к совершению такой деятельности и лунный свет раги, которым светятся сердца вечно-совершенных рагатмика-бхакт, начинает сиять в подобных кристаллам сердцах этих практикующих преданных. Смысл этого в том, что когда сердца преданных станут кристально чисты и свободны от осквернения похотью и гневом, то от слушания о любовной деятельности вечно-совершенных рагатмика-бхакт из уст Гуру, Садху и Шастр, их сердца вспыхнут также, как кристалл вспыхивает, когда он освещён лунным светом. И тогда в таких преданных проснётся вкус к любовной деятельности. Ведомые этим вкусом они будут заняты в том виде преданности, который соответствует настроению и наставлениям рагатмика-бхакт и называется рагануга - бхакти. Без верности рагатмика-бхактам невозможно достичь совершенства в этой рагануга - бхаджане. Кто-бы ни совершал бхаджану в настроении людей Враджа, достигнет Враджендра Нанданы во Врадже. Все Упанишады следовали по пути гопи и поклонялись в их настроении сыну царицы Враджа, и в другом воплощении они получили тела гопи во Врадже, в которых они совершали танец Раса с Кришной.

Если поклоняться Враджендра Нандане, но не следовать по стопам гопи, или поклоняться Ему в настроении почтения и благоговения, то Его невозможно достичь. Пример этому - Лакшми. Она поклонялась Кришне, но так и не достигла Враджендра Нандану во Врадже. Вечные совершенные спутники Кришны во Врадже пребывают в четырёх настроениях: служения, дружбы, родительской любви и супружеской любви. Также существует четыре вида преданных, которые желают получить эти четыре вида настроений. Тот, кто желает получить настроение слуги, должен следовать таким вечным слугам Господа, как Патрака. Тот, кто желает служить Господу в настроении дружбы, должен следовать друзьям Кришны, таким как Субала и Мадхумангала. Тот, кто жаждет родительской любви, должен следовать родителям Кришны, Нанде и Йашоде. И те, кто желают любовных отношений с Господом, должны следовать по стопам Шри Радхики, Лалите и другим гопи. Таким образом каждый совершает рагануга - бхаджану в соответствии со своим желанием развить определённое настроение. В этот век Кали Шриман Махапрабху и Госвами, такие как Шри Рупа и Рагхунатха Даса, которые предались Его лотосным стопам, распространяли поклонение в манджари - бхаве, или в радха-дасйе, являющейся высшим вкусом любви. рагануга - бхаджана - это излюбленный вид практики Гаудийа Вайшнава сампрадаи. Поэтому Шри Тхакура Махашайа говорит: “Став последователем сакхи, я получу духовное тело во Врадже. Это чувство смягчит моё сердце.” Сердца кинкари, или манджари, предавшихся лотосным стопам Шри Радхи, плавают подобно рыбкам в океане расы, возникающем от встречи Радхи и Кришны, которые являются воплощением глубоких трансцендентных вкусов и самим олицетворённым эросом. И это доставляет им экстаз, несравнимый ни с каким другим блаженством в духовном царстве. Практикующие Гаудийа Вайшнавы, предавшиеся лотосным стопам Шримана Махапрабху, постепенно, по милости Шри Гуру и Садху их традиции, начинают жаждать этой практики Манджари -бхавы. Когда преданные принимают прибежище лотосных стоп Шри Гуру, они ознакамливаются со своей нитйа-сиддха манджари - сварупой, и с её внутренней экадаша-бхавой, т.е. с одиннадцатью чертами духовной личности. Таким образом они продолжают совершать бхаджану внешне в своих материальных телах практикующих, слушая и воспевая славу Господа, а внутренне, в своих ментально представляемых духовных телах манджари, они совершают служение в медитации на игры Шри Шри Радха Мадхавы в периодах времени, и следуют по стопам Шри Лалиты и других сакхи, а также Шри Рупы Манджари и других манджари. Когда они достигают совершенства в бхаджане, или премы, йога - майа, энергия Шри Кришны, благословляет практикующих прямым преданным служением Шри Шри Радха Мадхаве в их ментально-представляемых духовных телах в царстве лилы. Так, благодаря достижению давно желаемого служения Шри Радха Кришне в настроении служанок Шри Радхи, их сердца смягчаются и охлаждаются. Ничто другое не может смягчить сердце практикующего Гаудийа-Вайшнава.

 

 

Стихи 49-50