Йади хои Садху джанара санга?

“Если эти желания используются для собственных целей, тогда они приведут человека в обитель зла, которое постоянно беспокоит путь преданости. Но что могут сделать вожделение и гнев с практикующим преданным, когда он в обществе святых?”

                                Независимость от вожделения и его проявлений

Шудха каника вйакйа:

В предыдущих двух трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа даёт место в поклонении Господу Хари таким врагам, как вожделение и жадность. Практикующий преданный должен правильно занять вожделение и т.п., так, чтобы они превратились в больших друзей, помогающим ему достичь премы. Если практикующий преданный не займёт их правильно, тогда они станут независимы и причинят массу беспокойств для его бхаджаны. Поэтому сказано: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама,бхакти патхе сада дей бханга. Желания наслаждаться различными объектами чувств в материальной телестной жизни нежелательны для служения Господу и называются сва тантра кама - независимые желания.”

Эти независимые желания возникают от мыслей об объектах чувств, далее появляется гнев, иллюзия и т.д., всё это погружает душу в ад.

Господь объясняет Арджуне в Бхагавад Гите (2.62-63): “Если человек постоянно думает об объектах чувств, он привязывается к ним, из этой привязанности возникает вожделение, когда вожделение неудовлетворено, или пришло разочарование, возникает гнев, из гнева исходит иллюзия, из иллюзии - потеря памяти, из потери памяти - потеря разума, а когда разум потерян, потеряно всё. Другими словами живое существо продолжает своё материальное существование.”

Если тот, кто принял прибежище пути бхаджаны не занимает своё вожделение в служении Кришне, тогда такое вожделение станет свободным и независимым, что станет причиной хаоса в его бхаджане. Эти два вида препятствий могут возникнуть как из греха, так и из благочестия, а также из оскорблений и какой-то прежней преданности. Подумав над этим, мы можем понять, что корень причины этих четырёх препятствий - это независимые желания. Препятствие, возникающее из греха, имеет пять видов: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Грехи прарабдха, апрарабдха, кута и биджа включают эти пять видов препятствий, возникающих из греха. Нетрудно понять, что они возникают из независимых похотливых желаний. Препятствия, возникающие из благочестия - это погружение в различные виды наслаждения, которые также приводят к пяти видам страданий. Таким образом, и здесь независимые желания являются корневой причиной. нама-апарадхи проявляются среди препятствий, возникающих из оскорблений, и они также происходят из независимых желаний, которые есть причина того, что практикующий погружается в различные мирские объекты чувств, что мешает ему реализовать славу Шри Гуру и Вайшнавов, приводя его к совершению оскорбления принятия их, как обычных живых существ. Препятствия, возникающие из преданности - это желания славы, почтения и выделенности. Их причиной также является то, что практикующий потакает независимым желаниям. Если сердце практикующего наполнено желаниями, отличными от Кришны, и он не имеет вкуса к нектару бхаджаны, то он разовьёт желания почтения, славы и выделенности.Шрила Тхакура Махашайа говорит: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама - Эти независимые желания являются корневой причиной всех препятствий и беспокойств для практикующего преданного. В стихе анартха ди йарадхама также сказано, что эти препятствия являются проявлением этих независимых желаний.

Далее благословенный автор говорит: бхакти патхе сада деи бханга Эти независимые желания создают различные препятствия и беспокойства, постоянно разрушающие бхаджану. Практикующий, разрушивший эти препятствия ради прогресса в жизни бхаджаны, постепенно продвигается к стадиям ништхи, ручи, асакти, бхавы, и рати, и становится благословлён лёгким достижением премы.  

Здесь может возникнуть вопрос: “Эти независимые желания могут находиться в сердце с незапамятных времён, они очень могущественны и их тяжело победить, будет ли способен практикующий занять эти могущественные желания, которые всегда поворачивают его к объектам чувств, в служении Кришне своими силами, или нет?” Ответ такой: *** “Что могут похоть и гнев сделать с практикующим, когда он о обществе Садху?” Даже непродолжительное общение с Садху даёт вкус бхаджаны, освобождает от чувственной зависимости, и ум того, кто достиг его общества, такие враги, как похоть, будут неспособны обеспокоить. Если случайно эти желания иногда возникают, то они тут же будут выметены силой общения с Садху. Благодаря такому обществу эти слабости не могут оставаться надолго, или возникнуть независимо. Сказано, что тот, кто практикует бхаджану сам и также вдохновляет других практиковать бхаджану, носит имя Садху. Сила общества таких Садху такова, что даже обычный человек способен достичь совершения бхаджаны, поразив всех врагов, подобных вожделению, и разрушив все препятствия. Что говорить об общении с ними? Только взгляд на Садху - это огромное благословение для живого существа. В Шримад Бхагаватам (10.10.41 и 10.84.11) сказано: “Шри Бхагаван сказал Навакуваре и Манигриве: “Также, как нет препятствий для способности видеть, когда восходит Солнце, также нет больше материальных цепей для того, кто просто видит Садху, чьё сердце предано Мне.” Святые реки и формы Бога, изваянные из камня (Божества), не могут очистить также сильно, как может это сделать Садху. Святые реки и Божества могут очистить только после длительного контакта с ними, или даже в следующей жизни, тогда как просто взгляд на Садху сразу же очищает. Занятие этих врагов в служении Шри Кришне возможно только благодаря общению со святыми и получению их милости. В комментарии на предыдущую трипади мы приводили цитату из наставлений Господа Шри Уддхаве: *** “Преданный, который предал свои религиозные принципы, деньги и похотливые желания Мне, достигает любовной преданности Мне.” Кто-то может спросить: “Как заняться такой преданностью, где возможно предложить похотливые желания Господу?” Ответ таков: “Через преданность, достижимую благодаря общению с преданными, практикующий будет способен поклоняться Мне, и он легко достигнет моей обители, которая открыта для таких святых.” Таким образом в общении с Садху вожделение и другие нежелательные желания не смогут больше создать независимые препятствия к бхаджане.

Стих 24