Искупительный, теократический аспект

 

В псалмах царствование Яхве над всей землей прославляется как акт веры. Это, несомненно, не было чем–то, что можно было разглядеть невооруженным глазом. Очевидно, что царствование это в действительности не признавалось всеми народами. Однако Израиль, благодаря возникшим на основе завета отношениям с Богом, принял Его власть над собой. Бог был признанным Царем в Израиле, причем убеждение это имело такую силу, что в течение нескольких веков оно не позволяло израильтянам поставить над собой царя–человека. Это произошло, когда напор тех, кто ратовал за монархию, стал непреодолимым. В библейском рассказе это событие представлено как нечто весьма неоднозначное: с одной стороны, как явное уклонение от подлинной теократии, а с другой стороны, как средство, которое используется Богом для того, чтобы дать зримое выражение Своему царствованию, которое будет теперь располагаться в определенном месте.

Итак, в Ветхом Завете, помимо всемирного аспекта царствования Бога, есть и этот особый аспект. Проистекающее из завета отношение Бога к человеку было в каком–то смысле отношением царя к своим поданным. И действительно, для идеи «завета» используется образец политических договоров той эпохи (между царством–империей и вассальными государствами). Вот что стоит за характеристикой Яхве как «Великого Царя».

В Древнем мире царский долг велел царю защищать свой народ от врагов, давать ему законы и обеспечивать справедливое правление (те же самые базовые принципы мы ожидаем и от наших властей). Об этом говорится в двух других текстах Торы (помимо Исх. 15:18), в которых Яхве изображается как царь. В Числ. 23:21–23 Царь Яхве – защитник народа. Во Втор. 33:3–5 Его царствование связывается с законодательством.

Поэтому царствование Бога в Израиле имело практические, земные последствия. Это не было просто теологической характеристикой их веры. Это была власть Бога–Царя, стоявшая за деталями закона Израиля – со всеми его особенностями, о которых мы говорили ранее. Власть Яхве была властью праведной и справедливой, укорененной в реальном мире социальных, экономических и политических отношений. И именно это мы обнаруживаем в некоторых псалмах, воспевающих такое царствование.

И если Царь славы обитает на своей святой горе, то в Пс. 23:3 задается вопрос: кто может на нее встать, то есть кто способен почитать Бога угодным Ему образом? Ответ ясен и лежит в нравственной плоскости:

 

 

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто

 

(ст. 4).

 

Более полную версию того, что означает эта фраза, находим в Пс. 14. В следующих псалмах, посвященных царствованию, акцент делается на справедливости Божьей власти:

 

 

Правда и суд – основание престола Его

 

(96:2).

 

 

И могущество царя любит суд. Ты утвердил справедливость; суд и правду Ты совершил в Иакове

 

(98:4).

 

В других псалмах это формулируется с добавлением некоторых подробностей, говорящих о практическом сострадании ко всем нуждающимся на земле, – и людям, и зверям.

 

 

Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его

 

(144:8,9; ср.: 14–20).

 

 

Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Господь разрешает узников; Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных; Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову; а путь нечестивых извращает.

Господь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион, в род и род

 

(145:5–10).

 

Царство Божье, следовательно, означает царствование Яхве, и мы уже видели достаточно много характеристик Яхве в Ветхом Завете, чтобы понять, что там, где Он – Царь, там должны царствовать справедливость и сострадание. Потому что, как мы уже уяснили, одним из важнейших требований закона было подражание Яхве. Если Он решает действовать так, как описано в Пс. 145, то народ Его должен демонстрировать те же качества в своих общественных структурах и отношениях. Именно эта обязанность возлагается на царя, как на воплощение божественной власти, в частности в Пс. 71.

Поэтому, когда Иисус пришел провозгласить Царство Божье, Он не говорил о каком–то месте, идее или воззрении. Это не были какие–то заоблачные духовные мечтания или радостное ощущение в душе. И хотя власть Бога имеет духовное и личностное измерения, само это выражение говорит о том, что человеческая жизнь на земле должна соотноситься с тем, что диктует божественная власть Господа.

«Познаешь власть небесную», – сказал Даниил (на земле). И небесная власть Бога требует покаяния, которое предполагает исправление положения дел в социальной сфере, а также личного смирения (см.: Дан. 4:23,24). Иисус имел в виду именно это, и никак не меньше. И именно потому, что объявленные Им цели, взятые из Ис. 61, можно было бы легко взять из процитированного выше псалма – псалма, прославляющего царствование Яхве с упоминанием конкретных дел, касающихся человеческих нужд и социальных пороков.

Войти в Царство Божье – значит подчиниться Божьей власти, что, в свою очередь, предполагает фундаментальную переориентацию нравственных убеждений и ценностей в соответствии с приоритетами и характером Бога, явленными в Писании. Смысл существования Израиля как народа Яхве заключался в том, чтобы связать всемирное царствование Бога с определенным местом и сделать его зримым через всю структуру их религиозной, социальной, экономической и политической жизни. Они должны были на практике демонстрировать, что значит жить под властью Бога.

 

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

 

Итак, в Ветхом Завете мы видим, что царствование Бога было, во–первых, всемирной верховной властью над всеми народами, природой и историей. Во–вторых, это была власть Яхве непосредственно над Израилем, признававшим Его царскую власть в рамках основанных на завете отношений. В–третьих, Его царствование следовало рассматривать и как будущее, поскольку в первых двух смыслах оно полностью реализовано не было. С одной стороны, было очевидно, что другие народы не признавали Яхве царем, а с другой, становилось все более очевидно, что даже Израиль, признававший Его царем, не демонстрировал этого на деле. Бог был царем по имени и титулу, но в реальности народ Ему не повиновался. Разрыв между почитанием Бога на словах и практической жизнью часто и яростно критиковался пророками. В наибольшей степени эта критика была направлена против царей Израиля, которые не только не были отражением Божьей власти (что касается ее социальных и нравственных требований), но и отрицали, и извращали ее.

Поэтому возникли надежда и ожидание, что в какой–то момент Бог вмешается, чтобы установить Свою власть во всей ее полноте над Своим народом и миром. Бог должен был прийти как Царь и исправить положение дел. Надежда эта обнаруживается у пророков. Иеремия, после главы, где исследуются ошибки и неудачи нескольких царей (см.: гл. 22), возвещает, что Сам Бог будет «пасти» Свой народ через истинного потомка Давида (см.: Иер. 23:1–6). Иезекииль, используя похожий язык, но на более глубоком уровне и с большим количеством подробностей, связывает будущую власть Бога с грядущим истинным сыном Давида (см.: Иез. 34; эту главу стоит прочитать целиком, чтобы представить ее воздействие на Иисуса). Пастыри и пастырство в Ветхом Завете были распространенными символами политического главенства и, в частности, царского правления. (Это, между прочим, указывает на то, что Иисус, называя себя «добрым пастырем», притязал на место законного вождя Израиля, воплощения Божьей власти над Своим народом. И это не было просто метафорой сострадания, которое является одной из черт распространенного образа Иисуса.)

Если вспомнить псалмы, то радостная нота, на которой некоторые из них заканчиваются, – это фактически воспевание надежды на пришествие Бога. Бог, Который правит сейчас, утверждая веру и поклонение, когда–нибудь исправит положение дел во всем Своем творении. Он не только уничтожит грех, но и вернется к осуществлению Своего замысла о мире, в котором освобождение народов будет означать также и ликование природы (ср.: Рим. 8:19–25).

 

 

…Торжествуйте пред Царем Господом. Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней; да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицем Господа; ибо Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы – верно

 

(Пс. 97:6–9).

 

Итак, когда Иисус пришел, провозглашая: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие», Он утверждал нечто поразительное: оказывается, то, чего народ жаждал как некоего будущего, уже существовало! То, что призывалось в молитве, стало реальной вещью, воплощенной в человеке. Эсхатология врывалась в историю. Бог пришел царствовать. Но учение Иисуса о Царстве Божьем показывает также, что, даже с точки зрения Его земного служения, аспект будущего все–таки еще существовал. Другими словами, Царство в Его пришествии и делах полностью проявлено не было. Он связывал Царство с процессом, который уже идет, пусть даже в скрытых формах (так, как это происходит с прорастающим зерном или поднимающимся тестом).

Но суть в том, что Царство определенно пришло. Оно вступило в силу. Власть Бога, по словам Иисуса, была реально существующей и действующей. Она давала им возможность, которую они не должны были упустить. И она предъявляла к ним требования, от которых они не могли уклониться. Требования, о которых они знали из их Писания и благодаря нравственной глубине своей ветхозаветной веры.

Ибо Иисус пришел не учить народ новым идеям или какой–то новой философии нравственности, которую Он называл Царством Божьим. Конечно, Своими вопросами и притчами Он побуждал их размышлять, изменяя их взгляды, помогая им понять Божий взгляд на то, каким должно быть положение вещей при Его власти. Конечно, Он втолковывал Свои мысли так, чтобы они осели в глубинах наших сердец и влияли на мотивы наших поступков. Конечно, Он дал новую силу и мотивацию для послушания. Но среди главных характеристик Царства Божьего уже было нравственное содержание, взятое из еврейской Библии, во всей совокупности этических ценностей, приоритетов и требований, которые мы обнаружили в законе и пророках.

В отношении требований к Божьему народу при Его царствовании не было никакой двусмысленности. Ясно было и то, что будет означать для мира установление Его власти. Движущая сила учения Иисуса крылась не столько в том, что означало Царство Божье, сколько в самом факте Его пришествия. Это была Благая весть о реальной действительности. По крайней мере для тех, кто был готов воспринять Евангелие своим раскаивающимся сердцем и сделать его новым смыслом жизни.

Возвращаясь к исходной точке нашей книги, скажем, что Благая весть – главная идея Рождества. Многие великие христианские гимны полны намеков на иудейские Писания. Отчасти поэтому библейские выражения и образы становятся все менее понятными современным христианам, для которых и написана эта книга. Потому что без Ветхого Завета Иисус превращается либо в изображенную на витраже фигуру – красочную, но статичную, либо в манекен, который можно наряжать согласно моде.

Мы поняли, что в Ветхом Завете рассказывается история, которую завершает Иисус. Именно в Ветхом Завете провозглашается обетование, которое исполнил Иисус. Примеры и образы Ветхого Завета сформировали черты Иисуса. Ветхий Завет определил миссию, которую Иисус принял и передал дальше. Показал нравственную ориентацию на Бога и мир, которую Иисус утвердил, конкретизировал и положил в основание ученичества, характеризуемого послушанием.

Возможно, Исаак Уотте и не держал всего этого в уме, создавая свой великолепный гимн, который часто поется на Рождество. Но он, несомненно, взял за основу псалмы, прославляющие царствование Бога, вторя их восторгу и предвкушению полноты спасительной Божьей правды и любви, которыми охвачено все человечество и природа. И в этом смысле, он признавал, что все значение Иисуса как Господа, Спасителя и Царя обнаруживается через поклонение Ему в свете Его Собственного Писания.

 

 

Радуйся, мир! Господь грядет.

Земля, ликуй пред Ним!

Прими скорей Царя царей,

И пойте новый гимн.

 

Радуйся, мир! Христос пришел.

В церквах поют о Нем.

Поля, сады, леса, холмы

Им вторят с торжеством.

 

Чтоб грех не ослеплял народ,

Чтоб терны не росли,

Он жизнь дает, снимает гнет,

Во всех концах земли.

 

Принес Он мир и благодать,

Чтоб все могли познать,

Как Бог велик и справедлив,

Как нас Он возлюбил [7].

 

Библиография

 

Хотя данный список книг и не охватывает всю необъятную массу литературы, посвященной исследованию темы Иисуса и Его отношения к Ветхому Завету, в него включено большинство вышедших в недавнее время и заслуживающих внимания работ, многие из которых я использовал в собственной работе над книгой. Данная библиография также служит выражением моей признательности другим авторам. В список включены только книги, так как включение в него журнальных статей сделало бы его практически бесконечным. Однако многие из перечисленных работ содержат в себе подробные библиографические справки соответствующих периодических изданий.

E. Bammel and С. F. D. Moule (eds.), Jesus and the Politics of His Day. Cambridge, 1984.

C. L. Blomberg, Interpreting the Parables, Apollos, Leicester, 1990.

H. Boers, Who Was Jesus? The Historical Jesus and the Synoptic Gospels, Harper & Row, San Francisco, 1989.

D. L. Bock, Jesus according to Scripture: Restoring the Portrait from the Gospels, Baker: Grand Rapids, and Apollos: Leicester, 2002.

D. L. Bock, Studying the Historical Jesus: Л Guide to Sources and Methods, Baker: Grand Rapids, and Apollos: Leicester, 2002.

M. Borg, Conflict, Holiness and Politics in the Teaching of Jesus, Edwin Mellin, New York, 1984.

J. Bowker, Jesus and the Pharisees, Cambridge University Press, 1973.

S. G. F. Brandon, Jesus and the Zealots, Manchester University Press, 1967.

F. F. Bruce, Paul and Jesus, Baker, Grand Rapids, 1974; SPCK, London, 1977.

W. Brueggemann, The Land: Place as Gift, Promise and Challenge in Biblical Faith, Fortress, Philadelphia, 1977.

W. Brueggemann, The Prophetic Imagination, Fortress, Philadelphia, 1978.

J. H. Charlesworth, Jesus Within Judaism, Doubleday, 1988; SPCK, London,1989.

B. D. Chilton, A Galilean Rabbi and His Bible: Jesus' Use of the Interpreted Scripture of His Day, Michael Glazier, Wilmington, 1984.

B. D. Chilton and J. I. H. McDonald, Jesus and the Ethics of the Kingdom, Eerdmans, Grand Rapids, 1987.

E. P. Clowney, The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament, I VP, Leicester, 1988.

J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit: A Study of the Religious and Charismatic Experience of Jesus and the First Christians as Reflected in the New Testament, SCM, London, 1975.

J. D. G. Dunn, Jesus, Paul and the Law, SCM, London, 1989.

J. D. G. Dunn, The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and their Significance for the Character of Christianity, SCM: London, and Trinity Press International: Philadelphia, 1991.

C. A. Evans, Life of Jesus Research: An Annotated Bibliography, Brill, Leiden, 1989.

R. T. France, Divine Government: God's Kingship in the Gospel of Mark, SPCK, London, 1990.

R. T. France, The Gospel According to Matthew: An Introduction and Commentary, I VP, Leicester, Eerdmans, Grand Rapids, 1985.

R. T. France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages to Himself and His Mission, Tyndale, London, 1971.

R. T. France, Jesus the Radical, I VP, Leicester, 1975, 1989.

R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, Paternoster, Exeter, 1989.

J. Goldingay, Approaches to Old Testament Interpretation, Apollos, Leicester, updated edition 1990.

J. B. Green and M. Turner (eds.) Jesus of Nazareth Lord and Christ: Essays on the Historical Jesus and New Testament Christology, Eerdmans: Grand Rapids, and Paternoster: Carlisle, 1994.

A. E. Harvey, Jesus and the Constraints of History, Westminster, Philadelphia, 1982.

A. E. Harvey, Strenuous Commands: The Ethics of Jesus, SCM, London, 1990.

M. Hengel, Christ and Power, Christian Journals, Belfast and Dublin, 1977.

M. Hengel, Was Jesus a Revolutionist? Fortress, Philadelphia, 1971.

М. Hooker, Continuity and Discontinuity: Early Christianity in its Jewish Setting, Epworth, London, 1986.

R. A. Horsley and J. S. Hanson, Bandits, Prophets and Messiah: Popular Movements in the Time of Jesus, Winston, Minneapolis, 1985.

L. E. Keck, Who is Jesus? History in Perfect Tense, University of South Carolina Press: Columbia, 2000.

S. Kim, The Son of Man as the Son of God, Eerdmans, Grand Rapids, 1985.

R. Leivestad, Jesus in His Own Perspective: An Examination of the Sayings, Actions and Eschatological Titles, Augsburg, Minneapolis, 1987.

I. H. Marshall, I Believe in the Historical Jesus, London, 1977.

I. H. Marshall, Jesus the Saviour: Studies in New Testament Theology, SPCK, London, 1990.

1. H. Marshall, The Origins of New Testament Christology, Apollos, Leicester, updated edition, 1990.

B. F. Meyer, The Aims of Jesus, SCM, London, 1979.

S. C. Mott, Jesus and Social Ethics, Grove Booklet on Ethics No. 55, Grove, Nottingham, 1984.

A. Motyer, Look to the Rock: An Old Testament Background to our Understanding of Christ, I VP: Leicester, 1996.

C. F. D. Moule, The Birth of the New Testament, A. & C. Black, London, 3rd ed., 1981.

C. F. D. Moule, The Origin of Christology, Cambridge, 1977.

C. C. Newman (ed.), Jesus and the Restoration of Israel: A Critical Assessment of N. T Wright's Jesus and the Victory of God, Intervarsity: Downers Grove, and Paternoster: Carlisle, 1999.

D. E. Oakman, Jesus and the Economic Questions of His Day, Studies in the Bible and Early Christianity Vol. 8, Edwin Mellin, New York, 1986.

С. M. Pate (et. al.), The Story of Israel: A Biblical Theology, Intervarsity: Downers Grove, and Apollos: Leicester, 2004.

A. Richardson, The Political Christ, SCM, London, 1973.

R. Riches, Jesus and the Transformation of Judaism, Seabury, New York, 1982.

S. H. Ringe, Jesus, Liberation and the Biblical Jubilee, Fortress, Philadelphia, 1985.

R. A. Rosenberg, Who Was Jesus? University Press of America, Lanham, New York & London, 1986.

C. Rowland, Christian Origins: An Account of the Setting and Character of the Most Important Messianic Sect of Judaism, SPCK, London, 1985.

Е. P. Sanders, Jesus and Judaism, Fortress, Philadelphia, 1985.

J. R. W. Stott, Christ the Controversialist, Tyndale, London, 1970.

G. Theissen, The Shadow of the Galilean, SCM, London, 1987.

W. M. Thompson. The Jesus Debate: A Survey and Synthesis, Paulist Press, New York, 1985.

A. J. Tomasino, Judaism before Jesus: The Events and Ideas that Shaped the New Testament World, IVP: Downers Grove and Leicester, 2003.

G. Vermes, Jesus and Jew: A Historian's Reading of the Gospels, Collins, London, 1973 & SCM Press, 1985.

D. Wenham, The Parables of Jesus, Hodder and Stoughton, London; IVP, Downers Grove, 1989.

C. Westermann, The Parables of Jesus in the Light of the Old Testament, Т. & T. Clarke, Edinburgh, 1990.

M. J. Wilkins and J. P. Moreland. Jesus under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, Zondervan: Grand Rapids, and Paternoster: Carlisle, 1996.

M. R. Wilson, Our Father Abraham: Jewish Roots of the Christian Faith, Eerdmans: Grand Rapids, 1989.

B. Witherington III, The Christology of Jesus, Fortress, Minneapolis, 1990.

B. Witherington III, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth, Intervarsity: Downers Grove, and Paternoster: Carlisle, 1995.

C. J. H. Wright, Living as the People of God: The Relevance of Old Testament Ethics, IVP, Leicester; In the USA, An Eye for an Eye, IVP, Downers Grove, 1983.

N. T. Wright, The Challenge of Jesus, SPCK: London, 2000.

N. T. Wright, The New Testament and the People of God, SPCK: London, 1992.

N. T. Wright, Jesus and the Victory of God, SPCK: London, 1996.

N. T. Wright, The Resurrection and the Son of God, SPCK: London, 2003.

J. H. Yoder, The Politics of Jesus, Eerdmans, Grand Rapids, 1972.

В. H. Young, Jesus and His Jewish Parables, Paulist Press, New York, 1989.

I. M. Zeitlin, Jesus and the Judaism of His Time, Polity Press, Blackwell, Oxford, 1988.