Наставления Шрилы Прабхупады о санньяса-ашраме (отреченном укладе жизни)

Наставления Шрилы Прабхупады о санньяса-ашраме (отреченном укладе жизни)

См. также главу тринадцатую седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» «Поведение совершенного человека», посвященную описанию правил, которым должны следовать санньяси: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000012-000-0-0-1385697439

 

Санньяса подразумевает владение своим умом и чувствами. Определение терминов «свами», «госвами»

Шри Адвайта Ачарья — это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.

КОММЕНТАРИЙ: Гошани (госани) — это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами — это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времен Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он дается человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.13

«Таково положение свами. Свами – это хозяин. Госвами. Госвами означает того, кто контролирует свои чувства. Го – это чувства. Итак, свами или госвами обозначает того, кто владеет своими чувствами или того, кто владеет своим умом. Ум очень неустойчив. Весь процесс йоги предназначен для обуздания ума, ведь если вы не можете контролировать свой ум, в нем будут без конца появляться желания – сотни, тысячи, миллионы. А вам придется их исполнять. В таком случае где же шанти*? Вы вынуждены удовлетворять хозяина. Кто стал вашим хозяином? Ум. Тогда вы будете пребывать в беспокойстве. Не сможете быть умиротворенными. А в уме рождается много миллионов желаний. Поэтому, когда вы сможете взять под контроль свой ум, он будет желать чего-либо, а вам нужно контролировать: «Нет, ты не можешь делать это» – тогда вы станете свами. Свами, эти санньяси, им дают титул «свами» или «госвами», поскольку санньяси должны контролировать свой ум, свои чувства. Поэтому их называют свами. В противном случае не свами, а слуга. Если вы подчиняетесь уму, то вы слуга, а если ум подчиняется вам, тогда вы, та же личность, являетесь свами».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.43, Бомбей, 18.01.1975
* умиротворенность, спокойствие

 

Четыре ступени санньясы

«Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.

Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов».
«Шримад-Бхагаватам» 5.1.27

 

Истинный смысл отречения

Настоящая санньяса-йога или бхакти означает, что человек знает своё естественное, изначальное положение как живого существа и действует соответствующим образом.

То, что называют отречением, есть то же самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, ибо никто не может стать йогом, если он не отказывается от желания чувственных удовольствий.

КОММЕНТАРИЙ: Настоящая санньяса-йога или бхакти означает, что человек знает своё естественное, изначальное положение как живого существа и действует соответствующим образом. Живое существо не имеет отдельного, независимого бытия. Оно является пограничной энергией Всевышнего. Когда живое существо попадает в ловушку материальной энергии, оно обусловливается, но когда оно в сознании Кришны, то есть знает о духовной энергии, оно находится в своем истинном и естественном состоянии бытия. Поэтому, когда человек находится в полном знании, он отказывается от всех видов материальных наслаждений, или отрешается от всякой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это практикуется йогами, которые удерживают чувства от материальных привязанностей. Но человек в сознании Кришны не имеет возможности занять свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны. Таким образом, человек, сосредоточивший своё сознание на Кришне, является одновременно санньяси и йогом. Цель познания и сдерживания чувств, как это предписано в системах гьяна и йоги, достигается сама собой в процессе служения Кришне. Если человек не способен отказаться от эгоистического образа действий, то гьяна и йога безполезны для него. Истинной целью каждого живого существа является отказ от эгоистического удовлетворения собственных чувств и готовность удовлетворять чувства Всевышнего. Человек, направивший своё сознание на Кришну, не желает никаких удовольствий для самого себя. Он всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. Тот, кто не имеет знаний о Всевышнем, вынужден действовать ради удовлетворения собственных чувств, потому что живое существо не может находиться на платформе бездействия. Все эти цели достигаются совершенным образом благодаря практике сознания Кришны.
«Бхагавад-гита как она есть» 6.2

Живое существо, которое действует не ради собственного удовлетворения, но ради высшего целого, является совершенным санньяси, совершенным йогом.

Благословенный Господь сказал: «Живет в отречении и является истинным мистиком тот, кто не привязан к плодам своего труда и кто выполняет работу из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы».

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой системы йоги является средством контроля ума и чувств. Однако большинству людей очень трудно следовать этому процессу, особенно в век Кали. Хотя система восьмиступенчатой йоги рекомендуется в этой главе, Господь, тем не менее, подчеркивает, что процесс карма-йоги, или деятельности в сознании Кришны, лучше. Каждый в этом мире действует ради поддержания своей семьи и имущества, но никто не трудится без какого-либо личного интереса, или стремления к удовлетворению собственных чувств, как в узком, так и в широком смысле. Критерий совершенства – действовать в сознании Кришны, а не с целью наслаждения плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны – долг каждого живого существа, поскольку по своей природе все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают ради удовлетворения всего тела. Конечности тела действуют не ради собственного удовлетворения, а ради удовлетворения полного целого. Подобным образом, живое существо, которое действует не ради собственного удовлетворения, но ради высшего целого, является совершенным санньяси, совершенным йогом.

Иногда санньяси ошибочно полагают, что они уже освобождены от всех материальных обязанностей, и поэтому перестают выполнять жертвоприношения Агнихотра (огненные жертвоприношений), но на самом деле ими движут корыстные мотивы, так как их целью является слияние с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено собственного интереса. Аналогичным образом, йог-мистик, который практикует систему йоги с полуприкрытыми глазами, прекратив всякую материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения для своего личного «я». Но человек, действующий в сознании Кришны, бескорыстно трудиться ради удовлетворения полного целого. Такой человек не стремится к собственному удовлетворению. Критерием успеха для него является удовлетворение Кришны, поэтому он является совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья – высочайший эталон совершенного отречения – молился так:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь, у меня нет ни желания копить богатства, ни жажды наслаждения прекрасными женщинами. И я не хочу также иметь последователей. Единственное, чего я хочу, – получив беспричинную милость, преданно служить Тебе и в этой жизни и рождение за рождением».
«Бхагавад-гита как она есть» 6.1

 

Обязанности санньяси

«Что касается остановки в домах других юношей, это позволительно, если все в доме дадут согласие следовать принципам в течение всего времени, пока ты будешь жить в этом доме. Это означает, что они не должны курить, употреблять алкоголь и т. д. Кроме того, можешь установить там небольшой алтарь с изображением Гуру и Гауранги и духовных учителей, каждое утро проводить мангала-арати, лекции и т.д. В сложившихся обстоятельствах можешь останавливаться в домах других людей. Суть в том, что мы не должны опускать планку собственного положения, а должны просвещать других, чтобы они поднимались до наших стандартов. Относительно твоей писательской деятельности: ты должен знать, что долг санньяси состоит в том, чтобы всегда заниматься этим ради спасения мужчин и женщин с деформированными умами. В действительности, санньяси должен делать всё. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии».
Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 10.03.1973

Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг – стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди – это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг – стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.34

У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно – подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну – значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.42

Долг каждого домохозяина – стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси.

«В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси – странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина – зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам».
«Шримад-Бхагаватам» 3.21.31, комментарий

Тот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев.

Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?

КОММЕНТАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы попрошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Согласно словарю, тунеядец – это льстец, живущий за счет общества и не приносящий никакой пользы. Тот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий санньяси и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым предписано относиться к нищим странникам-санньяси как к собственным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходимым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять великодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность человека, ведущего жизнь в отречении, – заниматься литературным трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями человека, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Рупа и другие Госвами Врндавана самой главной своей обязанностью считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Врндаване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамодары и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечества, они оставили после себя многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Такие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество. Человек, который добровольно или в силу обстоятельств становится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкновенный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внимательнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Страннику-преданному положено носить только короткую набедренную повязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он делает ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чувствует жажду – напьется из реки. Ему незачем жить в благоустроенном доме – он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находящегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и другим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас Чхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных, каким был Тхакур Харидас.

В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ранних лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и верить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В «Бхагавад-гите» (16.5) эта стадия называется даиви сампат. Если человек не накопит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей воле снова окажется в плену страданий материального мира. Санньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Тот, кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одиночества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, если очистит свое существование, исполняя предписанные для своего уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в процессе преданного служения Господу усвоить суть ведической мудрости.
«Шримад-Бхагаватам» 2.2.5

Наставления Шрилы Прабхупады о санньяса-ашраме (отреченном укладе жизни)

См. также главу тринадцатую седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» «Поведение совершенного человека», посвященную описанию правил, которым должны следовать санньяси: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000012-000-0-0-1385697439