Выбери лучшее, а привычка сделает это легким и приятным. Пифагор.

21. Чувства обладают огромной силой – они уносят нас куда-то. Для этого нужно пользоваться своим разумом. Рот нам дан не для того, чтобы мы закидывали в него все, что угодно. Чтобы пользоваться ведическим знанием, нужно овладеть своим умом. Есть врачи, которые курят. Врачи знают, что курить плохо, но они ничего не могут сделать с этим. Джнянам бхарам крия вина – знание становится бременем, грузом, если им не пользоваться. Ачара прабхаво дхармах. Если человек не способен практиковать, он не сможет обрести подлинные знания.

 

22. Наука управления умом состоит из двух сфер – позитивной сферы, сферы практики, то есть развития новой привычки, и негативной – отказа от старой привычки. Позитивная: абхьяса, ее определение из Й-с. Практикой называется только то, что имеет три означенных характеристики. Если чего-то из них нет, то это не практика: диргха-кала(продолжительное время), нирантара(непрерывно) и сат-кара (сознательность).

 

23. Неуправляемый ум – это ум, которым управляют привязанности. Рага – то, что окрашивает ум. Ступени вайрагьи – условно соответствуют четырем высшим ступеням аштанга йоги: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Чем это отличается от подавления своей природы? Осознанием своей цели и мотива. Движущей силой самого процесса – мы должны понять, зачем нам это нужно.

 

24. Вьяса в комментарии к Йс 1.15: читтасйа вишайа доша-даршинах – отречение приходит, когда мы видим недостатки чувственных наслаждений. By virtue of intellectual illumination/ Любое наслаждение сопряжено со страданиями трех видов – интеллектуальная просветленность суть понимание этого факта. Виракти или вайрагья проходит через четыре ступени: ятамана – сознательные усилия, вьятирека – сознательное различение, экендрия – сознание одного чувства, и вашикара – сознание своего превосходства. Сознательное сожжение всей нечистоты в уме – первая стадия. Это труд, и этот труд позволяет нам постепенно ослабить свою зависимость от импульсов, появляющийся в уме – мы не реагируем на каждый из них. До этого малейшее возбуждение извне выводило нас из равновесия. Когда эта работа начинается, мы начинаем различать разные степени проблем в нашем уме, разные степени привязанностей: созревшие или созревающие. Мы отзываемся на какие-то импульсы и остаемся равнодушными к более слабым позывам. Это называется вьятирека – аналог анартха нивритти, постепенного обретения независимости от кармы. Постепенно самскары лишаются силы, они перестают воздействовать на наш ум и на нашу деятельность. Только в уме остается тень желания (некое любопытство) – экендрия. Полное равнодушие ко всем внешним вещам, если они не вызывают в нас даже малейшего любопытства, называется вашикара – сознание своего превосходства. Это первая настоящая ступень владения собой и своим умом. Когда же равнодушие к внешним вещам достигается благодаря реальному видению души и Параматмы, эта подлинная ступень вайрагьи называтся пара-вайрагья. Условно эти ступени овладения умом можно соотнести с высшими ступенями практики аштанга-йоги. Ятамана – пратьяхара, вьятирека – дхарана, экендрия – дхьяна, вашикара – савикальпа-самадхи, паравайрагья – нирвикальпа самадхи.

Свами Кришнанда

Dispassion is not any force exercised by the will, but, rather, an understanding. The yoga texts say that there are various stages of dispassion and one cannot suddenly jump to its pinnacle. The first stage is called yatamana-samjna, or the consciousness of effort necessary towards the attainment of dispassion. 'I am fed up, and I want to be free', is such consciousness, an attempt towards the achievement of success in the chosen direction. The second stage is vyatireka-samjna or the consciousness of separating the essentials from nonessentials in the effort. Here, the student sifts the situation of his life, whereby the necessary and the unnecessary are discriminated and the true target of effort properly fixed. Речь идет о самоанализе – та ступень, на которой нам так нужен гуру. В нашем случае вайрагья значит отказ от оскорблений. Нужно заниматься практикой и избегать оскорблений. What really causes attachment, worry and anxiety has to be clearly known and diligently avoided. It is not that the whole world troubles a person always; only certain things seem to be needing attention. In the beginning, one might think that the whole world is bad, but slowly one realizes that a few situations alone are one's troubles. There comes the third stage where one confronts the actual point of the trouble and a single cause is detected from among the several suspected ones. This is ekendriya-samjna, or the consciousness of the 'one sense' which is the sole cause of the difficulty on the way. The student thought once that the tongue was troubling him or the eyes were the trouble, etc. All the senses were held under suspicion and watched, as the police would make an initial arrest of all those whose bona fide is doubted in a case on hand. When the guilty one is found out after examination, the others are released. First, all the senses are rounded up; and then it is discovered that the mind alone is the mischief-maker. Here, in the third stage, the culprit is caught red-handed. The fourth state is vasikara-samjna or the consciousness of mastery on account of absence of longing for all things, whether seen or heard. Nothing that is seen in this world, and none of the joys of heaven which are only heard, can now attract the student of yoga. It is not so much a physical isolation of oneself from objects as freedom from craving (trishna) for them. The 'will-to-pleasure' is the evil, not the objects which are made its instruments. It is immaterial where one is placed; one cannot run away from the world, for it is everywhere. Desirelessness (vaitrishnya) is supreme control (vasikara). Distance from objects is not dispassion, for 'while the objects go, the longing does not go', says the Gita. One is not in physical contact with objects in dream, and yet one enjoys them there. Pleasure is excited even when objects are not physically present. Contrariwise, there is no pleasure even if there be objects in one's proximity, if only the mind is detached from them. Thinking of objects is the first stage of desire. By thought one brings oneself near to them. Complete mastery is that condition in which the senses do not long for and the mind does not think of objects. When these do not function at all in relation to objects, that is said to be the highest dispassion and the zenith of pratyahara.

 

Drsta anusravika visaya vitrsnasya vasikdrasamjna vairagyam, Patanjali Yoga Sutra 1.15

 

window.google_render_ad();

 

When non-attachment and detachment are learned, there is no longing for objects observed or unobserved, words heard or unheard. Then the seer remains impassive to temptations. This is the symptom of mastery in the art of renunciation and is aptly described in the fifteenth yoga sutra of Patanjali Yoga. drsta perceptible, visible anusravika heard or listening, resting on the Vedas or on tradition according to oral testimony visaya a thing, an object of enjoyment, matter vitrsnasya freedom from desire, satisfaction vasikara subjugation, supremacy, bringing under control samjna consciousness, intellect, understanding vairagyam absence of worldly desires and passions, dispassion, detachment, indifference to the world, renunciation Renunciation is the practice of detachment from desires. Non-attachment and detachment must be learned through willpower. They consist of learning to be free from yearnings - not only for worldly, but also heavenly pleasures. Citta is taught to stay impassive towards thoughts of craving and passion, and to remain in a state of pure consciousness, free of all objects and free even from the qualities of sattva, rajas and lamas. The mind is regarded by the sages as the 11th sense. The eyes, ears, nose, tongue and skin are the five senses of perception. Arms, legs, mouth, reproductive and excretory organs are the five organs of action. These are the external senses; mind is an internal sense organ. There are five stages in vairagya - 1. Releasing the senses from enjoyment of their objects, and controlling them, is yatamana. As it is not possible to control all the senses at a time, one should endeavour to control them one by one to attain domination over them all. 2. By thoughtful control, one burns away the desires which blocks citta`s movement towards the soul. This is vyatireka. 3. When the five senses of perception and five organs of action have been detached away from contact with objects, the faintest desires remain in a causal state and are felt only in the mind - this is known as ekendriya. The mind wants to play a dual role - to satisfy the desires of the senses, and also to experience Self-Realisation. Once the senses have been stilled, the mind moves with one-pointed effort towards Soul Realisation. 4. Vasikara is achieved when one has gotten over all hungrinesses, and has developed stolidity to all types of attachment, non-attachment and detachment. All eleven senses have been subdued. 5. From these develops paravairagya, the highest form of renunciation - it is free from the qualities of sattva, rajas and tamas. On coming upon this state, the sadhaka ceases to be concerned with himself, or with others who remain caught in the entanglement of pleasures. Often one comes across renounced people who get caught in the pleasures and comforts of life and neglect their sadhana. One should learn from such examples and guard themselves, so that one develops firmness in one`s own sadhana. A bird cannot fly with one wing. It requires two wings to fly. To reach the highest spiritual goal, the two wings of yoga, abhyasa and vairagya are mandatory.

 

-------

25.  Поэтому в ведическом образовании самое большое внимание уделялось защите человеческого ума. 10 Ведических самскар – средство очищения или защиты ума, окультуривания, облагораживания ума. Самскара буквально значит «совершенствование». Самскары предназначены для совершенствования человека. Ум находится в очень тонком балансе с окружающей средой – мухурта – это особая наука, учитывающая такой баланс. Без самскар человек остается шудрой. Оперативное определение шудры – человек, подверженный депрессиям и болезням. По сути дела, вся ведическая культура – это набор средств, позволяющих защитить и очистить ум человека, таким образом, сделав человека лучше. Сейчас этому не уделяется никакого внимания. Человека прежде всего учили пользоваться самым главным инструментом, который есть у него в распоряжении – умом.

 

 

26.   Ум – самый важный фактор, потому что он делает нас людьми. Чтобы ездить, нужны права. Но никто не требует от нас прав, чтобы управлять телом и умом, поэтому в жизни столько страха и хаоса. Если даже один человек не знает правил – он создает опасность для всех остальных. Honey, be careful, I just heard that one man is driving on the wrong side. – What do you mean, one man? I see thousands of cars driving on the wrong side.

 

27.  Поэтому сначала человека учили дисциплине. В этом смысл дхармы. Дхарма – это дисциплина. Что значит слово «дхарма»? – То, что поддерживает человека. Это дисциплина, с помощью которой функционирует общество. Это правила, система. Если бы не было правил дорожного движения, то наступил бы хаос. Нет разных дхарм – есть одни правила для всех, они не относятся только к индусам или христианам. Дхарма для всех одна – это универсальные правила жизни, данные Богом, которые помогают человеку жить. Книга называется Веда. Веда означает знание. Аюрведа – это универсальные правила жизни. Бог дал нам руководство к жизни. Эти правила невозможно придумать: если кто-то никогда не видел машину в жизни, как он сможет придумать правила управления? Правила может дать только тот, кто создал машину.

 

28. Здоровье подразумевает понимание того, кто я. Для этого нужно понять, что такое ум. Ум – это руль. Руль управляет колесами, ум управляет чувствами. Для этого нужно научиться управлять умом. Здоровье подразумевает, что мы не совершаем прагья апарадхи, преступления против разума, то есть пользуемся разумом и телом по назначению. Ум очень важен, потому что ум управляет всеми нашими чувствами. Ум – это руль в машине, который управляет колесами.

 

29. Если мы не достигли этого, мы не достигли ничего. Когда Александр Македонский прибыл в Индию, он отправил своего помощника найти йога, потому что Аристотель попросил его привезти из Индии йога (гимнософиста).

 

There is an amusing story concerning Alexander, the Great. When he
came to India, he found that the Indians were a race of brave,
fearless people. He made friends with them.

When he was about to return to his country, he remembered that his
people had asked him to bring to them an Indian yogi. They had heard
a lot about yogis and were very desirous of seeing one, meeting him,
hearing him speak and receiving his blessings. Alexander was told
that the yogis dwelt in the forest.
In quest of a yogi he went to a forest. Sure enough, he found one
sitting underneath a tree, in deep meditation. He waited patiently
until the yogi opened his eyes. They shone with a strange, mystic
light. Reverently, Alexander requested the yogi to accompany him to Greece, saying.

"I will give you everything you need or ask for. But, pray, do come
with me. My people would love to meet you!"

The yogi quietly answered, "I need nothing, I am happy where I am!"
This was the first time that anyone had turned down Alexander's
request. He could not control himself. He flew into a rage.
And unsheathing his sword, he thundered, "Do you know who is
speaking to you? I am the great king Alexander. If you will not listen to me. I shall kill you cut you into pieces!"

Unperturbed, the yogi answered. "You cannot kill me! You can only
kill my body. And the body is but a garment I have worn. I am not
the body. I am that which dwells within the body! I am not the dehа.
I am the dehin- the in dwelling one!" The yogi continued, "You say you are a king. May I tell you, who you are? You are a slave of my slave!"

Stunned. Alexander asked. "How am I a slave of your slave?"

In a voice tender with compassion, the yogi explained. "I have
mastered anger. Anger is my slave. See, how easily you gave

way to anger. You are a slave of anger, and, therefore, a slave

of my slave!

 

Лекция 2, 26.03.09

Sochi, 5/5/09

 

1. Сердце – нужно следовать своему сердцу, но сначала нужно понять, что такое наше сердце. Следовать сердцу – значит следовать Богу, который находится в нашем сердце, а не следовать необузданному уму.

 

|| 1.5. 37 ||

o à namo bhagavate tubhya à v ä sudev ä ya dh é mahi |

pradyumnäyäniruddhäya namaù saìkarñaëäya ca ||

 

I offer respects to you, Bhagavän Kåsëa. Let us respect Väsudeva, Pradyumna, Aniruddha and Saëkarñaëa (Balaräma) in our minds. 

 

Шрила Прабхупада объясняет, что согласно Панчаратре, Анируддха находится слева от Васудевы, а Прадьюмна – справа от Санкаршаны. Чтобы действовать, нужно всегда осознавать и понимать, кто я. Анируддха – внешний ум, напрямую связан с подсознанием человека (Васудевой).

 

2. Если мы не можем управлять своим умом, то мы не можем быть здоровым. В конце концов, все (будь то здоровье, или наши отношения с людьми, или наша индивидуальная духовная практика) сводится к нашей способности управлять умом, властвовать над собой. «Учитесь властвовать собой!»

 

3. Властвовать собой – значит быть свободным от пороков, приводящих к проблемам (определение Санат-суджаты – дама – это свобода от перечисленных пороков). Другое определение: властвовать собой значит доводить все до своего сознания, а не действовать на автопилоте. К вопросу о карме и судьбе. Юнг: «то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба». Мы становимся игрушкой в руках судьбы. Свабхаво виджайати ити шаурйам «Настящая доблесть – это победа над своей (обусловленной) природой.

 

4. Человек – кармическая машина, все его действия и мысли запрограммированы им же самим (на 20% у нас есть свобода воли – все остальное определяется прошлыми поступками). Мы сами программируем себя, но большая часть наших программ неправильная – мы программируем свои поражения, свои беды и настаиваем на них. Задача любой духовной практики – пробудить разум в человеке и помочь ему перестать действовать механически. Практически это означает, что мы должны взять эти 10 процентов свободы и с их помощью попытаться расширить сферу нашей свободы – именно для этого дан человеку разум. А если мы им не пользуемся, то мы полностью лишимся свободы, даже тех остатков, которые есть у нас – у животных никакой свободы нет.

5. Выбери лучшее, а привычка сделает это легким и приятным. Пифагор. Не бойтесь, что это будет тяжело. Юноша в нашем ашраме: я-то думал, что тут скучно, как в монастыре, а тут оказывается очень даже неплохо, гораздо лучше, чем я жил раньше – никакого сравнения. Высший вкус. Пример с лошадью из 11 песни – ум нужно объезжать как лошадь, не слишком натягивать удила, но и не отпускать их слишком. Однако очень важно натягивать удила до предела, лучше слегка перестараться в этом, чем расслабиться. Человек сам ставит пределы своим возможностям, и узнает настоящие пределы только в экстремальных ситуациях. Например, экзамены.

6. Душа нуждается в любви так же, как тело нуждается в пище. Как тело умрет без пищи, так и душа не может жить без любви.

Страх полностью противоположен любви. Там где есть страх, не может быть любви, там где есть любовь, нет места страху. Мать избавляет ребенка от страхов своей любовью. Есть нечто прямо противоположное любви – страх. Не нужно бояться ничего, кроме самого страха.

Страх возникает за счет отождествления вечной и неизменной души с непостоянной материей. Когда включается страх, он включает нежелательные программы в нашем уме, тревога, стресс, выделяются гормоны, мы делаем множество жалких и трусливых поступков. Страх вызван авешей – самоотождествлением с материей. Ненормальные люди – это люди, чей страх перешел границы нормы.

7. Сегодня я дам практические советы, но сначала мне хотелось дать теорию, постепенно даже теория научит нас обращаться с инструментом, которым является наш ум. Главное – научиться видеть, различать. Мы видим с помощью знания, с помощью понимания. Если мы просто будем смотреть на мир, мы мало что можем увидеть, но знание дает нам возможность видеть больше, замечать. Поэтому сегодня мы будем говорить о функциях ума (сознания, подсознания, ложного эго и проч.)

 

8. Первое, с чего начинается овладение умом, – это способность наблюдать за ним. Первый совет Кришны в Гите: посмотри, Арджуна. Взгляни на все это. Нужно научиться замечать проявления своего ума, своего эго, своего разума – все это поможет нам отделить себя от всех этих вещей и приблизиться к своей истинной природе. Это можно делать всегда и всегда можно наслаждаться тем, что происходит в нашем уме и в умах других. Это игра, и мы зритель этого действа – нельзя позволить себя слишком вовлечь в эту игру – игра должна оставаться игрой, тогда только мы получим от этого удовольствие. В конце концов – все это энергии Бога, которые Он дал нам в распоряжение, и мы должны научиться пользоваться ими в служении Ему.

 

9. Материя проявляется на трех уровнях: психология – на уровне души, на уровне чувств и на уровне физических элементов. Душа или пуруша соприкасается с физическим миром с помощью читты, буддхи, аханкары и манаса. Ниже них – чувства. Ниже них – мир, объекты чувств. Субъект, душа воспринимает мир через последовательность стадий. Все проблемы человека появляются у него, потому что, так или иначе, его восприятие реальности искажено. Есть сбой в восприятии, хотя механизм восприятия у всех одинаковый, иногда он не работает должным образом. «Нормальные люди» видят мир одинаково. Ненормальные видят мир абсолютно по-другому, поэтому они не могут действовать в обычном обществе (пока все остальные не станут ненормальными – см. притчу)

Чародей

В город пришёл чародей и бросил в городской колодец какое-то лекарство. Он сказал, что всякий, кто будет пить из этого колодца, сойдёт с ума.

В городе было только два колодца: один - для простых людей и другой - для короля.

К вечеру весь город сошёл с ума. Люди были вынуждены пить из колодца, зная, что сойдут с ума, потому что это был единственный доступный колодец. А был жаркий летний день, они пытались не пить, но как долго можно терпеть? Постепенно они сдались, и к вечеру весь город сошёл с ума.

Король был очень счастлив. Стоя на террасе своего дворца, он смотрел вокруг и говорил своему министру:

“Мы благодарны Богу за то, что у нас разные колодцы,

иначе мы тоже сошли бы с ума. Весь город стал сумасшедшим”.

Люди танцевали, пели, кричали, ревели. Весь город был в невероятном состоянии. Что случилось? Это был ночной кошмар. Люди делали такие вещи, которых не делали никогда.

Но через несколько часов счастье короля улетучилось, потому что люди подошли ко дворцу и начали кричать, что король сошёл с ума. Королевская армия тоже была в городе и тоже сошла с ума вместе с его телохранителями, слугами, поварами. Осталось только три человека: король, королева и министр.

Король очень испугался и спросил: “Что теперь делать?” Министр ответил: “Следует сделать только одно. Я постараюсь задержать их на несколько минут. Вы же бегите и выпейте из колодца. Другого пути нет. Идите скорее”.

Король пошёл, выпил из колодца и вернулся танцуя, Толпа закричала от радости: “Слава Богу! Мы благодарны Богу! ум нашего короля вернулся”.

 

10. Чтобы научиться обуздывать ум, нужно знать о его свойствах. Ум – авьякта, он непроявлен, не воспринимаем нашими чувствами. Мы знаем о его существовании только по его проявлениям.

 

11. Четыре функции сознания. Первое, что мы чувствуем, когда просыпаемся после глубокого сна – это факт существования, есть (без я), потом мы понимаем – я существую, свою отделенность, потом мы начинаем созерцать, думать, воображать, искать, чего же нам хочется (я хочу, я знаю), а потом начинаем действовать (я действую). Так проявляются четыре функции сознания. Те же четыре функции сознания проявляются в каждом единичном акте восприятия: вижу что-то, этому чему-то быстро находится соответствие в библиотеке образов, хранящихся у нас в подсознании – включается поиск. Нирвикальпа пратьякша превращается в савикальпа-пратьякшу. Потом мгновенно происходит соотнесение этого со мной – имеет ко мне какое-то отношение или нет, потом я хочу, потом «что мне делать, чтобы это получить?» Человек идет мимо витрины и видит платье. Сначала все просто видят, потом включается эго: имеет ли это ко мне какое-то отношение? Если не имеет, я прохожу мимо, если да, включается желание. Тут разум должен включиться: «И тебе оно нужно?»

12. Читта. Информационное поле, всемирный Интернет. Имеет природу воздуха. Душа ни с чем не соприкасается. Но есть прана – это посредник, с помощью которого душа может вдохнуть сознание в читту. Чит значит сознание. Русское слово читать от него. Читта буквально значит накопитель. Материя – ачит. Как наше физическое тело становится сознающим? Когда душа покидает тело, тело перестает воспринимать, потому что воспринимающая частица ушла из тела и тело превратилось в мертвую материю, которой оно и было. Видели ли вы мертвое тело? Чего-то там не хватает, не правда ли? Спрашивается – как душа может вдыхать сознание в материальное тело? Прана – это не жизненный воздух. Это энергия, которая иногда переносится воздухом. Прана действует также на уровне органов чувств.

13. Читта – это жесткий диск, библиотека самскар. Весь опыт записан в ней. Когда мы рождаемся, некоторые самскары активируются. Что хранится на нашем жестком диске? Всякая ерунда. Мы давно уже забыли, что на нем хранится, но на всякий случай храним – вдруг когда-нибудь пригодится. И каждый раз, когда мы покупаем новый компьютер, наш жесткий диск должен становиться все больше и больше. Чтобы уместить все это на диске, нам приходится архивировать часть информации, которой мы заведомо не собираемся пользоваться – это глубинные слои нашего подсознания, неактивная апрарабдха-карма. Это бессознательный ум (сфера бессознательного). Мы толком даже не знаем, что спрятано в читте. Психоанализ имеет дело с этой частью нашего сознания – пытаясь раскопать глубокую причину проблем. Читта хранит все самскары, впечатления прошлого, которые формируют память и приводят к возникновению васан - тенденций, привычек, вкусов и предпочтений, сформированных в прошлой жизни. Васаны – это суммарные сильные самскары, кластеры похожих самскар, формирующие наши привычки и другие устойчивые качества. Васана состоит из узелков, как сеть. Если мы становимся собакой, то соответствующие васаны активизируются и включаются. Все инстинкты есть в нас. (В сторону: Йога – это способ актуализации этих самскар, проживания их). Любые удовольствия, которые мы когда-либо испытывали, хранятся как самскары и могут ожить в памяти, они придают определенную форму читте, и читта будет пытаться их воспроизводить. Острое наслаждение будет заставлять нас искать его снова и снова.

14. Подсознание проявляется в критических ситуациях – в эти моменты всплывают самые сильные самскары. Таким критическим моментом всегда является смерть. История про человека, знавшего много языков.

15. Сила самскары (энергия самскары) зависит от двух факторов – связанной с ней силой эмоции (переживания) и частоты повторения. Первый фактор – самый сильный. Но с помощью частого повторения можно сделать самскару очень глубокой. На этом основана практика (абхьяса) – про рубцы на каменном жернове от веревок и про Калидаса – как он стал великим ученым. (Хитопадеша). Про узоры на необожженном горшке – когда его обжечь, они остаются на нем навсегда – это самскары, заложенные в детстве. Самскары, полученные в детстве, самые яркие, потому что эмоционально мы сильнее всего реагируем на них, потому что чувства свежие и информация, которую мы получили через них, тоже самая яркая. Наоборот, из этого следует, что стереть самскару может раскаяние или размышление над последствиями, которые это наслаждение мне принесло. Мы как бы обесточиваем самскару, лишаем ее силы, потому что с помощью разума пересортировываем их и по-новому смотрим на все свои переживания. Когда нам становится стыдно за свои поступки, это процесс лишения самскары ее силы и власти над нами.

 

16. Когда человек может понять, сколько хлама у него накопилось? Только тогда, когда ему нужно переезжать. Марина Цветаева: «Переезд – это всегда смерть». Можно перефразировать ее: «Смерть – это всегда переезд». Точно так же, в момент смерти мы понимаем, сколько хлама собралось в нашем сознании. Кришна помогает нам начать заново, с чистого листа, выбрасывает часть этого хлама, сортирует его.

 

17. Чтобы вырвать с корнем эти тенденции, хранящиеся в уме, нужно сформировать привычку противоположной природы, которая, если сделать ее достаточно сильной, сможет противостоять предыдущей нежелательной самскаре. - Практика садхана-бхакти – практика формирования определенных самскар, или привычек, которые смогутпротивостоять прежним, дурным.

18. Читта – это словарь, самопополняющийся словарь, мы все сравниваем со своим словарем. Например, некоторые слова, мы знаем только понаслышке, мы используем их интуитивно, иногда неправильно, потому что они похожи по звучанию на что-то известное нам. Например, есть русское слово довлеть, которые все используют неправильно, потому что оно напоминает слово давить. Все говорят: «Он довлеет надо мной», вместо того, чтобы сказать: Он на меня давит. Довлеть пишется через о, а не через а, и означает «быть достаточным», отсюда слово «самодовлеющий» - самодостаточный, или слово довольно. (довлеет дневи злоба его - Евангелие от Матфея: довольно для каждого дня своей заботы [довлеть: довольно, полно, достаточно (Даль, довлити)] см. довольно. Но уже в англорусском словаре слово довлеет переведено как тяготеть, нависать (он довлеет надо мной – нависает), что неправильно.

19.  Читта помогает человеку интерпретировать все явления этого мира. История про буддийский монастырь. Неделю они проводили в мауне. Настоятель вечером увидел странствующего монаха у дверей. Дежурный монах (гест-менеджер) принял гостя, показал ему знаками, что они сохраняют мауну, отвел его в комнату для гостей. Дежурный монах был одноглазым. Гость был счастлив оказаться в тепле, в комнате было все приготовлено – постель, горел камин, были сухие фрукты. В восторге он хотел поблагодарить хозяев. Он протянул один палец! Он хотел сказать: Где бы мы были, если бы у нас не было Будды? Будда один. – Монах проворчал в ответ что-то и показал два пальца. – Гость решил, что с ним завязывают философскую беседу: нам нужен не только Будда, но и его санга. – Придя в восторг, он показал три пальца: Ты прав, нам нужны Будда, сангха, но нам нужна еще и дхарма. Когда монах увидел три пальца, он вдруг неожиданно разъярился, и сложив руку в кулак, ударил странника в нос и показал ему на дверь. Ничего не понимающий странник быстро собрал свои скудные пожитки и снова оказался на улице, в темноте, на холоде, за стенами монастыря. – Когда мауна кончилась, настоятель спросил монаха, что произошло между ними. Тот разгневался, вспоминая события минувшей ночи: Я привел его в комнату, а он, гнусно улыбаясь, показал мне один палец – мол, у тебя один глаз. Я вежливо показал ему два пальца – зато у тебя два глаза. – Тогда он стал хохотать и показал три пальца, желая сказать мне: У нас двоих три глаза. Ну, я и выгнал этого наглеца. Скоро, за стенами монастыря, нашли свежеобглоданный волками скелет.

20. Читта – Информация может считываться в процессе медитации. Скорость света в Риг-веде – как ее открыли? Всю информацию, касающуюся материального мира и его устройства, можно найти в читте. Растения говорили аюрведическим врачам, от каких болезней они помогают: эта информация приходила изнутри. Тогда не было ни химических лабораторий, ни клинических испытаний: растения раскрывали свой потенциал тем, кто их любил. Любовь – это сосредоточение. Секрет в сосредоточении сознания (так появляются хакеры, считывающие информацию с читты). Гениальные ученые – те же йоги. Их секрет – в способности сосредоточиваться. Анекдот про Эйнштейна. Он шел домой обедать, когда работал в Принстоне. По дороге его остановил студент. Они заговорили и проговорили какое-то время. Когда беседа кончилась, Эйнштейн спросил: не помнишь, с какой стороны я пришел? Тот сказал, а потом спросил: а почему вы спрашиваете? – Потому что, если я пришел со стороны дома, это значит, что я уже пообедал, а если я шел со стороны университета, это значит, что я еще не обедал. Концентрация сознания – цена. (Патанджали Муни в Йога-сутрах говорит: сосредоточивайтесь тем способом, который вам подходит – йатха абхимата-дхйанад ва (1.39) можно сосредоточить сознание концентрацией на любом объекте, который притягивает нас. Сосредоточение позволяет проникнуть в чужую читту, но это экологично только тогда, когда делается с любовью. Любовь – это пароль проникновения в читту, читта раскрывается. Можно сделать это насильно, но тогда это будет вторжением в чужое сознание. Психолог помогает человеку, лечит его, когда от психолога идет любовь – так человек пускает его в своё больное сознание.

21. Как очистить читту от нежелательных самскар? Раскаяние – один способ, оно ослабляет позитивный заряд самскары, стирает ее.

22.  Нужно найти тот способ, который больше всего подходит уму. Леонардо сосредоточивался с помощью рисования. Эйнштейн – занимая свой ум наукой, но и тот, и другой были йогами).

23.  Аханкара – отделение нашей читты. Это наш персональный сайт на вселенской читте. Аханкара имеет имя, как любой нормальный сайт. Есть читты с паролем, накрепко закрытые. Обычно мы можем получить доступ к чужой читте, но до определенного уровня – потом идут пароли и секретная информация. Читта разлита по всему творению, это махат-таттва – вселенский разум. Чувство отделенности своего «я» от Вселенского сознания называется аханкарой. Когда человек преодолевает эго, он может считывать информацию с жесткого диска читты, читать чужие мысли и проч. – у него появляется доступ к огромному хранилищу вселенской энергии, он знает прошлое, будущее. Это ноосфера Вернадского.

 

24. У аханкары есть две части – одна функциональная. Много функций нашего тела осуществляются с помощью аханкары (переваривание пищи, например). Другая часть аханкары – представительская, то, что представляет наше я – концепция того, что я собой представляю, как я подаю себя миру. Проекция.

25. Цель самосознания – понять свое истинное я. Приобретенное эго тоже нужно сохранять здоровым. Эго не бесполезно. Мы просто не должны путать это эго с истинным эго. Это все равно, что сидя в машине считать себя машиной. Чем дороже машина, тем легче нам отождествить себя с машиной. Чем лучше наше тело и ум, тем сильнее мы привязываемся. Чем дороже машина, тем легче нам отождествить себя с машиной. На самом деле, это всего лишь янтра. Это иллюзия, это рабство, и причина этого – невежество.

 

26. Материальное эго имеет несколько частей. Функциональное эго отвечает за функционирование нашего тела. Мы дышим, пока спим – это функция нашего эго, нашего сознания, пища переваривается, раны затягиваются – все это происходит не полностью бессознательно. В этом санатории тоже все как будто происходит само – обед готов, ужин готов, лекция начинается – но за всем этим стоит разум, или эго. Весь менеджмент в теле тоже происходит благодаря наличию эго. Если бы не было одного, интегрирующего эго, все развалилось бы, все клетки перессорились бы друг с другом. Эго задает единую программу функционирования тела. Оно не дремлет даже тогда, когда мы спим. Когда нет эго, все процессы перестают быть скоординированными.

 

27. Есть чистое эго – просто я есть. Это чистое эго ощущается в глубоком сне. Это эго души. У души есть только Я есмь (Ахам). Два аспекта эго: бхокта и карта. Но когда это эго отражается в материальное тело, то мы представляем себя как физическое тело. Мы описываем себя в категориях материальных связей. Во сне со сновидениями мы забываем о физическом теле, но помним о тонком теле. Во снах мы не отождествляем себя с материальном телом. Во сне без сновидений мы просто ощущаем себя – я есть я, не есть то или се. Душа может существовать без тела вовсе. Тело подобно одежде. История про человека, перепутавшего одежды: Негодяй разбудил не того, кого надо.

 

28. Но нужно пойти дальше. В глубоком сне мы свободны от физического тела, от тонкого тела, но не свободны от кармы. Это еще не состояние освобождения – мы по-прежнему обусловлены кармой. Но в самадхи человек осознает свою отдельность от физического тела, в глубоком сне душа не очень осознает свое существование – это нулевая точка отсчета. В этом цель йоги. Это наше истинное эго. Обычный человек действует только посредством материального эго. Но материальное эго постоянно меняется. Однако внутри мы все чувствуем себя тем же человеком, той же личностью. История про Юдхиштхиру и Якшу. Это ощущение исходит от нашего истинного я – неизменного принципа души. Мы не можем представить себе своего несуществования. Поэтому молодые люди не верят в то, что они состарятся. Мы видим, как люди умирают, но мы не верим в это.

 

Лекция 3, Сочи, 6.05.09

 

29.  Читта – наше бессознательное я. Это информационное поле или поле сознания. Читта - это накопитель. Хранилище всех наших проблем. Это место, где хранятся все наши страхи, фобии, прежде всего страх смерти, который мы много раз переживали, глубокие привязанности, одержимости. Там же находятся глубокие, постоянные эмоции, там же гнездится депрессия. Это глубочайший уровень интуиции – через него можно соединиться со Вселенским сознанием, считывать информацию – внутренний инструмент познания. С помощью читты мы можем почувствовать чужую боль. Глубочайшие процессы обучения и передачи опыта тоже происходят на уровне читты (я передаю это на кончиках пальцев) – из сердца в сердце. Искаженную, поврежденную читту лечит только любовь – поклонение Васудеве. От страха сердце сжимается, закрывается, от любви оно раскрывается.