Многоуровневый характер Кришна-лилы

Шриле Шридхару Махараджу был задан вопрос: «Махарадж, не могли бы вы разрешить одно противоречие? Арджуна исполнял повеления Кришны без всяких возражений — он стрелял, как только Кришна приказывал ему сделать это. Он беспрекословно следовал всем наставлениям Кришны. Но Юдхиштхира однажды нарушил Его волю. И все же, когда пятеро Пандавов отправились в маха-прастхану, последнее путешествие в иной мир, Арджуна пал мертвым раньше Юдхиштиры. Как это объяснить?»

Шрила Шридхар Махарадж ответил: «Порядок их смерти не является критерием высшей преданности. Благочестивые заслуги Юдхиштхиры другого рода. Это мирские достижения, влияние саттва-гуны. Ямарадж, принявший облик собаки, сопровождал их и шел с Юдхиштхирой, когда даже Арджуна и Бхима не смогли идти дальше и пали мертвыми. В этом случае проявилась не их преданность, а действие законов кармы, связанных с миром материи. Они отправились на сваргу, в рай.

Рай не есть наша высшая цель. Пандавы достигли рая, но это внешняя, материальная сторона их бытия. По своей истинной сущности Пандавы — сакхи, друзья Кришны. Их появление на Сварге произошло во внешней реальности, которая никак не связана с духовным миром. На Сварге они увидели Дурьодхану и его приспешников. Хотя Дурьодхана и его друзья по положению гораздо ниже Юдхиштхиры, хотя они из стана врагов, тем не менее, они после смерти тоже обрели плоды своей кармы и достигли Сварги.

Юдхиштхира сохранил свое материальное тело, в котором были развиты качества саттва-гуны, мирской добродетели. Жизнью в раю награждается кшатрий, погибающий на поле битвы. Однако Юдхиштхире удалось оказаться в раю, не меняя тела, поскольку оно пребывало в саттва-гуне. Остальным же пришлось умереть, чтобы обрести тела, подходящие для существования в раю. Но мир Сварги — это мир саттва-гуны, а не апракрита, не трансцендентные миры Вайкунтхи, Двараки, Матхуры или Голоки.

Есть, например, история о кеша-аватарах (воплощениях, рожденных из волос). Господь Вишну дал обещание, что черный и белый волос из Его главы придут и спасут Землю от тяжелого бремени грехов, причинявших ей огромные страдания. Говорится, что эти два волоса пришли в обликах Кришны и Баларамы. Они приняли эти формы, но это были лишь бху-бхара-харанакари-аватары, или внешние воплощения, которые избавляют Землю от бремени, а не Сваям Бхагаван, не сам Всевышний, не изначальная Личность Господа. Господь, Который является во Вриндаване, полностью отличен от Своих аватар, появившихся из волос Вишну.

Есть много примеров того, как личность живет как бы на двух уровнях — внешнем, низшем, и внутреннем, высшем. Низшее подчиняется высшему. Когда премьер-министр государства приезжает в город, он может, если пожелает, исполнять обязанности главы местного правительства. Когда царь навещает колонию, к нему переходят полномочия всех чиновников. Личности низшего уровня как бы растворяются в высшей. В присутствии высшего низшее утрачивает свое значение и вновь обретает его лишь тогда, когда высшее удаляется».

 

Лобха

— жадность.

 

Мадхава

— имя Кришны, означающее «Тот, кто появился в династии Мадху», а также «подобный весне или сладости меда».

 

Мадхура-раса

— высшая форма духовных взаимоотношений с Кришной — божественное супружество.

 

Мадхусудана

— «победитель демона Мадху», одно из имен Шри Кришны.

 

Майя

— иллюзия; низшая, внешняя, материальная энергия Кришны, которая погружает живое существо в забвение Господа. Два слога, из которых состоит это слово: «ма» и «йа» трактуют как «то, что можно измерить» (как противоположность понятию «вайкунтха»: «безграничное», духовный мир) и «то, чего не существует» (т. е. заблуждение, иллюзия).

Майя в широком смысле означает маха-майя или бахиранга-шакти — «внешняя, материальная энергия Всевышнего» (наряду с пограничной, представленной душами (татастха-шакти), и внутренней (йога-майя, антаранга-шакти), действующей в духовном мире («Вишну-пурана», 6.7.161; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.111; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19)).

Маха-майя совмещает в себе две функции: предоставляет компоненты для материального творения и вводит душу в иллюзию относительно существования Всевышнего. Шрила Бхактивинод Тхакур пишет: «Майя существует в двух аспектах: авидья (невежество) и прадхана (изначальная форма материи). Авидья направляет усилия индивидуальных душ, а прадхана погружает их в безжизненную материю. Весь материальный мир во всем его многообразии произошел из прадханы, тогда как всевозможные индивидуальные желания обусловленных душ возникают благодаря авидье» («Джайва-дхарма», том I, глава 16).

Согласно объяснениям Шрилы Дживы Госвами, майя в аспекте авидьи действует двояко: как аваранатмика-шакти — сила, затмевающая духовное самоосознание души, и как пракшепатмика-шакти — сила, порождающая иллюзорные представления, противоречащие истинному пониманию реальности («Параматма-сандарбха», 3.54.6).

Если авидья — это «вводящий в иллюзию» аспект майи, то прадхана — это ее «вещественный» аспект. Под понятием «прадхана» подразумевается «праматерия и ее дальнейшее развитие», такое как пракрити — прадхана в «проявленном» состоянии: материя, разделенная на три гуны и материальные элементы («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Различные трансформации прадханы и возникновение мира материи рассматриваются в шестнадцатой главе «Джайва-дхармы».

При более детальном рассмотрении майю и прадхану рассматривают отдельно, как два начала, обеспечивающие развитие материального мира: майя (в узком смысле) — это «инструментальная причина возникновения мира материи» (нимитта-хету), которая обеспечивает развитие и трансформации праматерии, прадханы. А прадхана — это «вещественная причина возникновения мира материи» (нимитта-упа̄да̄на, согласно терминологии Шрилы Бхактивинода Тхакура), т. е. компоненты для творения материального мира (виш́вера упа̄да̄на, по терминологии «Шри Чайтанья-чаритамриты»).

Согласно объяснениям «Шри Чайтанья-чаритамриты» и «Шри Брахма-самхиты», «вещественную причину» олицетворяет Шива, а «инструментальную причину» — Его супруга Майя (Дурга). Вместе они участвуют в процессе сотворения материального мира, исполняя волю Маха-Вишну, «изначальной действенной причины» (‘нимитта’-ка̄ран̣а) творения. (Восьмой и десятый стихи «Брахма-самхиты» и комментарии к ним Шрилы Бхактивинода Тхакура; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.14–16; Мадхья-лила, 20.271–273; «Бхагавата-сандарбха», 1.10.24).

В Бхагавад-гите маха-майя и йога-майя описаны в стихах 9.12 и 9.13 как «энергия заблуждения» (пракр̣тим̇ мохинӣм̇) и «божественная энергия» (даивӣм̇ пракр̣тим). В этих стихах девятой главы слово «пракрити» употребляется в широком значении как «подчиненная энергия Господа», обозначая и маха-майю и йога-майю. В седьмой же главе слово «пракрити» употребляется в узком смысле, обозначая лишь праматерию, прадхану, в «проявленном виде», т. е. разделенную на три гуны и восемь материальных элементов. В этой главе речь идет о пракрити лишь как о «вещественном» аспекте маха-майи. В стихе 7.4 Бхагавад-гиты описаны пять грубых и три тонких материальных элемента, из которых состоит пракрити, материальная энергия. В стихе же 7.5 души именуются пара-пракрити («более высокая энергия, чем пракрити»). Таким образом, в этих стихах содержится описание внешней (бахиранга-шакти) и пограничной (татастха-шакти) энергий Абсолюта.

В стихе 7.14 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Очень трудно преодолеть Мою энергию иллюзии (майю), представленную тремя состояниями материи, ибо Я наделил ее божественным могуществом. Однако тот, кто всем сердцем предался Мне, освобождается от ее влияния».

Шрила Шридхар Махарадж комментирует: «Поклонение последователей тамасических писаний: тантриков, шактов — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне.

Майя, заблуждение, причиняет падшим душам много бед и при этом сама не способна дать им избавление. Его приносит им только Владыка иллюзии. Ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. „Не направляйтесь в ту сторону — идите ко Мне! По Моему велению майя отпустит вас. Она сильнее вас, дайви: за ней стоит высшая сила — ищите спасения у нее, а не у майи. Майя вам не поможет. Если же вы хоть немного заручитесь Моей поддержкой, то непременно освободитесь от ее власти“».

Согласно объяснениям Шрилы Шридхара Махараджа, Маха-майя (Дурга) — это тень Шримати Радхарани, представительница Йога-майи в мире заблуждений. Маха-майя не обладает независимым существованием.

В учении Шанкары (VIII в.), близком к буддизму, бытие Брахмана провозглашается единственной реальностью, а все мироздание, индивидуальное существование души и личностная концепция Абсолюта — иллюзией. Это учение об иллюзорности окружающего мира именуется виварта-вада.

Выдающийся богослов и учитель Рамануджа (XII в.) выступил убедительным оппонентом Шанкары, провозгласив, с опорой на священные писания, реально и вечно существующими мироздание, индивидуальность души (Бхагавад-гита, 15.7) и личностную природу Абсолюта. Сам Кришна утверждает в Бхагавад-гите (14.27): «Я основа Брахмана». Он называет Себя Высшей Личностью (Пурушоттамой), превосходящей не только бытие обусловленных материей душ (кшара), но и бытие Брахмана (акшара) (Бхагавад-гита, 15.18). Начиная с Рамануджи, в персоналистских вайшнавских школах возникает учение о вселенной как о преобразовании энергии Всевышнего (шакти-паринама-вада). Это означает, что материальный мир понимается вайшнавами не как иллюзия, а как реальность, хотя и не высшего порядка — как тень или отражение духовного мира. Иллюзия же (майя) — это неверное понимание, «прочтение» окружающей нас действительности: восприятие человека, а не Господа в качестве ее абсолютного центра. Пример просветленного восприятия мира — ведический афоризм «ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇» («Иша-упанишада», 1): «Все исходит из Господа и принадлежит Ему» — таков взгляд пробужденных душ, освободившихся от влияния майи.

Таким образом, майя именуется «иллюзией» не оттого, что она лишена истинного бытия, а оттого что она: (1) преходяща (асат) и (2) является ложными, иллюзорными представлениями об окружающем мире (авидья). Из-за своего неведения человек создает в уме ложные суждения о существующем мире и происходящих в нем событиях, исключая из него существование Бога. Такое представление о мире и является майей. Согласно Бхагавад-гите, тот, кто исключает из картины мироздания волю и существование Всевышнего, обладает неразвитым разумом (18.16) и демоничной природой (16.8).

Кришна повелевает майей, а душа (джива) находится под ее контролем. Это подтверждается следующими словами «Шветашватара-упанишады» (4.9,10): «Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Всевышнего, Который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных. Майя ввергает живое существо в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Верховным Владыкой».

«Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) описывает этапы деградации души следующим образом:

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
 ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
 тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
 бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄

«Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом из-за погружения во внешнюю, иллюзорную энергию Бога. Когда живое существо таким образом отворачивается от Господа, оно также забывает свою изначальную природу слуги Всевышнего. Это приводящее в тупик, ужасное состояние вызывается энергией заблуждения, называемой майей. Поэтому разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать как свое почитаемое божество, как свою жизнь и душу».

Шрила Шридхар Махарадж комментирует: «Ма значит „то, чего нет“, а йя означает „это“. У слова „майя“ можно найти еще одно значение: мийате анайа ити майа — майя — это „то, что подлежит измерению“. Такова майя. Красота и очарование — в самой природе Господа. Отделенность от этого изначального потока есть бедствие, насланное майей. Порабощенные майей души томятся в ее оковах, словно потерявшие разум. Они утратили свое достояние, свое богатство.

Корень всех бед (двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д) — это частный интерес. На самом деле реальность прекрасна и лишь стремление отделиться — причина всего безобразного и нечистого. Думать: „Я преуспею сам по себе“ — значит пренебрегать интересами Целого и отстаивать свои собственные интересы. Это — тонкий момент, раскрывающий причину всех наших бед: „Я захотел наслаждаться сам и перестал заботиться об интересах остальных“.

Следующая ступень — ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣: „Я пренебрег моим Владыкой“. Сначала у нас появляется собственный интерес, а затем мы отворачиваемся от своего Хранителя, перестаем сознавать, что у нас есть Господин. Обособленность предполагает уверенность: „Я сам смогу о себе позаботиться“. Тогда тан-ма̄йайа̄то: почему это происходит? Потому что я — татастха-джива, пограничная энергия. На другой стороне — майя, так или иначе завладевшая моим слабым разумом. Я крошечная частица сознания, наделенная совсем незначительной свободой выбора. Однако без моего участия майя не может вовлечь меня в мирские дела. Для этого необходимо мое согласие. Если ребенок позволит, взрослый сможет сделать с ним все что угодно. Малость и крайняя незначительность — такова моя природа, поэтому я мог совершить такую ошибку.

Тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇: но и майя не свободна, и она должна действовать под началом Всевышнего, поэтому идите не к майе, а к ее Повелителю! Майя всегда старается завладеть душой, по слабости своей согласившейся с ней сотрудничать, но все благочестивые души будут искать спасения у Повелителя майи. Так утверждает „Шримад-Бхагаватам“. Тан-ма̄йа означает тасйа ма̄йа — Его майя. Майя отнюдь не верховное существо, у нее тоже есть Господин. Поэтому, когда вами овладеет искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю».

См. также Атма, Вишну (раздел «Каранодакашайи-Вишну»), Происхождение души, Шива.

 

Манас (Мана)

— ум; начало в человеке, в котором объединяются данные всех чувств.

Бхагавад-гита (3.42) утверждает: «Чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Наши чувства (индрии) выше всех окружающих нас предметов. Предположим, мы лишились всех чувств — осязания, зрения, слуха и т. д. Тогда мы не сможем составить представление о внешней реальности. Окружающий мир прекратит существовать для нас. В сфере опыта чувства играют первостепенную роль, благодаря ним мы действуем в этом мире.

Затем — индрийебхйах̣ парам̇ манах̣. Главное из всех чувств — ум (манас). Когда нас кто-то зовет, мы можем не заметить этого. „Кто-то звал меня? Я был рассеян и не услышал этого“. Хотя наши глаза и слух работали, наш ум не был вовлечен в ситуацию, вот почему мы не услышали, как нас окликают. Таким образом, ум — определенный центр деятельности чувств. Ум имеет две функции: санкальпа-викальпа — „Я хочу того, я не желаю этого“. Природа ума состоит, главным образом, в этом».

Бхагавад-гита (7.4) описывает ум как один из тонких материальных элементов (наряду с ложным эго и разумом). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Ум не может быть связан с верой. Ум — вид материи, а вера исходит из души, атмы. Гита (7.4) говорит, что ум — проявление материальной энергии.

Есть три вида энергии: низшая, срединная и высшая. Ум порожден низшей из них, материальной энергией. Джива — часть пара-шакти, срединной энергии, которая выше материи, а наивысшая из этих трех — сварупа-шакти — внутренняя энергия Господа. Задача ума — строить воображаемые конструкции (манодхарма), которые не имеют ничего общего с Истиной. Они порождаются материальным миром, то есть миром заблуждений. Ум — вместилище всевозможных заблуждений (аван-манасо гочарах). Такова его природа. При помощи ума нельзя воспринять или понять Истину как она есть. Ум создан для того, чтобы искажать истину, чтобы держать душу в рабстве мира материи, мира эксплуатации.

Ум не бывает чистым. Как камень не может породить жизнь, так и ум не может произвести шраддху. Низшее — ум — не породит высшего — веры. Тьма не рождает свет. Шраддха — первична, она основа всего. Когда Всевышний проявляется в сердце, ум исчезает без следа. Истина открывается в чистом, незамутненном сознании, где нет никаких измышлений ума. Ум лишь плодит бесчисленные заблуждения. Он — элемент апара-шакти, низшей энергии. Все виды материи — и грубые, и тонкие, в том числе ум — относятся к низшему виду энергии. Земля, вода, огонь, воздух и эфир — это грубая материя; ум, интеллект и эго — тонкая. Однако душа выше материи, она трансцендентна. Сварупа-шакти (внутренняя энергия Господа), бхаджана (божественное служение), Голока, Вайкунтха — все это находится по другую сторону, еще выше уровня трансцендентной души и, тем более, выше мира материи, которому принадлежит ум. Источник ума — эго, ложное „я“, самоутверждение, стремление эксплуатировать. Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: мора мана — вр̣нда̄вана: „Мой ум, мои мысли — по другую сторону, во Вриндаване“. Они не имеют ничего общего с мирскими помыслами.

Строго говоря, слово „ум“ нельзя применять, когда речь идет о духовной реальности, иначе мы рискуем быть понятыми превратно. Обитатели Голоки также имеют чувства, мысли и прочие качества, однако они ничем не похожи на земные. Мысли жителей Голоки поглощены бескорыстным самозабвенным служением Господу, тогда как в материальном мире ум и чувства порождены желанием утвердить себя, использовать все в своих целях.

Мы должны избавиться от рабства ума, который постоянно поит нас отравленными мыслями. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.45), при описании триданда-санньясы, объясняется, что все духовные практики направлены на успокоение ума: „Благотворительность, различные религиозные заповеди, владение своими чувствами, изучение писаний, обеты и клятвы — все это различные способы подчинения ума. Искусство управления умом — высший из видов йоги“». Схожие утверждения содержатся в Бхагавад-гите: 2.48; 6.5–7; 6.18,19; 6.24–27.

 

Мантра

— священная речевая формула, регулярное повторение которой должным образом, с искренностью и верой дарует достижение мирских или духовных целей. Слово «мантра» трактуют как «манас тра̄йате» — «то, что освобождает ум от влияния материи». Мантру необходимо получать от духовного учителя, который обрел реализацию (ощутимые результаты) в ее повторении и принадлежит к авторитетной ведической духовной преемственности. Мантры могут читаться мысленно, шепотом или громко вслух. В некоторых случаях мантры могут даваться ученику для повторения даже без объяснения их смысла. Считается, что при должной практике они сами явят свою сущность в форме духовного откровения.

 

Ману

— приводимый в ведических текстах титул, которым именуют прародителя человечества. Ману, кроме того, первый правитель, царствовавший на Земле и единственный человек, спасенный Господом Вишну во время всемирного потопа. Разные Ману приходят в разные времена. Все они очень благочестивы и мудры. Каждый из приходивших на Землю Ману правит в течение отрезка времени, называемого манвантарой. Четырнадцать манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца материальной вселенной Господа Брахмы. Таким образом, в течение одного дня жизни Брахмы приходят четырнадцать Ману. В настоящее время, по свидетельству Пуран, мы с вами живем в седьмую манвантару Шраддхадева или Ваивасваты Ману.

 

Маргаширша (Аграхаяна)

— девятый месяц индуистского календаря, начинающийся 22 ноября и заканчивающийся 21 декабря. В этом месяце тридцать дней.

 

Маричи

— один из саптариши, семи великих мудрецов; первый из десяти праджапати; старший сын Брахмы.

 

Маруты

— божества бури, ветра, грома и молнии.

 

Матхура

— обитель Кришны, окружающая Вриндаван. Там Господь родился и вернулся туда, закончив Свои детские игры во Вриндаване.

 

Маха-бахо

— одно из имен Арджуны: «лучший из воинов», «сильнорукий».

 

Махат-таттва

— неразделенное единство материи и сознания. Праматерия (прадхана) сравнивается с водой, которая засевается «семенами сознания», душами (дживами, атмами), сравниваемыми со светом и нисходящими из Брахмáна, благодаря тому, что Господь бросает взгляд на мир материи. В Бхагавад-гите упоминание этого процесса содержится в стихах 14.3,4 и в стихе 7.10. Следствие этого «засева» — возникновение махат-таттвы, начальной стадии существования материального мира.

 

Махатма

— великая личность; дословно — «великая душа». Так называют великих людей: святых, правителей; также одно из обращений к Господу.

 

Меру

— священная гора, центр мира; обитель богов.

 

Муни

— мудрец, строго следующий предписаниям Вед. Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 24.15): «Слово „муни“ означает „человек глубокомысленный“, „серьезный или молчаливый“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова „муни“».

 

Накула

— один из пяти Пандавов, брат-близнец Сахадевы.

 

Нанда Махарадж

— отец Шри Кришны во Вриндаване. Нанда Махарадж — предводитель пастухов Вриндавана, поддерживает с Господом отношения в ватсалья-расе.

 

Нарада Муни (Деварши Нарада, Нарада)

— великий преданный, один из первых сыновей Брахмы. История его жизни описана в первой песни «Шримад-Бхагаватам»; один из двенадцати махаджан, святых личностей, путешествующий по духовным и материальным мирам и проповедующий славу Господа.

 

Нараяна

— см. Вишну.

 

Нимай

— имя Шри Чайтаньи Махапрабху, данное Ему при рождении. Указывает на то, что Господь появился на свет под деревом ним.

 

Ом

— звуковое олицетворение единой и свободной от мирской скверны надмирной Истины (Бхагавад-гита, 8.13). Кришна также провозглашает в стихе 7.8: «Я — изначальный звук Ом, источник Вед».

 

Пандава

— одно из имен Арджуны: «сын Панду».

 

Пандавы

— Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — пять братьев, царей из династии Куру. Великие преданные и друзья Господа Кришны. Юдхиштхира, Бхима и Арджуна — сыновья царицы Кунти, которая по благословению мудреца Дурвасы родила их от богов, — от Дхармы, Вайю и Индры соответственно. Накула и Сахадева — близнецы, рожденные второй супругой царя Панду по имени Мадри от Ашвинов, богов-близнецов. История жизни Пандавов и противостояния с их двоюродными братьями Кауравами рассказывается в «Махабхарате».

 

Панду

— правитель династии Куру; отец пятерых Пандавов.

 

Паракия-раса (Паракия)

— божественные отношения Кришны с Его подругами гопи во Вриндаване как внебрачных возлюбленных.

 

Параматма

— Высшая Душа, пребывающая в каждом атоме мироздания, а также в сердцах всех существ как свидетель, источник памяти, знания и забвения (Бхагавад-гита, 15.15). Всепроникающий аспект Абсолюта, наряду с всеохватывающим (Брахмáн) и Всепривлекающим (Бхагаван) (согласно «Шримад Бхагаватам», 1.2.11). Одна из трех пуруша-аватар, распространений Господа, поддерживающих материальную Вселенную — Кширодакашайи-Вишну.

В Бхагавад-гите (10.41) Кришна провозглашает: «Арджуна, стоит ли описывать все Мои безграничные достояния? Одним Своим частичным проявлением Я, как Высшая Душа, поддерживаю все мироздание!» (речь в этом стихе идет о Параматме, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 2.20).

Тема души и Высшей Души рассматривается в тринадцатой главе Бхагавад-гиты: «Подчиненное и господствующее начала». В ней содержится яркое описание Параматмы: «Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, везде Его уши, ибо Он пронизывает Собой все мироздание» (13.14).

В стихе 8.4 Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Владыка всех жертвоприношений — это Я, присутствующий как Высшая Душа в сердце каждого живого существа».

В «Риг-веде» (1.164.20–22) и Упанишадах («Мундака-упанишада», 3.1.1) атму (душу) и Параматму (Высшую Душу) сравнивают с двумя птицами, которые сидят на одном дереве, символизирующем физическое тело. Атма занята вкушением плодов дерева (кармы), в то время как Параматма лишь наблюдает за живым существом, оставаясь свидетелем его деятельности.

Во второй песни «Шримад-Бхагаватам», в главе «Господь в сердце», описан облик и размер Параматмы, пребывающей в духовном измерении, в сердце человека, на которую медитируют дхьяна-йоги: «Господь, пребывающий в сердце, величиной не более пяди [расстояния между кончиками большого и безымянного пальцев]. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу» (2.2.8). Описание другой формы Параматмы с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках приведено в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.13–33).

Подробно тема Высшей Души, Параматмы, в ведических писаниях освящена в «Параматма-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

См. также Вишну.

 

Парантапа

— «покоритель врагов», одно из имен Арджуны.

 

Партха

— одно из имен Арджуны, означающее «сын Притхи».

 

Поле деятельности

— пять изначальных материальных элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля; ложное эго, разум и материальная энергия в непроявленном состоянии; десять органов чувств (пять органов действия и пять органов восприятия), ум и пять объектов чувств*; предпочитаемое, отвергаемое, счастье, горе, физическое тело, сознание и воля (согласно Бхагавад-гите, 13.6,7).

* Пять органов восприятия: глаза, язык, кожа, нос и уши. Пять органов действия: голос, руки, ноги, анус и гениталии. Пять объектов чувств: форма, вкус, поверхность, запах и звук.

 

Прагьяна (Праджнана)

— погруженность в духовное знание; духовный опыт, предполагающий непоколебимое пребывание в надмирной Реальности. Во второй главе Бхагавад-гиты, в разделе, посвященном буддхи-йоге, Арджуна просит Кришну указать признаки мудреца, разум которого утвердился в Божественном (стхита-праджн̃а: Бхагавад-гита, 2.54).

Исходя из контекстов употребления слова «прагьяна» Шрилой Шридхаром Махараджем, можно предположить, что в его лексиконе это слово обладает значением «духовное знание, столь же глубокое, как вигьяна или еще более сокровенное». В «Шри Сарасват Арати» (1,2) Шрила Шридхар Махарадж пишет:

«Вся слава Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который необычайно близок Шриле Бхактивиноду Тхакуру и является олицетворением чистой милости Шри Гауранги! Он заново открыл миру преданное служение Господу Гауранге, — и это величайшее благо для всех живых существ. Его безупречные философские заключения, исполненные безраздельной преданности Господу (бхакатисиддха̄нта ш́уддха), сияют абсолютным знанием (праджн̃а̄на уджвала)».

Также слово «прагьяна» присутствует в имени санньяси-ученика Шрилы Шридхара Махараджа — Бхактипрагьяна Кешава Махарадж.

См. также: Вигьяна, Гьяна.

 

Праджнана

— см. Прагьяна.

 

Пракрити

— в наиболее общем значении — «женская энергия, подчиненная господствующему мужскому началу (пуруша)». В ряде контекстов синонимами слова «пракрити» являются слова «шакти» и «майя».

В гаудия-вайшнавском богословии различают три фундаментальных энергии Всевышнего: внешняя материальная энергия, маха-майя (бахиранга-шакти, майя-шакти); пограничная энергия, представленная душами (татастха-шакти, джива-шакти); и внутренняя духовная энергия, йога-майя (антаранга-шакти, сварупа-шакти, чит-шакти) («Вишну-пурана», 6.7.161; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108,111; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19).

В Бхагавад-гите маха-майя и йога-майя описаны в стихах 9.12 и 9.13 как «энергия заблуждения» (пракр̣тим̇ мохинӣм̇) и «божественная энергия» (даивӣм̇ пракр̣тим). В этих стихах девятой главы слово «пракрити» употребляется в широком значении как «подчиненная энергия Господа», обозначая и маха-майю и йога-майю.

В седьмой же главе речь идет о пракрити лишь как о «вещественном» аспекте маха-майи. Слово «пракрити» употребляется в ней в узком смысле, обозначая праматерию прадхану в «проявленном виде», т. е. разделенную на три гуны и восемь материальных элементов («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). В стихе 7.4 Бхагавад-гиты описаны пять грубых и три тонких материальных элемента, из которых состоит пракрити, материальная энергия. В стихе же 7.5 души именуются пара-пракрити («более высокая энергия, чем пракрити»). Таким образом, в этих стихах содержится описание внешней (бахиранга-шакти) и пограничной (татастха-шакти) энергий Абсолюта.

В тринадцатой главе Бхагавад-гиты («Подчиненное и господствующее начала») прослеживается мысль о том, что душа является пурушей (властвующим началом) относительно материи (13.21, а также 15.16), но занимает подчиненное положение пракрити по отношению к Господу, Пурушоттаме — высшему Пуруше (15.18).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «У пуруши есть глаза, но нет ног. У пракрити же есть ноги, но она слепа. Пуруша „восседает на плечах“ пракрити, он направляет эту личность, указывая, куда ей идти. Так, объединившись, они могут функционировать.

Бог — это Личность. Он наслаждающийся, а мы предназначены быть объектами Его наслаждения. Он для Себя, и все предназначено для Него. Таков вайшнавизм. Это означает, что Он наслаждается всем сущим, а мы должны доставлять Ему наслаждение так, как Он того захочет. Мы суть пракрити. Пракрити означает „энер-гия, которая движется и действует“. Движущаяся, рабочая энергия — это пракрити. Какова ее цель? Доставлять удовлетворение Кришне. Пракрити должна быть источником Его счастья. Пуруша наслаждается всем сущим, всем и вся. Природа же пракрити такова: она поставляет наслаждения Пуруше».

См. также Майя.

 

Прана

— сила жизни.

 

Пранаяма

— обуздание жизненной силы с помощью особых дыхательных техник.

 

Праны

— жизненные потоки физического тела.

 

Прахлада Махарадж (Прахлада)

— великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. Его жизнь и молитвы изложены в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых личностей, распространяющих духовное знание.

 

Преданный

— см. Вайшнав.

 

Према

— беспримесная любовь к Господу Шри Кришне.

 

Према-бхакти

— преданность Господу, исполненная беззаветной любви.

 

Притха

— одно из имен царицы Кунти.

 

Происхождение души

— природа души (атма, джива) и ее погружение в мир материи описаны Шри Чайтаньей Махапрабху в наставлениях, данных Им Шриле Санатане Госвами: «Истинная природа души — положение вечного слуги Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

«Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа. Оказавшись в мире майи, неправильных представлений о действительности, она обрекла себя на страдания в круговороте рождений и смертей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117).

Происхождение души и ее падение в мир материи подробно рассматривается в пятнадцатой и шестнадцатой главах первого тома книги «Джайва-дхарма» («Религия души») Шрилы Бхактивинода Тхакура. В пятнадцатой главе он дает объяснение природы души как татастха-шакти, пограничной энергии Господа, приводя и объясняя при этом цитаты из ведических писаний:

«В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.1.20) сказано: „Как искры вылетают из костра, так индивидуальные души исходят из Всевышнего“.

Согласно этой же Упанишаде (4.3.9): „Душа может находиться в двух мирах: материальном и духовном. Находясь в третьем, промежуточном состоянии, напоминающем сон [глубокий сон без сновидений, с которым сравнивается пребывание в Брахмáне (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.19)], душа пребывает на пограничной территории, где соприкасаются духовная и материальные сферы бытия. Находясь на ‘нейтральной земле’, она созерцает одновременно мир материи и мир сознания“.

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (4.3.18) сказано: „Большая рыба, живущая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу. Обладая свободой воли, душа выбирает или состояние бодрствования, или погружается в сон [сон с плохими и хорошими сновидениями, с которым сравнивается пребывание в материальном мире (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.15)]“.

Враджанатх спросил:

— О мудрейший, как философия Веданты определяет слово „татастха“?

Бабаджи ответил:

— То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата — место, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что глаза даже при желании не смогут ее различить. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, также обладает немалой сферой распространения. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти, пограничной энергии Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха) между материей и духом.

Враджанатх вновь спросил:

— В чем заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?

Бабаджи ответил:

— Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Согласно их природе души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий, подобно тому как положение берега (тата) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой „душа обладает природой татастха“.

Враджанатх спросил:

— Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?

Святой Бабаджи ответил:

— Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи.

<…>

Враджанатх сказал:

— О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?

Бабаджи ответил:

— Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настояще<