Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.

Комментарий:

Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».

Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.

Текст 10

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १० ॥

теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇, бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те

теш̣а̄м — тем; сатата-йукта̄на̄м — постоянно ищущим Меня или навечно вручившим себя Мне; бхаджата̄м — преданным; прӣти-пӯрвакам — исполненным любви; дада̄ми — дарую; буддхи-йогам — духовный разум, вдохновение; там — такое; йена — благодаря которому; ма̄м — со Мной; упайа̄нти — достигают, приходят в непосредственную близость; те — они.

Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне. Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным любовным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.

Комментарий:

Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „ раманти “) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).

Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный». Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндавана- бхаджан и таков сокровенный смысл слова «упапати».

«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».

Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру». Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении». Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениямвырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.

Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.

Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.

Примечание:

викр ӣ д̣итам̇ враджа-вадх ӯ бхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣,
ш́раддха̄нвито ’нуш́ р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇,
хрд̣ -рогам аш̄ ́в апахинотй ачирен̣а дх ӣ рах̣

(Шримад-Бхагаватам», 10.33.39)

«Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (ра̄са-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения».

В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни.

 

наитат сама̄чаредж джа̄ту,
манаса̄пи хй ан ӣ ш́варах̣
винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д,
йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам

(Шримад-Бхагаватам», 10.33.30)

«Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана». (В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)

Текст 11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ ११ ॥

теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам, ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо, джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

теш̣а̄м — к ним; эва — конечно же; анукампа-артхам — из сострадания; ахам — Я; а-джн̃а̄на-джам — рожденную из невежества; тамах̣ — тьму; на̄ш́айа̄ми — разрушаю; а̄тма-бха̄ва-стхах̣ — пребывая в их сердцах; джн̃а̄на — знания; дӣпена — огнем; бха̄свата̄ — сияющим.

Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания. Или (11) Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму.

Комментарий:

Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным. Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение. Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»

В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня». В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ:

 

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м,
амр̣татва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо,
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣

«Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне». Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:

«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».

Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».

А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.

Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.

Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).

Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.

На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами:

 

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄,
сарвоттама нара-лӣла̄,
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа,
гопа-веш́а, вен̣у-кара,
нава-киш́ора, нат̣а-вара,
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа
кр̣ш̣н̣ера мадхура-рӯпа,
ш́уна, сана̄тана,
йе рӯпера эка кан̣а,
д̣уба̄йа йе трибхувана,
сарва пра̄н̣ӣ каре а̄карш̣ан̣а

«Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне».

Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.

Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.

Тексты 12,13

अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥ १२ ॥

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥ १३ ॥

арджуна ува̄ча
парам̇ брахма парам̇ дха̄ма, павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пуруш̣ам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам, а̄ди-девам аджам̇ вибхум а̄хус тва̄м р̣ш̣айах̣ сарве, деварш̣ир на̄радас татха̄
асито девало вйа̄сах̣, свайам̇ чаива бравӣш̣и ме

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; парам брахма — высшая Истина; парам дха̄ма — высшее прибежище; павитрам парамам — высшее из очищающего; бхава̄н — Ты есть; пуруш̣ам — как Высшую Личность; ш́а̄ш́ватам — вечную; дивйам — трансцендентную; а̄ди-девам — изначального Господа; аджам — нерожденного; вибхум — вездесущего; а̄хух̣ — описывают; тва̄м — Тебя; р̣ш̣айах̣ — мудрецы; сарве — все; девар̣ш̣их̣ на̄радах̣ — На̄рада Муни, мудрец среди небожителей; татха̄ — и; аситах̣ — Асита; девалах̣ — Девала; вйа̄сах̣ — великий мудрец Вйа̄са; свайам — Ты Сам; ча — и; эва — конечно же; бравӣш̣и — подтверждаешь это; ме — мне.

Арджуна сказал: Ты — высшая Истина, конечное прибежище, источник всей чистоты. Ты не подвластен времени и пребываешь за пределами мира материи. Все мудрецы, такие как Деварши Нарада, Асита, Девала, Вьяса и другие, описывают Тебя как нерожденную, изначальную, вездесущую Личность. И сейчас Ты Сам подтверждаешь эти слова!

Текст 14

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥ १४ ॥

сарвам этад р̣там̇ манйе, йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава
на хи те бхагаван вйактим̇, видур дева̄ на да̄нава̄х̣

сарвам — всё; этат — это; р̣там — как истину; манйе — я принимаю; йат — что; ма̄м — мне; вадаси — Ты сказал; кеш́ава — о Кеш́ава; на — не; хи — определенно; те — Тебя; бхагаван — о Господь; вйактим — во всех проявлениях; видух̣ — знают; дева̄х̣ — боги; на — не; да̄нава̄х̣ — демоны.

О Кешава, я полностью принимаю, что все, сказанное Тобой, — истина. О Господь! В действительности ни боги, ни демоны не могут до конца постичь Тебя.

Текст 15

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥ १५ ॥

свайам эва̄тмана̄тма̄нам̇, ветха твам̇ пуруш̣оттама
бхӯта-бха̄вана бхӯтеш́а, дева-дева джагат-пате

свайам — Сам; эва — лишь; а̄тмана̄ — благодаря Своей собственной энергии; а̄тма̄нам — Себя; ветха — знаешь; твам — Ты; пуруш̣оттама — о Высшая Личность; бхӯта-бха̄вана — Творец всего сущего; бхӯта-ӣш́а — о Повелитель живых существ; дева-дева — о Бог богов; джагат-пате — о Хранитель вселенной.

О Высшая Личность, Творец мироздания, Повелитель всех существ! О Бог богов! О Хранитель вселенной! Воистину, только Ты один знаешь Себя в полной мере!

Текст 16

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥ १६ ॥

вактум архасй аш́еш̣ен̣а, дивйа̄ хй а̄тма-вибхӯтайах̣
йа̄бхир вибхӯтибхир лока̄н, има̄м̇с твам̇ вйа̄пйа тиш̣т̣хаси

вактум — описать; архаси — лишь Ты способен; аш́еш̣ен̣а — подробно; дивйа̄х̣ — трансцендентное; хи — конечно же; а̄тма-вибхӯтайах̣ — Свое высшее величие; йа̄бхих̣ вибхӯтибхих̣ — благодаря которому; лока̄н — миры; има̄н — эти; твам — Ты; вйа̄пйа — полностью пронизывая; тиш̣т̣хаси — существуешь.