Всеведущий Господь, пожалуйста, окажи мне милость, вспомни всё, что я сделал для Тебя с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ: Продолжение предыдущего стиха. Так как Господь пребывает в Асу, или Ва̄йу, Ва̄йу также становится бессмертным (амр̣та)⁵⁷. Что же говорить тогда о Самом Господе! Ва̄йу имеет имя Анила, потому что он есть обитель (нилайа) Господа (а).

⁵⁷ Для Мадхвы Ва̄йу, или Мукхйа пра̄н̣а, является самым возвышенным преданным с вечным знанием.

 «Ра̄ма-сам̇хита̄» говорит:

ати-рохита-виджн̃а̄на̄т
ва̄йур апй амр̣тах̣ смр̣тах̣
мукхйа̄мр̣тах̣ сва̄йам̇ ра̄мах̣
па̄рама̄тма̄ сана̄танах̣

«Ва̄йу также называют бессмертным, потому что он обладает чрезвычайно возвышенным знанием. Но главным бессмертным является вечный Вишн̣у, Па̄рама̄тма̄, Ра̄ма».

«Брахма̄-тарка» говорит:

бхакта̄на̄м̇ смаранам вишн̣ор
нитйа-джнапти-сварӯпатах̣
ануграхонмукхатвам̇ ту
наива̄нйат квачит ишйате

«Призыв к Господу вспомнить может единственно означать „оказать милость преданному”, поскольку Господь извечно знает всё».

 

ВЕДА̄НТА ДЕШ́ИКА:

ПЕРЕВОД: Джӣва движется как воздух, туда и сюда, не имея постоянного прибежища. Но она вечна. Однако это материальное тело временно, завершаясь пеплом в смерти. О Господь, владелец джӣвы и тела! О Господь, достигаемый жертвоприношениями и знанием! Твоей милостью, пожалуйста, вспомни меня! Вспомни всё, что я сделал в служении, и восполни то, что я не сделал.

КОММЕНТАРИЙ: После этого учитель описывает природу джӣвы в ее чистом состоянии. А̄тма̄ названа ва̄йу, или воздухом, потому что ее природа — перемещаться туда-сюда в соответствии с видйей и кармой, подобно порывам ветра (ва̄ — «дуть»). Она называется анилам, потому что не имеет своего постоянного местопребывания (нилайана) и лишена устойчивости. (Это значение анила происходит от глагола нилй: на нилййате означает «не устроится».) Даже несмотря на то что встречается смерть со сменой тел, а̄тма̄ вне смерти (амр̣там) по самой своей природе. Быть бессмертным — значит представлять другие неупоминаемые качества, такие как отсутствие старения. Это согласуется с другими текстами, подобными высказыванию Брахмы (Брахма̄) о чистой джӣве:

эша а̄тма̄хата-па̄пма̄
виджаро вимр̣тйур виш́око
виджигхатсо ‘пипа̄сах сатйа-ка̄мах̣
сатйа-сам̇калпах̣

«А̄тма̄ без греха, без возраста, без смерти, без скорби, без голода, без жажды, без обмана, полностью удовлетворенная» («Чха̄ндогйа-упанишад», 8.1.5).

Не стоит думать, что этот стих со словами ва̄йу, анилам и амр̣там говорит о втором элементе (материальном элементе воздуха, втором после эфира). Это не согласуется с контекстом предыдущего и последующего стихов. Хотя эти слова можно было бы отнести к Па̄рама̄тме, принимая во внимание некоторое специальное употребление слов и этимологию, тем не менее, поскольку в следующем утверждении упоминается временное тело, слова нужно отнести только к джӣве. Также неверно будет сказать, что ва̄йу относится к пра̄не (так как она тоже материальна).

 «Ш́вета̄ш́ватара-упанишад», в обсужденй наслаждающего и наслаждающегося, описывает джӣву, называя ее наслаждающей, как амр̣ту:

кшанам прадха̄нам̇ амр̣та̄кшарам̇ харах̣
кшара̄тма̄на̄у ӣш́ате дэва эках̣

«Материя (прадха̄нам) временна, тогда как джӣва (харах̣) вечна и неизменна. Один Господь управляет как материей, так и джӣвой» («Ш́вета̄ш́ватараупанишад», 1.10).

кшарам̇ те авидйа̄ хй амр̣там̇ ту
видйа̄ видйа̄ ‘видйе ӣш́ате йас ту со ‘нйах̣

«Материя (авидйа̄) временна, тогда как джӣва (видйа̄) вечна. Тот, кто управляет обеими, отличен от них обеих» («Ш́вета̄ш́ватара-упанишад», 5.1).

После описания бессмертной природы души, которая подтверждается такими текстами, как на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чит — «Душа не рождается и не умирает» («Кат̣ха-упанишад», 1.2.18), далее провозглашается неизбежная смерть тела атмы: атхедам̇ бхасма̄нтам̇ ш́арӣрам. Слово атха («теперь») используется для того, чтобы ввести другую тему, отличную от обсуждаемой⁵⁸. Или оно может указывать на выход души из тела⁵⁹. Или оно может указывать, что все джӣвы под властью кармы⁶⁰. В этой связи следует помнить:

ган̇га̄йа̄м сиката̄ дха̄ра̄
йатха̄ варша̄ти ва̄сате
ш́акйа̄ ган̣айитум̇ локе на
вйатӣта̄х̣ пита̄маха̄х̣

«Можно пересчитать песчинки в Ганге, можно пересчитать капли дождя, проливаемого Индрой, но невозможно пересчитать количество Брахм (Брахма̄, мн. число), погибающих в этом мире» («Агни-пура̄н̣а», 157.29).

брахма̄дишу пралӣнешу
наште локе чара̄чаре
а̄бхӯтасам̇плаве пра̄пте
пралине пракр̣тау маха̄н
экас тиштхати сарва̄тма̄ са
ту на̄ра̄йан̣ах̣ прабхӯх̣

«Когда уничтожается Брахма̄ и все другие, когда уничтожаются планеты и все движущиеся и неподвижные существа, когда в конце уничтожения Вселенной всё погружается в пракр̣ти, Верховный Господь На̄ра̄йан̣а, душа всех существ, существует один» («Маха̄бха̄рата», 2.35.29).

⁵⁸ Душа вечна. Однако (атха) тело временно и обращается в пепел.

⁵⁹ Душа вечна. Тогда [после того, как душа оставляет тело] тело обращается в пепел.

⁶⁰ Душа вечна, но что поделаешь? Так как все джӣвы под контролем кармы, их тела должны умереть.

Слово идам («это») проводит отличие материального тела от тел Господа и вечно освобожденных душ, которые все вечны, как утверждается в писаниях. Бхасма̄нтам (завершение в пепле) показывает только смерть с должными ритуалами для мертвого тела (что следует делать для цивилизованных личностей). Или оно может указывать, описывая хорошо известное помещение тела, на другие случаи, такие как быть съеденным червями.

Слово ш́арӣра означает «разрушаемое по природе» (от ш́аран̣а — «убийство»).

В контексте упоминаемого различения между сознающими и бессознательными элементами слово ом̇ используется для обозначения Господа, вдохновителя обоих. Это созвучно таким утверждениям, как бхокта̄ бхогйам̇ прерита̄рам̇ ча матва̄ «Рассматривая наслаждающего, наслаждаемого и вдохновляющего» («Ш́вета̄ш́ватара-упанишад», 1.12). Слоги ом описывается следующим образом в «Атхарва-веде»:

йах пунар этам̇ три ма̄трена
ом̇ итй аненаива̄кшарена парам̇
пурушам абхидхйа̄йӣт са
теджаси сӯрйе сам̇папнах

«Тот, кто медитирует на Верховного Господа с использованием слова ом̇, состоящего из трех букв, достигает сверкающей планеты Солнце (и далее Ваикун̣т̣хи)» («Праш́на-упанишад», 5.5).

клеша-карма-випа̄ка̄ш́айаир
апара̄мр̣шт̣ах̣ пуруша-виш́еша ӣш́варах̣
са пӯрвеша̄м апй гурух̣ ка̄лена̄наваччхеда̄т
тасйа ва̄чаках̣ пра̄н̣авах̣

«Верховный Господь есть особая личность, лишённая невежества, действий, кармических результатов и впечатлений. Он гуру всех древних святых, потому что Он продолжается сквозь время. Он представлен словом ом̇» («Йога-сӯтра», 1.24,26, 27).

Так, всезнающий Ш́ива говорит:

ом̇ итӣ эвам̇ сада̄ випра̄х̣
пат̣хадхвам̇ дхйа̄та кеш́авам

«О Брахманы, воспевайте слог ом̇ постоянно и медитируйте на Кеш́аву» («Хари-вам̇ш́а»).

Сам Господь говорит:

ом̇ итӣ эка̄кшарам̇ брахма̄
вйахаран ма̄м анусмаран

«Воспевая один слог ом̇, представляющий Верховного Господа, медитируйте на Меня» (БГ, 8.13). Таким образом, ом во всех писаниях показан как представитель Господа.

Далее преданный, привлекающий внимание Господа, который есть форма Крату и который достигается знанием и жертвоприношением, молится о Его милости. К Господу обращаются как к Крату (жертвоприношение, разум), поскольку Он есть сама суть жертвоприношения и разума. Ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣ — «Я есть ведическое жертвоприношение, и Я есть смарта-жертвоприношение» (БГ, 9.16). Или, что соответствует настоящему контексту, слово крату может означать медитацию, как в эвам̇ кратур ха («тот, кто медитирует так») или как в следующем примере:

йатха̄ кратур асмин локе
пуругио бхавати
татхешах̣ претйа бхавати
са кратум̇ курвӣта

«Если кто-то медитирует (кратух̣) на Господа в этом мире, он попадет к Нему после смерти. Поэтому необходимо медитировать на Господа» («Чха̄ндогйа-упанишад», 3.14.1).

Однако здесь оно используется в переносном смысле, чтобы обозначить Господа, кто видим для преданного как объект медитации. «Сделай меня объектом Твоего разума, полного милости» (ом крато смара).

снеха-пӯрн̣ена манаса̄ ким̇ на смараси кеш́ава

«О Кеш́ава, Ты не помнишь Своего преданного Своим умом, полным любви?»⁶¹

татас там̇ мр̣йама̄н̣ам̇ ту
ка̄штха-па̄ша̄н̣а-саннибхам
ахам̇ смара̄ми мад-бхактам̇
найа̄ми парама̄м̇ гатим

«Я помню Моего преданного, который умирает как дерево или камень (без мыслей в это время), и забираю его в духовный мир» («Вара̄ха-пура̄н̣а»). Так как Господь непосредственно помнит всё (и не нуждается ни в каком напоминании, чтобы вспомнить), намерение, выраженное в ким на сма-раси кеш́ава, состоит в том, чтобы Господь просто пересмотрел то, что уже сделал преданный в своем служении. «Вспомни все небольшие благоприятные дела, которые я совершил для Тебя. Так как Ты знаешь всё, что я сделал, пожалуйста, защити меня!» Или смысл может быть такой: «Собрав вместе всё, что я сделал для Твоего удовлетворения, Тебе одному следует завершить то, что пропущено».

⁶¹ В действительности этот стих из «Вара̄ха-пура̄н̣ы», но его нет в настоящих изданиях.

Имеются подобные стихи, такие как:

джа̄йама̄нам̇ хи пурутам̇ йам̇
паш́йен мадхусӯданах̣
са̄ттвикас ту са виджн̃ейо
бхавен мокше ча ниш́читах̣

«Рожденная в этом мире личность, на которую взглянул Господь, должна быть признана как сатвика, и она, определенно, получит освобождение» («Маха̄бха̄рата», 12.336.68).

Сам Господь говорит:

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м̇ упайа̄нти те

«Тем, кто постоянно преданы служению Мне с любовью, Я даю понимание, благодаря которому они смогут прийти ко Мне» (БГ, 10.10).

Повтор крато смара кртам смара указывает, что преданный жаждет, чтобы Господь действовал быстро.

 

БАЛАДЭВА ВИДЙА̄БХӮШАН̣А:

ПЕРЕВОД: Пусть тонкое тело растворится в тончайших из элементов. Пусть это тело превратится в пепел в огне. О Господь! Дай мне благословения! О ум, помоги мне помнить Господа. О Господь, вспомни мои дела.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь преданный молится: «Сейчас, когда я умираю, пусть мой жизненный воздух покинет индивидуальное тело и войдет в больший воздух». Размер га̄йатрӣ (3 строки по 8 слогов в каждой, последняя строка повторена). «О Па̄рама̄тма, во время смерти позволь моей пра̄н̣е (ва̄йух), означающей тонкое тело из 17 элементов (10 органов чувств, ума, 5 танма̄тр, ахам̇кара), оставить это ограниченное грубое тело и достичь вселенского сознания всех джӣв вместе (амр̣там), массы всего сознания (сӯтра̄тма) в форме божества, которое также называется Мукхйа-пра̄н̣а (анилам)»⁶². В этом утверждении нет глагола, поэтому он должен быть возмещен⁶³. Смысл таков: пусть Господь отделит тонкое тело, очищенное джн̃а̄ной и кармой, от грубого тела (погружением тонкого тела в махат-таттву)⁶⁴. И далее пусть грубое тело будет сожжено в пепел в огне.

⁶² Ва̄йу и анилам не относятся к воздуху в составе пяти грубых элементов. Ва̄йу и пра̄н̣а относятся к тонкому телу индивидуума, пяти видам жизненного воздуха, которые есть экспансия элемента ва̄йу, а анилам относится к общей сумме всех джӣв. Иногда она называется самашт̣и-джӣва, хиран̣йагарбха, сӯтра̄тма̄ или Мукйа-пра̄н̣а, которая представляет собой божество, воплощающее все джӣвы в тонком состоянии махат-таттвы, до того как ахам̇кара становится проявленной.

⁶³ Это следует представлению Ш́ан̇кары. Бхактивинода также подставляет глагол в эту строку.

⁶⁴ Это выглядит как предварительная стадия перед растворением всего в авйакта-пракр̣ти, называемой асам бхут и, о которой упоминается в комментарии к стиху 14.

Во время поклонения ом̇ рассматривается как неотличный от брахмана, который также называется огнем (см. следующий текст) и является чистым духовным существованием. О ум, имеющий силу желания (крато)!⁶⁵ Помни, что достойно памятования, так как смерть приближается (смара). О Господь (ом̇)! Помни, что я поклонялся тебе как Брахма̄чари и как грхастха, вспомни все предписанные обязанности, которые я выполнил (кртам) от детства до настоящего момента. Повторение утверждения указывает на великое почтение.

⁶⁵ Крату означает решимость. А также это слово относится к жертвоприношению и божеству жертвоприношения, Вишн̣у. Мадхва принимает такой смысл. В объяснениях Баладэвы и Ш́ан̇кары первый призыв помнить, видимо, относится к уму. Второй призыв помнить адресуется Господу. В объяснении Ш́ан̇кары, которое очень похоже на объяснение Баладэвы, это становится яснее, так как слово агне («о огонь, брахман!») добавлено, чтобы объяснить второе использование смара.

 

БХАКТИВИНОДА Т̣ХА̄КУРА:

ПЕРЕВОД: Пусть материальный жизненный воздух в моем теле достигнет вечной природы как духовный жизненный воздух в духовном мире! Пусть мое грубое тело, после выхода тонкого, будет сожжено в пепел! О ум, помни, что ты должен делать. Помни, что ты уже сделал.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя молитва об освобождении из материального мира не считается должной в чистой бхакти, такие молитвы используют в джн̃а̄на-миш́ра-бхакти, которая есть дверь в чистую бхакти. В этой мантре имеется памятование о бхакти вместе с освобождением.

 

А.Ч. БХАКТИВЕДА̄НТА СВА̄МӢ

ПЕРЕВОД: Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В «Бха̄гавад-гите» (2.20) ясно сказано, что после смерти материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела.

В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально приспособлено для поедания испражнений, — тело свиньи. Тот, кто хочет питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек, однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.

Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо превращается в червя, из червя — в птицу, из птицы — в животное, а из животного — в человека. Человек, обладающий совершенным духовным знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел, и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.

В материальном мире материальная природа заставляет живое существо менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений. Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами, обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо получает различные тела в зависимости от своих благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием. Согласно «Бха̄гавад-гите» (7.19), самый совершенный из людей после многих и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий вручает себя Верховному Господу, Ва̄судеве. Иначе даже тот, кто постиг свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с брахмаджьоти.

Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами. Желание господствовать — это материальная болезнь живого существа, поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства.

В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто находится под властью материальной природы, в последний момент вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. «Бха̄гавад-гита» (8.6) подтверждает эту истину:

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Так в момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его наклонностями в следующую жизнь.

В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного.

В «Бха̄гавад-гите» (9.30-34) Господь описал близкие отношения, которые связывают Его с преданными: «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Партхи, предавшись Мне, даже люди низкого происходжения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи «Гиты»: «Нужно понимать, что преданный Кр̣ш̣н̣ы идет по истинному пути святых, даже если он может показаться человеком небезупречного характера (су-дура̄ча̄ра). Следует правильно понять смысл слова су-дура̄ча̄ра. Обусловленная душа вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита — все это относится к поддержанию физического существования. Что же касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле. Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии, расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения — единственно верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к самоосознанию».

Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому что не верят в то, что Бог — личность. Их больше интересует казуистика и умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в двенадцатой главе «Бха̄гавад-гиты» (стих 5), их труд бесплоден.

Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести, установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины. Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов трансцендентной деятельности: 1) слушания повествований о Господе; 2) прославления Господа; 3) памятования о Господе; 4) служения лотосным стопам Господа; 5) поклонения Господу; 6) вознесения молитв Господу; 7) служения Господу; 8) дружеского общения с Господом; 9) полного самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному нетрудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа: 1) герой «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» Махараджа Парикшит достиг желанной цели, слушая повествования о Господе; 2) Шукадева Госвами, рассказчик «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», достиг совершенства, прославляя Господа; 3) Акрура достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4) Махараджа Прахлада достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5) Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6) богиня процветания Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7) Хануман достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8) Арджуна достиг желаемого результата, дружа с Господом; 9) Махараджа Бали достиг желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.

Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр ведических гимнов, в сжатом виде приводится в «Веда̄нта-сӯтре», а более подробно они объясняются в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» — зрелый плод древа ведической мудрости. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» эта мантра объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа Парикшит выслушал весь «Бха̄гаватам», рассказанный Шукадевой Госвами. Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и трансценденталистов того времени.

Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, касался того, в чем заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами ответил:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
Бха̄гава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

«Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ» (Бхаг., 2.1.5).

Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем стараются заработать как можно больше денег на содержание своего семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то, чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то Упанишады, «Веда̄нта-сӯтра», «Бха̄гавад-гита» или «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и «великих мира сего». Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И «Ш́рӣ Ӣш́опанишад» побуждает нас к такой благочестивой деятельности.

Что всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы сможем воспользоваться плодами своего труда.

 

 

МАНТРА 18

 

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान्

विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।

युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो

भूयिष्ठां ते नमौक्तिं विधेम ॥१८॥

 

a гн e н a я суп a тхā рāй e a смāн
виш́вāни д e в a в a юнāни видвāн.
йуй o дхьясм a дджухурāн̣ a м e н o
бхӯйиш̣т̣хāм̣ т e н a м a уктим̣ видх e м a..18..

 

МАДХВА̄ЧА̄РЙА:

ПЕРЕВОД: О Верховный, обитающий в этом теле! Веди нас по верному пути к освобождению. О Господь! Тебе ведомо всё, что мы знаем. Удали наши разрушительные грехи. Мы предлагаем Тебе почтительные поклоны в знании и преданности⁶⁶.

⁶⁶ После того как преданный развивает знание Господа и преданность, Господь Своей милостью дает преданному качества постичь Его и являет Себя преданному. Все грехи смываются таким видением.

КОММЕНТАРИЙ: Ва̄йунам означает знание. Такое употребление имеется в «Бха̄гаватам»: твад-даттайа̄ вайунайедам ачашта виш́вам — «Брахма̄ увидел весь мир знанием, данным Тобой» (ШБ, 4.9.8).

Джухура̄нам значит «то, что заставляет нас деградировать». Йуйодхи означает «отдели от нас». Таким образом, предложение означает «удали наши грехи, которые заставляют нас деградировать». «Сканда-пура̄н̣а» говорит:

йад асма̄н куруте атйалпа̄нс
тад эно ‘смад вийоджайа
найа но мокша-виттайетй астауд
йаджням манух̣ свара̄т̣

«Ману, царь, молился Йаджне: „Удали от нас грех, который заставляет нас,выглядеть очень малыми’ (и принимать еще одно рождение) и веди нас к сокровищу освобождения"».

Корень йуйу значит «отделить», согласно словарю. Со знанием и преданностью мы должны постоянно предлагать свои почтительные поклоны.

 

ВЕДА̄НТА ДЕШ́ИКА:

ПЕРЕВОД: О Верховный всех существ! Осуществляющий Свои игры! Тебе известно всё. Веди нас к знанию через практики, которые дают достаточно средств для поддержания наших тел. Уничтожь препятствия, которые создают в нас бесчестие и лицемерие. Мы предлагаем Тебе почтительные поклоны, повторяя намах̣ снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих показывает достижение объекта желания, Господа, к которому здесь обращаются как к Агни. К Господу обращаются как к Агни потому, что Господь действует через тело Агни. Господь как пребывающая внутри Агни его духовная сущность выражен в таких стихах, как:

йо ‘гнау тишт̣ханн агнер антаро
йам агнир на веда йасйагних̣
ш́арӣрам йо ‘гним антаро йама̄йатй
эта та а̄тмантарйамй амр̣тах̣

«Вечный Господь как Па̄рама̄тма̄ находится в Агни, внутри Агни, о котором Агни не знает, для которого Агни есть тело, кто управляет Агни изнутри» («Бр̣хад-а̄ранйака-упанишад», 3.7.5). Или же Господа можно прямо назвать Агни, потому что Агни означает «тот, кто ведет, будучи первым» (агра-найана). Так, сказано: са̄кша̄д апй авиродхам̇ джайминих̣ — «Джаимини говорит, что слово Агни может обозначать Верховного Брахмана без какого-либо противоречия» («Брахма̄-сӯтра», 1.2.29).

Прояви в нас (найа) знание с помощью правильного метода (супатха̄), метода без какого-либо следа запрещенных действий, ради достижения достаточных средств для поклонения Тебе и защиты наших тел в целях достижения знания о Тебе. Или, также в соответствии с контекстом, дхана (богатство, достояние) может относиться к духовному богатству, как в следующих положениях:

атаскара-кара-гра̄хйам
ара̄джака-ваш́ам̇вадам
ада̄йа̄да-вибха̄га̄рха-дханам
а̄рджайа сустхирам

«Зарабатывай неуклонно духовное богатство, которое не украсть, не потерять под властью царя и не разделить по наследству».

анантам̇ бата ме виттам̇
йасйа ме на̄сти кин̃чана
митхила̄йа̄м̇ прадӣпта̄йам̇
на ме кин̃чит прада̄йате

«Не имеющий привязанностей Джанака сказал: „Мое богатство безгранично, хотя я не обладаю ничем. Если вся Митхила будет сожжена, моего не сгорит ничего [так как богатство духовно]“» («Маха̄бха̄рата», 12.17.18).

Согласно логикам, одна-единственная мантра может иметь несколько правильных смыслов в соответствии с особым контекстом или другими рассмотрениями.

О Господь, наделенный соответствующими прекрасными играми, которые есть награда тем из нас, кто желает их (дэва)! Создай в нас (асма̄н), Твоих чистых преданных, предавшихся только Тебе одному, не имеющих никакой другой цели, с правильными средствами обретения богатства, все виды знания (виш́ва̄ни ва̄йунани). «Наигхантука» говорит: ма̄йа̄ вайунам̇ джн̃а̄нам — ма̄йа̄ означает вайунам или джн̃а̄нам. Таким образом, вайунам и джн̃а̄нам — синонимы. В этом стихе вайуна̄ни означает «различные методы со знанием как главным средством». Так как Ты знаешь всё (видва̄н), все методы достижения четырех целей человеческой жизни в соответствии с нашей квалификацией, Ты должен вести нас, которые все находятся в невежестве, к этим целям. Отдели нас (йуйодхи) от греха, уничтожь в нас препятствия (энах̣ — «грех»), которые не позволяют увидеть Тебя и которые состоят из неделания должного и делания недолжного. Эти грехи угнетают нас непостижимым разнообразием уловок и хитростей (джухура̄нам), которые становятся причиной рабства в этом мире. Мы предлагаем Тебе приветствия снова и снова (бхӯйишт̣ха̄м), повторяя намах и воспевая Твои качества, как то, что Ты есть единственное прибежище джӣвы. Потенциальная форма глагола вместо формы настоящего времени (видхема вместо видадхмахе) используется согласно грамматическому правилу. Или глагол в потенциальной форме выражает мольбу к Господу о способности сделать это («О Господь, пожалуйста, будь милостив, чтобы мы смогли предложить Тебе свои почтительные поклоны»). «Мокша-дхарма» описывает, что даже освобожденные личности предлагают такие выражения почтения нама итй эва ва̄дина̄х̣: обитатели Ш́ветадвӣпы, собравшись вместе, устремились к этому сиянию со сложенными в почтении руками, полные радости, повторяя одно слово намах («мы склоняемся перед Тобой») («Маха̄бха̄рата», 12.323.36, раздел 337). Слово укти («произнесение») показывает, что даже если просто произносится слово намах, без предложения почтения в уме или физически, Господь будет удовлетворен.

Итак, данный труд, после составления описаний существования Господа, Его возможностей, поклонения Ему и великолепия результатов, завершен. По милости Хайагрйвы, Веда̄нта Деш́ики, го<