Обман и истинное пребывание в Святой Дхаме

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один молодой пре­данный, который страстно желал посвятить себя преданному служению в жить в Святой Дхаме, в Навадвипе. Придя к Шриле Гауракишоре, он высказал ему свое желание. Этот преданный пытался остаться в Дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и ле­чить лкдей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и вместе с тем это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджей. При­дя и рассказав о своем плане, он процитировал стихи из “Чаитанья-чаритамриты” (Ади-лила, 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта:

пратиграха нахи каре, на лайа кара дхана

атма-вpummu кари'каре кутумба бхарана

чикитса карена йаре ха-ийа садайа

деха-рога бхава-рога, -дуи тара кшайа

“Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни 6ыло0н зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней”.

Шрила Бабаджи Махараджа увидел неискренность юноши, присущую ему, и понял, что его желание жить в Дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:

— Мурари Гупта — вечный спутник Господа Чайтаньи и вечная обитатель Святой Дхамы. Он никогда не выражал намере­ния жить в Дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаж­дениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он не принимал пожерт­вований ни от друзей, ни от других людей. Он был средоточием экстатической любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью из­лечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вы­нужден будет страдать от последствий своих неправедных дей­ствий. Ты сам страдаешь болезнью материального существова­ния, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотво­рительность. Шри Чаитанья Махапрабху утверждал, что искрен­ность помыслов проявляется в том, что человек просто повторя­ет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повто­ряет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искрен­ностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя “преданность” обернется вожделением, и твоя жизнь будет погублена. Между желанием раздавать бес­платно лекарства ради собственного престижа и желанием жить в Дхаме нет ничего общего. Человек, которого влечет деятель­ность, совершаемая ради плодов, не может жить в Дхаме. Выслушав эти наставления, доктор спросил:

— Что же я должен делать? Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил:

— Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в Дхаме, тогда ты прежде всего должен отказаться от всех тех замыслов, которые ты вынашиваешь. Ос­тавь эту ложную идею помогать материалистичным людям, бес­платно раздавая лекарства. Те, кто со всей твердостью и непо­колебимостью поклоняется Верховному Господу, Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, которая может неблагоприятно сказаться на их преданном служении, а будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором ты помышляешь, тогда ты должен покинуть Дхаму и вернуться туда, где ты раньше жил. Ты не должен жить в Верховной Обители Абсолютной Истины, Шри Кришны, добывая средства к суще­ствованию мошенническим способом.

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прокоммен­тировал два вышеприведенных стиха таким образом: “Следует заметить, что грихастха (семейный человек) не должен добы­вать средства к существованию, прося подаяние, и ни от кого не должен принимать пожертвования. Каждый семейный человек, принадлежащий к одной из высших каст: брахман, кшатрия или вайшья, — должен заниматься той деятельностью, которую оп­ределяет его принадлежность к той или иной касте, но он не дол­жен пребывать в услужении у других людей, так как это — обя­занность шудры. Человек должен жить на то, что он зарабаты­вает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить людей и теле­сно, я духовно, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это — пример служения человечеству. Болезнь, назы­ваемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится толь­ко к телу, однако главной болезнью является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако, так или иначе, когда оно соприкаса­ется с материальной энергией, оно становится подверженным не­престанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болез­ням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хота в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где ду­ховную душу излечивали бы от материальной болезни”.

Как отметил Бабаджи Махараджа, Мурари Гупта вечно жил в Дхаме и был вечным спутником Господа. Поэтому его деяни­ям не должен подражать тот, кто не способен излечить болезнь материального существования.

 

Новоявленный Бабаджи

Один преданный-неофит, который облачился в одежду Бабаджи, часто приходил к Бабаджи Махарадже, чтобы поговорить с ним. В один из таких дней он решил поселиться в Святой Дхаме. Од обратился к одной царице, которая жила в Кулии и которой принад­лежала земля, лежащая неподалеку, желая купить у нее три четвер­ти акра. Услышав эту новость, Бабаджи Махараджа сказал:

— Верховная Обитель Господа трансцендентна. Как же эта царица смогла стать землевладелицей в Дхаме? Как случилось, что у нее есть право продать этому новоиспеченному бабе часть земли в Дхаме? Всех драгоценностей вселенной не хватит для того, чтобы купить даже одну песчинку в Дхаме. Как же может какой-либо землевладелец собрать столько денег, чтобы стал собственником участка земли в трансцендентной обители, в Шри Навадвипа-дхаме? Этот новоявленный баба получил право владеть участком земли в Навадвипа-дхаме в обмен на преданное служение? Тот, кто обладает таким материальным видением, — величайший оскорбитель, и его обитание в Дхаме не имеет ничего общего с истинным пребыванием в Дхаме. Тех, кто смотрит на все с материальной точки зрения и воспринимает Дхаму как часть материальной вселенной, преданные Верховного Господа считают сахаджиями, низкими обманщиками.

Суждение, которое высказал Гауракишора дас Бабаджи Махараджа по поводу этого случая, очень знаменательно, и оно пол­ностью обнаруживает ложный образ мыслей того преданного-неофита. В материальном мире нет ничего, что было бы соб­ственностью кого бы то ни было, помимо Верховного Владельца:

ишавасйам идам сарва йат кинча джагата джагат

“Все живое и неживое во вселенной находится во власти Гос­пода и принадлежит Ему ” (Ишопанишад, 1)

Это величайшее заблуждение — думать, что мы можем рас­поряжаться хоть малейшей частичкой бесценного и совершен­ного духовного царства, все в котором состоит из чинтамани, философского камня. Человек может, конечно, в силу обыкнове­ния говорить, что что-то принадлежит ему, но он не должен за­бывать об истинном Владельце, иначе такое представление мо­жет стать причиной беспорядка. Бхактивинода Тхакур также купил землю в Дхаме, но Бабаджи Махараджа никогда не осуж­дал его за это, так как тот хорошо понимал, кто является истин­ным Владельцем, и считал себя лишь хранителем этой земли. Нельзя стать истинным обитателем Дхамы, просто купив билет или участок земли. Шрила Нароттама дас Тхакур объяснил, что требуется для того, чтобы действительно войти в трансцендент­ную обитель, такую как Навадвипа и Вриндаван, и пребывать там: вишайя чхарийя кабе шуддха ха бе мана кабе хама херабо бpuндабана — “Узреть Вриндаван может только тот, кто отказался от материальных, чувственных удовольствий и очистил ум от всякой скверны”.

 

Обман и преданное служение

Как-то к Шриле Бабаджи Махарадже пришел со своим дру­гом один житель Восточной Бенгалии (современный Бангладеш), который был богатым землевладельцем, ученым и брахманом и которого считали великим преданным Господа. Этот земле­владелец, казалось, пребывал в таком глубоком религиозном экcтaзe, что его друг должен был поддерживать его, а иначе он упал бы — так он дрожал. Когда эта пара предстала перед Бабаджи Махараджей, двое из собравшихся там, узнав знаменито­го землевладельца, оказали ему прием, подобающий возвышенному преданному Господа. Они почтительно поклонились ему и приготовили место для сидения. В этот момент Шрила Гауракшора дас Бабаджи Махараджа, который ничего не видел и чья слепота была одной из его игр, спросил:

— Кто пришел?

Друг землевладельца представил своего спутника, яркими краскaми расписав, какой он ученый, сколько в нем преданности и насколько он безразличен к материальным чувственным удо вольствиям, несмотря на то, что владеет несметным богатством. Затем он поведал о том, что всего лишь двумя неделями ранее в дом землевладельца забрался вор и украл сорок пять тысяч рупий. И хотя он понес такой урон, он, зная, что преданность намного более ценна, пришел к Шриле Бабаджи Махарадже, чтобы получить его трансцендентный даршан. Друг землевладельца добавил:

— Я — его друг. Он отказался от всех материальных, чувственных удовольствий и общается только со мной. Поговорив с ним, ты увидишь, какая это возвышенная личность. Однажды oн задал мне вопрос, касающийся сокровенной беседы Шри Чайтаньи Махапрабху со Шрилой Раманандой Раем, которая описывается в “Чаитанья-чаритамрите”. Я сказал ему, что правильно ответить на его вопрос может только Гауракишора дас Бабаджа и никто более. Мы встречались со многими учеными людьми, живущими в этой местности, и все же не смогли прийти к единому мнению относительно смысла их беседы. Мы считаем, что только ты можешь верно разъяснить его.

Когда друг землевладельца закончил говорить, Шрила Бабаджи Махараджа промолвил:

— Я поведаю тебе о методе, с помощью которого ты сможешь понять смысл этой беседы. Но прежде чем стараться постичь те сокровенные предметы, о которых говорили Господь Чаитанья и Рамананда Рая, ты должен отказаться от общения с этим бесчестным самозванцем [землевладельцем] и найти убежище у чистого преданного Господа. Ты должен прослушать “Чаитанья-чаритамриту” сто раз в обществе истинных предан ных Господа. Так, пребывая в состоянии религиозного экстаза ты сможешь понять суть этой беседы. А сейчас все преданные находящиеся здесь, хотят воспевать Святое Имя Господа. У нас нет времени обсуждать другие вопросы.

Сказав это, Шрила Бабаджи Махараджа громким голосом попросил собравшихся начать харинама-санкиртану. После этого все начали вместе петь Святое Имя Господа. Выслушав все что сказал Бабаджи Махараджа, надменный землевладелец и его друг тотчас ушли. Вечером, когда почти все разошлись, кто-то из оставшихся сказал Бабаджи Махарадже:

— Этот ученый землевладелец пребывал в глубоком экста­зе. Мы не заметили в нем никаких признаков материального со­знания. Он совершенно не осознавал материального мира.

Другой человек, сидевший поблизости и слышавший, что Шрила Гауракишора дас Бабаджи откровенен со всеми, спро­сил:

— Этот человек пребывал в таком глубоком экстазе и был охвачен таким чувством любви и преданности, что не мог даже идти без посторонней помощи. Почему же ты говоришь, что он не находится на высшей ступени бхакти7

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Поговорив с ним всего несколько минут, я понял, что, хота он и посвятил себя преданному служению, его намерения не чи­сты. Нельзя измерять преданность человека, основываясь на мнении большинства. Если человек несерьезно относится к пре­данному служению, то, даже если он обнаруживает признаки от­решенности и отсутствия привязанностей и различные проявле­ния экстаза, его нельзя считать истинно отрешенным и бесстра­стным. При первом же серьезном испытании от его показной отрешенности не останется и следа. Отрешенность приходит к тому, кто действительно тверд в своем намерении преданно слу­жить Господу. Занимаясь какой-то практической деятельностью, являющейся нашим преданным служением, мы не должны про­являть признаки религиозного экстаза. Нужно служить Господу так, чтобы в сердце пробуждалась преданность Ему. Пусть даже человек бесчисленное множество раз проявляет внешне отсутствие привязанностей. Господь не прольет на него Свою милость, пока он не разовьет в своем сердце любовь и привязанность к Нему. Если человек действительно испытывает глубокую лю­бовь к Кришне, тогда Кришна Сам придет и укажет такого со­вершенного преданного. Тот, кого не привлекает аромат непоко­лебимого преданного служения и в чьем сердце гнездятся мате­риальные желания, будет непрестанно менять внешние одеяния — получать различные тела. До какой степени человек предается Кришне, настолько Кришна будет отдален от него или досту­пен ему. Если человек обладает глубокой преданностью Господу Хари и сильной привязанностью к Нему, то, даже страдая мучительной болезнью или перенося другие материальные несчас­тья, он все равно всегда будет поглощен трансцендентным лю­бовным служением Господу. Если вы можете день и ночь по­ститься и повторять Харе Кришна и если вы способны непрес­танно страстно молить о возможности служить Радхарани, до­чери царя Вришабхану, не рассказывая об этом другим, тогда Шри Кришна, который очень дорог Шримати Радхарани, призо­вет вас найти у Него убежище.

Шрила Прабхупада, строго следуя тому, чему учил Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, никогда не проявлял на людях своего экстаза, и когда экстатические чувства времена­ми одолевали его, он прикладывал все силы, чтобы обуздать их. Такое умонастроение можно сравнить с умонастроением возни­чего Кришны, Даруки, которого однажды, в то время, как он об­махивал Господа чешарой (опахалом из хвоста яка), охватила экстатическая любовь к Господу, и на его теле обнаружились признаки экстаза. Шрила Прабхупада в этой связи замечает:

Дарука настолько серьезно относился к своему служению, что подавил все проявления экстатической любви, считая их препят­ствием в своем служении. И хотя признаки экстаза обнаружива­лись сами собой, он был совершенно безразличен к этому”. Та­ким образом, когда человек впадает в состояние духовного эк­стаза, это не значит, что он должен демонстрировать его ради духовного просвещения обычных людей.

В Индии публично проявлять экстаз очень любят сахаджии (те, кто воспринимает духовную жизнь очень поверхностно), ко­торые устраивают при этом целые представления. Такие прояв­ления экстаза — лишь бледное отражение духовных чувств, и демонстрируются они из материальных побуждений. Совершенно очевидно, что так было и в случае с землевладельцем, пришедшим к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Во Вриндаване и Навадвипе это случается довольно часто. Какой-нибудь человек входит в храм со слугой или даже толпой последователей и становится перед Божествами. Увидев Божества и услышав звуки киртана, он начинает неистово танцевать и в конце концов “те­ряет сознание”, а слуга или последователи начинают суетиться вокруг него, полные участия и симпатии. Вскоре вокруг него со­бирается любопытная толпа паломников, которые наблюдают эту трогательную сцену. Когда вокруг собирается достаточное ко­личество людей, эта великая душа наконец “приходит в созна­ние” и с большим трудом, поддерживаемая слугами, выходит из храма в надежде, что некоторые из несчастных очевидцев со­гласятся стать его последователями и покровителями. Шрила Гауракишора. дас Бабаджи показал на своем примере, что, стал­киваясь с такими людьми, самое лучшее — не обращать на них никакого внимания.