Если мы выражаем свои потребности, у нас больше шансов, что они будут удовлетворены.

К сожалению, большинство из нас никогда не учили мыслить с позиции потребностей. Когда наши потребности не удовлетворяются, мы по привычке думаем о чужой «неправильности». Например, если мы хотим, чтобы одежда была развешана в шкафу, мы можем охарактеризовать детей как нерях, когда они бросают ее на диван. Мы также можем интерпретировать поведение коллег как безответственное, когда они справляются с заданиями не так, как нам бы хотелось.

Однажды меня пригласили в Южную Калифорнию в качестве посредника в постоянно ужесточавшихся конфликтах между землевладельцами и рабочими-иммигрантами. В начале встречи я задал два вопроса: «Что нужно каждому из вас? И что вы хотели бы попросить у другой стороны для выполнения этих желаний?»

«Проблема в том, что эти люди – расисты!» – крикнул рабочий. «Проблема в том, что эти люди не уважают закон и порядок!» – еще громче закричал в ответ землевладелец. В данном случае, как это часто бывает, группы лучше умели анализировать субъективно ощущаемую неправоту других, нежели ясно выражать собственные потребности.

В похожей ситуации я однажды встречался с группой израильтян и палестинцев. Они хотели заручиться взаимным доверием, без которого невозможен был мир на их землях. Я начал встречу с тех же вопросов: «Что нужно каждому из вас? И что вы хотели бы попросить у другой стороны для выполнения этих желаний?» Вместо того чтобы прямо высказать свои потребности, палестинский мухтар (сельский староста) ответил: «Вы ведете себя, как банда нацистов». Вряд ли с помощью такого утверждения можно заручиться поддержкой израильтян! Почти сразу же одна израильтянка вскочила и парировала: «Мухтар, вы очень зря это сказали!»

Эти люди собрались вместе, чтобы установить доверительные и гармоничные отношения, но после всего лишь одного обмена репликами ситуация стала еще хуже, чем раньше. Это часто происходит, когда люди привыкают анализировать и обвинять друг друга вместо того, чтобы ясно высказать, что им нужно. В данном случае женщина могла бы ответить мухтару с позиции своих потребностей и просьб, сказав: «Я хочу, чтобы наш диалог был более уважительным. Вместо того чтобы говорить, как мы, по вашему мнению, ведем себя, лучше расскажите, пожалуйста, какие из наших действий тревожат вас».

Снова и снова подтверждался мой опыт: как только люди начинают говорить о своих потребностях, а не о том, в чем неправы другие люди, возможность найти способ удовлетворить потребности каждого существенно увеличивается. Вот некоторые основные потребности, общие для нас всех (в алфавитном порядке):

 

Автономность

• возможность выбирать собственные мечты, цели и ценности

• возможность выбирать собственный план их достижения

Взаимозависимость

• близость

• вклад в обогащение жизни (использование своих сил, чтобы способствовать жизни)

 

 

…

 

Предисловие Дипака Чопры

Дипак Чопра – основатель Центра по достижению здоровья и благополучия, автор более восьмидесяти книг, переведенных более чем на сорок языков, в том числе двадцати двух бестселлеров «Нью-Йорк таймс»

Никто не заслуживает нашей благодарности в большей мере, чем покойный Маршалл Розенберг, проживший свою жизнь в полном согласии с названием одной из своих книг – «Мирное слово в конфликтном обществе»^[1]. Он хорошо понимал завет (или предупреждение), содержавшийся в подзаголовке той же книги: «Ваши следующие слова изменят вашу жизнь». В личностной реальности всегда содержится история. При этом история, в которой мы живем начиная с детства, основана на языке. Это стало фундаментом, на котором Маршалл построил свой подход к урегулированию конфликтов. Он помогал людям обмениваться словами, исключавшими обвинение, осуждение и насилие.

Искаженные гневом лица участников массовых протестов внушают беспокойство, когда мы видим их по телевизору. Но это не просто картинки на экране. За каждым лицом, выкриком и жестом стоит история. Каждый яростно цепляется за свою историю, потому что она – якорь его идентичности. Проповедуя мирное общение, Маршалл тем самым проповедовал также и новую идентичность. Он полностью осознавал этот факт. В своей главной книге, новое издание которой я имею честь представить читателю, он говорит о ненасильственном общении и роли посредника так: «Призывая к переменам, мы стараемся жить в новой системе ценностей».

В его концепции новой системы ценностей конфликты улаживаются без привычных вызывающих раздражение компромиссов. Стороны относятся друг к другу с уважением. Они спрашивают о потребностях друг друга в атмосфере, свободной от гнева и предрассудков. Они достигают взаимопонимания. Глядя на мир, в котором полыхают войны и насилие, в котором страны нарушают все нормы цивилизованного существования и творят невероятно жестокие вещи, мы можем подумать, что новая система ценностей – утопия. На одной европейской конференции посредников-переговорщиков скептик, критикуя Маршалла, назвал его подход «психотерапией». Действительно, говоря простым языком, не предлагает ли Маршалл попросту забыть прошлое и вести себя по-дружески? Это маловероятно не только на опустошаемых войной территориях, но и во время обычного бракоразводного процесса.

В каждом мировоззрении содержится багаж систем ценностей. От них никуда не деться, более того, люди ими гордятся. По всему миру существуют долгие традиции почитания воинов и в то же время трепета перед ними. Юнгианцы говорят, что архетип Марса, беспокойного бога войны, содержится в каждом подсознании. Это нечто вроде первородного греха, из-за которого конфликт и агрессия неизбежны.

Но существует и другой подход к человеческой природе. Он красноречиво выражен в этой книге, и его нужно принять во внимание, ведь это наша единственная реальная надежда. Такой подход не отождествляет нас с нашими историями. Эти истории суть созданные нами самими вымыслы, которые остаются неприкосновенными из-за привычки, группового давления, инерции и нехватки осознанности. Даже самые лучшие истории совмещаются с насилием. Если вы хотите использовать силу, чтобы защитить свою семью, уберечь себя от нападения, дать отпор правонарушению, предотвратить преступление и вступить в так называемую праведную войну, – значит, вы откликаетесь на зов сирены насилия. А если вы решите выйти из игры, то весьма вероятно, что общество обернется против вас и потребует возмездия. Короче говоря, выбраться из этого сложно.

В Индии существует древняя модель ненасилия, известная под названием «Ахимса». Это основа ненасильственной жизни. Ахимса часто определяется как непричинение вреда, хотя ее смысл охватывает широкий спектр действий – от мирных протестов Махатмы Ганди до благоговения перед жизнью Альберта Швейцера. Не причиняй вреда – так можно было бы сформулировать первый закон Ахимсы. В Маршалле Розенберге, который отошел в мир иной всего за полтора месяца до момента, когда я пишу эти строки, меня больше всего впечатлило то, что он овладел Ахимсой как на уровне сознания, так и на уровне действия.

Все действия подробно описаны дальше в книге как принципы ненасильственного общения, поэтому здесь я на них останавливаться не буду. Намного большей силой обладает пребывание в сознании Ахимсы, и Маршалл обладал этим даром. Во время конфликтов он не становился на чью-либо сторону. Он даже не пытался выяснить, какие истории стоят за конфликтом. Признавая, что все истории явно или скрыто ведут к конфликту, он уделял основное внимание налаживанию связей, построению психологического моста. Это согласуется с другим законом Ахимсы: имеет значение не твое действие, а качество твоего внимания. Если говорить о законодательной системе, то бракоразводный процесс заканчивается, когда стороны приходят к согласию о том, каким образом разделить свое имущество. Но это еще далеко не всё. Существует также эмоциональный результат, который достигается сторонами. Если пользоваться терминологией Маршалла, то супругами было сказано слишком много такого, что изменило их мир.

Агрессия встроена в систему эго, которая в любом зарождающемся конфликте полностью замыкается на «я, мне, мое». Общество на словах почитает святых, давших обет служить Богу, а не себе, однако существует бездонная пропасть между ценностями, которые мы отстаиваем, и нашим реальным жизненным укладом. Ахимса может преодолеть эту пропасть лишь повышением уровня личностной осознанности. Единственный способ положить конец всякому насилию – отказаться от личной истории. Не может достигнуть просветления ни один человек, у которого в мире остались личные интересы, – так можно было бы сформулировать третий принцип Ахимсы. Но это рискует показаться столь же радикальным учением, как Нагорная проповедь Иисуса, в которой он обещает, что кроткие наследуют землю.

В обоих случаях основная идея заключается в том, чтобы изменить не ваши действия, а ваше сознание. Для этого вы должны пройти путь из пункта А в пункт Б, где А – это жизнь, основанная на ненасытных притязаниях эго, а Б – лишенная эгоизма осознанность. По правде говоря, никто не стремится к лишенной эгоизма осознанности. С позиции заботы о собственной шкуре эта идея кажется пугающей и невозможной. Какая выгода в том, чтобы низложить эго (полностью посвященное извлечению из всего выгоды)? Когда эго исчезает, не становитесь ли вы инертны и пассивны, как погремушка, из которой вынули звенящую сердцевину?

Ответом служат те моменты, когда личное «я» отпадает естественно и легко. Это случается в моменты медитации или просто глубокого удовлетворения. Неэгоистичное сознание – то состояние, когда Природа, искусство или музыка создают в нас ощущение чуда. Единственная разница между такими моментами (сюда мы можем добавить также опыт творчества, любви и игры) и Ахимсой в том, что они вспыхивают и исчезают, в то время как Ахимса есть стабильное состояние. Истории, а также питающее их эго – это иллюзии, самовоспроизводящиеся модели выживания и себялюбия. Вознаграждение Ахимсы – не в приумножении иллюзий. Эго же всегда стремится к приумножению, идет ли речь о деньгах, собственности или власти. Вознаграждение Ахимсы – в том, что вы становитесь тем, кто вы есть на самом деле.

Слишком высокопарным было бы утверждение о том, что Ахимса – это более высокая степень сознания. Правильнее говорить о нормальном сознании в мире, где понятие нормы столь извращено, что приближается к психической патологии. Ненормально жить в мире, где тысячи ядерных боеголовок направлены на врага, а терроризм считается допустимым актом веры. Вряд ли такое должно быть нормой.

Для меня наследие той работы, которую Маршалл вел всю жизнь, заключается не в том, как революционно он переосмыслил роль посредника, – хотя и это очень важно. Для меня его наследие заключается в новой системе ценностей, по которой он жил. На самом деле она очень древняя. Ахимса должна заново возрождаться в каждом поколении, потому что человеческая природа разрывается между миром и насилием. Маршалл Розенберг доказал, что входить в это состояние расширенной осознанности вполне возможно и, более того, очень полезно, когда речь идет об улаживании конфликтов. Он оставляет метки на пути, которым все мы можем следовать. Если в глубине души мы по-настоящему любим себя, то последуем этим путем. Это единственное решение в мире, который отчаянно пытается обрести мудрость и положить конец раздорам.

Дипак Чопра