Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра аль-Маруази мнение салафа:

Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.

Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их - становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например, живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаху является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода.

(Маджуьуль-фатауа, 7/325)

 

Абу Йусуф (ученик абу Ханифы) передает следующее высказывание абу Ханифы:

"Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязаны знать своего Господа и единить его, не придавая ему равных (в поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующего сообщения Аллаха. Поэтому незнающий их - неответственен."

(Бадаиус-Санаи, 7/132)

Ибн Таймия сказал:

" Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

 1) поклоняться Аллаху;

 2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том7, стр.477)

Ибн Таймия сказал:

"Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

"В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат"

Вторая группа говорит:

"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".

 Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”.

(Та Ха(20)/ 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”.

(Поэты(26)/ 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.

(Рассказ(28)/ 4)

 Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника"

(Перенос ночью(17)/ 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

" И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь".

(Худ(11)/ 50)

Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь " еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.

Название "джахилия – невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том 20, стр.37,38)

 

Ибн Таймия сказал:

“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:

либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.

 Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности".

(Пещера(18)/ 28)

А вот аят об опровержении:

“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!“

(Преграды(7)/ 136)

 Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомяналось опровержение...

 Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника - есть кафир, но необязательно, что каждый кафир - есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.

(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе о божественномзнании")

Доказательство четвертое:

"Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)"

(Скот(6), 131)

Табари в тафсире аята говорит:

"Это так" - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.

Выражение "за их несправедливости" (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).

В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: "Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сначала он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником”.

Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.

Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом.

(Тафсир Табари)

 

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Это так..." - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали.

(Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

"за их несправедливости" - То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.

(Фатх аль-Къадир)

 Эти выражения салафа ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.

Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.

Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе «достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию?» Как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.

 Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человека, тем самым делаясь доказательством против человека).