Раздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.

Глава первая: Хадис об Аише.Гава вторая: Зату Ануат.

 

 Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет доволен ею Аллах великий:

Сказала Аиша:

- Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и Посланником Аллаха, ? Мы сказали:

- Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:

- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. О дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:

- Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:

- Ничего. Он сказал:

- Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем. Я рассказала ему обо всем. Он сказал:

- Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:

- Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:

- Ты, что подумала, что Аллах и Его Посланник причинят тебе несправедливость? Аиша сказала:

- Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да! Посланник, , сказал:

(Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:

ثُمَّ قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمِ النَّاسُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ نَعَمْ قَالَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي حِينَ رَأَيْت

Вариант предания от Ахмада и от Насаи, следующий: " Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, , сказал: "Да".

قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمْ النَّاسُ فَقَدْ عَلِمَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ نَعَمْ)

- То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: "Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаху)".

 Аиша сказала:

- А что мне говорить для них, о Посланник Аллаха!? Он ответил:

- Говори: "Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му'миниина уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустакъдимиина миннаа уаль-муста'хириина. Уа иннаа иншааАллаху бикум ляляахикъууна " - (Мир обитателям этого места - тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам).

(Передал Муслим, Насаи и Ахмад)

 

 Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении насчет того, что знает ли Аллах все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса следует, что Аиша сомневалась? В предании от Муслима слово "Да" принадлежит самой Аише; то есть она сказала, что Аллах знает все, а затем для усиления утверждения сказала "Да".

 

  В связи с этим имам Науауи сказал:

"Аиша сказала: Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да!" Это так и в усуле. Аиша как бы сказала "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает", а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала "Да".

(Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44)

 

Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если взять вариант предания от Ахмада:

"Она (Аиша) сказала: "Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, , сказал: "Да"",

то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот утверждала, Посланник, , же просто подтвердил слова Аиши.

 Если бы Аиша, прибегаем к Аллаху от такого предположения, действительно была в сомнении относительно знания Аллаха, Посланник, , ответил бы намного резче, как он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему "Если пожелает Аллах и ты", или по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда Посланник, , разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из основ религии, то есть не выводили человека из Ислама, Посланник, , был резок к ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллах всезнающий, является большим куфром. Так почему же реакция Посланника, , не была соответствующей.

Кроме этого, Аиша выросла в доме Посланника, , где читались аяты Аллаха и хадисы Посланника, . Во многих аятах указывается на всезнающесть Аллаха. Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще всезнающесть Аллаха это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не знать всезнающесть Аллаха. В аяте говорится:

"Разве тот, кто сотворяет может не знать"

(Власть, 14)

Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.

Кроме этого верно следующее утверждение:

"Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не объяснялись бы в момент необходимости".

 

 Ибн Къудама сказал:

Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда это необходимо.

(Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96)

 Шаукани сказал:

Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль (краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические, иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ (абсолютные), то возможны два варианта.

 Первое: Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах, которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно. Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы Аллах захотел, он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на практике этого не случается (Аллах вынес суждение о том, что он не возлагает на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъилляни передал иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено то, что ему не под силу.

 Ибн ас-Самьани сказал:

Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во время деяния; но возможно до совершения деяния.

(Иршадуль-Фухуль, 173)

 

 Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого порицания Посланника, , к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что Посланник, , был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного. Невозможно предположить, чтобы посланник, , не отреагировал бы адекватным образом на порицаемое и скверное деяние.

Глава вторая:Объяснение хадиса о Зату Ануат.

 

Некоторые "ученые" стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из "доказательств", которым они хотят посеять сомнения, хадис о зату ануат. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса:

Передается, что Абу Уакид аль-Лайси (р.а.) сказал следующее:

“Мы вышли вместе с посланником (с.а.в.) из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зату-ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: "О посланник Аллаха, назначь нам тоже один зату ануат как у них". Тогда посланник (с.а.в.) сказал: "Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе (а.с.): "Сделай нам иляха такого как у них" (7/138). Несомненно, что вы последуете пути прежних"“

(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

Теперь с помощью Аллаха я говорю следующее: " Сахабы просящие у посланника (с.а.в.) зату ануат недавно освободились от куфра. Кроме этого они лишь спросили, но не сделали сами этого. Исламские ученые относительно положения тех сахабов говорят следующее:

Подобие между сахабами и мушриками заключалось лишь в том что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую Аллах сниспустит на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили посланника (с.а.в.) о том чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: "Назначь нам один зату ануат“. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая посланника (с.а.в.), сами бы сделали себе зату ануат, кроме этого там был уже готовый зату ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу, они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и посланник Аллаха, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.

Аллах давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например когда Он хочет сниспослать дождь он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к ниспосланию дождя причину - сгущение облаков. Аллах говорит в переводе:

 

“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание."

(Преграды 7:57)

Из аята видно, что Аллах ветра, устроил причиной движения облаков; облака, причиной пролива воды; воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет; Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь. Связи с этим передан следующий хадис:

Зайд б. Халид говорит: "Одной ночью был дождь. Наутро посланник (с.а.в.) сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: "Знаете ли вы что, сказал ваш Господь? Они ответили: "Аллах и Его посланник знают лучше". Посланник (с.а.в.) ответил: " Аллах сказал: " Некоторые из рабов моих достигли утра, будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же, кто сказал, что дождь пролила такая та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.""

(Муватта, Бухари, Муслим)

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя, есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотоварищи Аллаху в господстве. Кто так не верит, но считает, что Аллах звезду устроил причиной дождя тот не войдет в большой ширк, но войдет в малый ширк, ибо Аллах не устроил восход звезды причиной дождя, а проливает его когда хочет.

Теперь что касается сахабов, просящих зату ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели чтобы дерево было бы причиной побед, с дозволения и распоряжения Аллаха. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому посланник (с.а.в.) сразу пресек эту склонность к уподоблению.

Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например, следующие хадисы:

"Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопоклоннику“

(Ибну Маджа)

"Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу"

(Бухари)

Очевидно, что уподобление сделанное, например, во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подобно тому как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зату ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им в этом пункте. Но просьба иудеев в области большого ширка, т.е. иудеи захотели уподобиться мушрикам в области большого ширка; сахабы же просьбой своей захотели уподобиться им в области малого ширка. Но со временем это подобие может развиться до подобия в большом ширке, ибо в конечном итоге все нововведения постепенно доводят до большого ширка.

Предпосылками появления первого на земле многобожия, были образа праведных людей, которые народ, сделал якобы с благой целью - смотреть на изображения праведных, вспоминать их наставления и приказания и тем самым вспоминать Аллаха. Делать изображения праведников не является само по себе большим ширком, но со временем знания исчезли еще больше и люди постепенно начали поклоняться этим образам. Поэтому то в исламском шариате и запрещено строить молебни (масджид) на могилах, ибо впоследствии это влечет за собой ширк. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине посланник так жестко выразился в отношении сахабов.

Имам Шатыби сказал следующее:

"Относительно уподобления в придумывании нововведений прошлым

общинам, в особенности Ахлю-Китабу, от посланника (с.а.в.) передан такой хадис:

"Моя община будет следовать путем предыдущих".

Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис:

"Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...",

в продолжении хадиса говорится: " Если они вошли в норку ящерицы, то и вы

последуете за ними"

Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату ануат.

Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но не

одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то что это подобие полное,

необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах

знает лучше."

(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)

Я говорю:

"По мнение исламского методологиста имама Шатыби, сахабы просящие зату ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только с одной стороны подобна просьбе иудеев и положению мушриков."

Шейх Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб в " Китабут-Таухиде " приведя этот хадис говорит:

"Есть много вопросов связанных с этим хадисом...

…

третий вопрос: они лишь попросили, но не выполнили этого на практике...

…

одиннадцатый вопрос: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступниками из-за этого.“

 

Ибн Таймия в книге "Икътида ас-сырат аль-мустакъим, стр. 314,315“ привел хадис о зату ануат и сказал относительно него следующее:

 

"В данном событии посланник (с.а.в.) сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если посланник отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров в области малого ширка, то как же бы он отнесся к просьбе в области большого ширка?

Любой, кто отправится в некое место с намерением заработать сауаб (добро), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается. Не принимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же - деяние не принимается.

Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что то место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, то совершаемые посещения места не примутся."

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры, приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидъа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным, нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства.

Разница между кафиром и бидъатщиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидъатщик же принимает основу Ислама, но противодействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того, чтобы он вышел из Ислама.

Например, возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб, так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым, будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего Ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время бидъатщик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.

 

Сахабы просящие у посланника (с.а.в.) зату ануат, ни в коем случае не могли сделать большой ширк. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?

Можно ли предположить, что посланник (с.а.в.) не научил общину свою, не объяснил ширк сразу? Что, якобы посланник объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем, когда община впадала в ширк в области законодательства, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (приятие к неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что посланник (с.а.в.) поступал подобным образом?

Думать так о избранном посланнике Аллаха (с.а.в.), значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп Ахлю-Китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?

Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего посланника (с.а.в.) и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное посланнику (с.а.в.) влечет за собой то, что большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрочивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.

 

Племя посланника отлично знали арабский язык, на котором ниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:

 

"Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих."

(Разъяснены 41:3)

 

Имам Багауи по поводу аята сказал:

 

“ "Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих. " -Для людей знающих т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание ниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“

 

Шаукани в тафсире того же аята говорит:

 

“ "... для людей знающих." - Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“

 

Они понимали то, к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:

 

"Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!"

(Сад 38:5)

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.

В принципе неверные понимали призыв посланника (с.а.в.). В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

 

Из всех этих объяснений следует, что просьба сахабов была не в области большого ширка.