Гневное подношение пяти чувств

(тиб. khro ho'i dhangpo Inga tshogs)

Гневное подношение «цветка пяти чувств» (тиб. те tog dbangpo Inga) традиционно изображается как торма (тиб. gtor та), подносимое гневным божествам. Это гневное подношение соотносится с мирным подношением пяти чувств, которые подносятся мирным божествам (см. стр. 52). Однако здесь вместо пяти прекрасных объектов, услаждающих чувства, — зеркала, музыкального инструмента, духов, фруктов и шёлка — изображаются непосредственно сами органы чувств. Это подношение — торма — вылепливается вручную из теста из ячменной муки и покрывается разноцветной глазурью из минеральных и растительных красителей как «масляная скульптура».

Основа этого гневного подношения состоит из перевёрнутого черепа, или черепа-чаши, которая традиционно располагается на подставке из трёх маленьких черепов. Внутри этого черепа находятся пять органов чувств. Это: 1) вырванное сердце, представляющее сознание или осязание;

2) пара вырванных глаз на длинных зрительных нервах, они представляют зрение; 3) язык, представляющий вкус; 4) нос, представляющий обоняние; 5) пара ушей, представляющая слух. Иногда в это гневное собрание в качестве символа осязания также входят отрубленные руки и ноги. Как символ шестого чувства сознания, часто изображается шёлковая стрела, вертикально пронзающая сердце. Эта шёлковая стрела символизирует тело, речь и ум божества, наделяющие силой органы чувств. Древко стрелы представляет центральный канал как тело божества. Оперение стрелы и чёрное шёлковое знамя представляют речь божества. Наконечник стрелы, пронзающий сердце, представляет ум божества как самое тонкое сознание неразрушимой капли в сердечном центре. В ритуальном использовании эта шёлковая стрела извлекается из торма, перед тем как оно выбрасывается.

На тханках гневных божеств подобное подношение пяти чувств часто рисуется напротив лотосового трона

 

центрального божества. Это центральное подношение сопровождается парой чаш из черепов. В чаше, которая располагается слева от божества, содержится бурлящий нектар алкоголя, а чаша справа от божества содержит бурлящую кровь. Вместе эти три символа представляют три изначальных условия зачатия человеческого эмбриона. Чаша из черепа с синим или белым нектаром представляет плодородное мужское семя, а чаша из черепа, наполненная красной кровью, представляет плодородную утробную кровь. Гневное подношение пяти чувств представляет сознание существа, ищущего перерождения. В тибетской медицинской традиции белое семя отца считается создающим кости, мозг и нервы эмбриона, а красная маточная кровь матери создаёт мягкие внутренние органы. Сознание существа, ищущего перерождения, приносит в этот плодородный союз способности пяти чувств. Эти пять чувств и соответствующие им сознания являются «дверьми», через которые сознание существа, ищущего перерождения, в конечном счёте получает переживания этого мира.

ВНУТРЕННЕЕ ПОДНОШЕНИЕ (тиб. nang mchod)

Внутреннее подношение — это высокосимволичное собрание подношений, которое применяется в практиках визуализации высших йога-тантр, таких как Чакрасамвара, Ваджрайоги- ни, Хеваджра, Калачакра, Гухьясамад- жа и Ямантака-тантры. Подношение состоит из большой белой чаши из черепа с единственной центральной фиссурой. Эта чаша из черепа красная внутри и покоится на треноге из трёх отрубленных голов — белой, красной и синей. Эти головы стоят посреди указывающей вниз треугольной мандалы огня и указывающей вверх синей дугообразной мандалы ветра. С каждой стороны этой мандалы ветра — два белых или золотых наполненных нектаром сосуда, из которых поднимаются оси из красного сандалового дерева, вершины которых отмечены ваджрами и кистями из ячьих хвостов. К каждой оси прикреплено победоносное знамя, имеющее форму треугольного флага. Эти флаги развеваются на ветру, в то время как вихрь мандалы ветра заставляет мандалу огня полыхать, растапливая субстанции внутри большой чаши из черепа.

Эти субстанции состоят из пяти нектаров и пяти видов мяса. Пять нектаров — это человеческие экскременты, костный мозг, семя, кровь и моча; пять видов мяса — это мясо быка, собаки, слона, лошади и человека. Пять нектаров располагаются в систему мандалы: жёлтые экскременты — на востоке (спереди), зелёный костный мозг — на севере (справа), белое семя — на западе (сзади), красная кровь — на юге (слева) и синяя моча — в центре.

На «стадии зарождения» (тиб. bskyed rim) практики медитации ман- дала ветра, мандала огня, чаша из черепа и содержащиеся в ней субстанции, которые тают и превращаются в жидкости, представляют четыре элемента ветра, огня, земли и воды соответственно. Три отрубленные головы

символизируют тело практикующего (белая голова), речь (красная голова) и ум (синяя голова) как три основы, которые следует очистить. Белый слог «А», из которого порождается чаша- череп, символизирует пустотность, сама по себе чаша из черепа символизирует великое блаженство. Внешняя, белая сторона черепа представляет белую бодхичитту (семя) отца, а красная, внутренняя часть — красную бодхичитту (менструальную кровь) матери. Единственная центральная трещина черепа представляет нераздельность метода и мудрости, сострадания и спокойствия, формы и пустоты. Порождение пяти нектаров и пяти видов мяса из первых слогов их санскритских названий символизирует, что все эти субстанции существуют в силу их обозначения и возникают благодаря концептуальному мышлению.

Пять нектаров символизируют пять будд, пять чувств и пять совокупностей, которые следует очистить. Экскременты представляют Вайрочану, зрение

и совокупность формы. Костный мозг представляет Амогхасиддхи, осязание и совокупность воли. Семя представляет Амитабху, вкус и совокупность восприятия. Кровь представляет Рат- насамбхаву, обоняние и совокупность чувства. Моча представляет Акшобхью, слух и совокупность сознания.

Пять видов мяса символизируют пять матерей или супруг пяти будд, пять элементов и пять заблуждений, или ядов. Бык представляет Аочану — элемент земли и заблуждение неведения. Собака представляет Мамаки — элемент воды и заблуждение агрессии. Слон представляет Пандару — элемент огня и заблуждение желания. Лошадь представляет Тару — элемент ветра и заблуждение ревности. Человек в центре представляет либо су- пругу медитативного божества, либо Ваджрадхатвишвари — элемент пространства и заблуждение гордыни.

Последовательность расположения и направлений пяти нектаров и пяти видов мяса, описанная выше, соотносится с описаниями материнских тантр Чакрасамвары и Ваджрайогини. Однако в практиках отцовской тантры Гухьясамаджи и Ямантаки изменяется полярная последовательность этих десяти субстанций. Здесь пять видов мяса располагаются в основных направлениях, соответствуя пяти буддам, а пять нектаров располагаются в про- межуточныхнаправлениях,соотносясь с пятью матерями. Цвет человеческого трупа в центре соотносится с супругой основного божества-идама — это синий в случае Гухьясамаджи и Ямантаки и красный в случае Чакрасамвары и Ваджрайогини. Этот труп, или «человеческое мясо», лежит в моче в центре чаши из черепа, его голова смотрит на запад или вверх. Другие четыре животных лежат на своих правых боках, их головы направлены к центру и отмечены соответствующими слогами с левой стороны. Все пять видов мяса описаны как «не имеющие костей», что означает: кожи, лишённые костей, наполнены рубленым мясом конкретного животного.

На стадии завершения (тиб. rdzogs rim) практики медитации мандала ветра символизирует ветер, выводящий вниз, который переносит жизненную энергию под пупочной чакрой. Мандала огня символизирует внутренний жар туммо (тиб. gtum то), который активируется в пупочной чакре. Развевающиеся флаги символизируют освящение ветра, выводящего вниз, который заставляет мандалу огня полыхать. По мере того как внутренний огонь туммо поднимается, он растворяет ветра и способствует таянию капель в центральном канале. Это приводит к возникновению трёх внутренних знаков белой видимости, красного увеличения и чёрного пред-достижения, которые возникают как пятый, шестой и седьмой знаки процесса умирания. Белая, красная и синяя отрубленные головы символизируют эти три знака. Большая чаша из черепа символизирует ум ясного света, который проявляется как восьмая, и финальная, стадия процесса умирания. Единственная восходящая трещина на чаше из черепа представляет переживание великого спонтанного блаженства.

Пять нектаров и пять видов мяса представляют пять нечистых совокупностей и элементов, которые преобразуются в пять будд и пять матерей посредством медитации на ясный свет. Таяние субстанций и их трансформа- циявнектар символизируют очищение этих десяти субстанций как очищенных мудростей до состояния эликсира единого вкуса (санскр. ekarasa). Четыре находящихся в промежуточных направлениях нектара — экскременты, костный мозг, семя и кровь — вращаются против часовой стрелки вокруг центральной субстанции — мочи. Эти нектары символизируют четыре блаженства, переживаемые по мере того, как капли бодхичитты опускаются из макушки в горловую, сердечную и пупочную чакры. Четыре находящихся в основных направлениях вида мяса — быка, собаки, слона и лошади — вращаются по часовой стрелке вокруг центрального человека. Эти виды мяса символизируют обратный ход этих четырёх блаженств, по мере того как они поднимаются из пупка в сердечную, горловую и теменную чакры (см. стр. 272).

Во время процесса визуализации внутреннего подношения каждое из составляющих веществ возникает из соответствующего ему семенного слога. После начальной стадии визуализируемого порождения и активации, которая приводит к тому, что десять содержащихся в котле субстанций тают и становятся оранжевой жидкостью, следует несколько дальнейших стадий визуализации. Белый слог «Хум» появляется над растаявшей жидкостью и трансформируется в перевёрнутую кхатвангу белой бодхичитты. Жар приводит к тому, что кхатванга начинает таять и капать в чашу из черепа, преобразуя оранжевую жидкость в сладкий эликсир, по виду напоминающий ртуть. Над этим эликсиром возникают три строки санскритских гласных и согласных, которые окрашены в белый, красный и синий цвета. Эти строки слогов одновременно растворяются с краёв к центру до тех пор, пока они наконец не сливаются с тремя перевёрнутыми слогами — белым «Ом», красным «А» и синим «Хум». Три этих слога затем окончательно опускаются и растворяются в эликсире, преобразуя его в алхимическую панацею, дарующую блаженство, жизненные силы, бессмертие и мудрость.

В действительной практике материальное изображение внутреннего подношения принимает форму чаши из черепа практикующего, в которой содержатся так называемые пилюли нектара, смешанные с чёрным чаем или алкоголем. Эти пилюли нектара состоят из «синтезированной сущности» пяти нектаров и пяти видов мяса, они наделены силой и благословениями гуру линии передачи практикующего. Символические ингредиенты, которые используются для создания пилюль нектара, традиционно добываются из растений и включают несколько разновидностей миробалана, гвоздики, кардамона, муската, шафрана и сандалового дерева.

Ритуальные жесты, или МУДРЫ

Аши

Санскритский термин «мудра» происходит от глагола «муд», означающего «радовать (богов)», и в целом слово обозначает печать, отметку или знак. В буддизме слово «мудра» в основном используется для обозначения положения рук или жестов, которые выполняют будды и божества. В ранней иконографии махаяны на скульптурных изваяниях Будды изображалось лишь несколько мудр, которые в более поздней иконографии ваджраяны стали отличительными жестами пяти будд. Мудра просветления, или дарования учений, приписывается Вайрочане, мудра касания земли — Акшобхье, мудра дарования милости — Ратнасамбхаве, мудра медитации — Амитабхе, а мудра защиты — Амогхасиддхи.

С развитием иконических образов в более позднем буддизме ваджраяны в постоянно увеличивающийся пантеон божеств включалось всё больше и больше мудр. Иногда приводится перечень из тридцати шести главных жестов рук, включая двенадцать мудр, выполняемых одной рукой, или «необъединённых» (санскр.

asamyukta) жестов, и двадцать четыре мудры, выполняемые двумя руками, или «объединённых» (санскр. samyukta) жестов. В неварской буддийской традиции долины Катманду, как правило, приводится перечень из «восьми великих мудр» (санскр. asta- mahamudra). Это Дхармачакра, абхая и ваджра мудры и мудры божеств Вад- жрадхату, Ваджрасаттвы, Амитабхи, Вайрочаны и Ваджрадхары. В японской буддийской традиции также традиционно перечисляется восемь главных мудр. В индуистских тантрических и йогических традициях приводится перечень из ста восьми различных мудр, из которых широко используются пятьдесят четыре. В индийской буддийской традиции ваджраяны, как правило, упоминаются двенадцать главных мудр божеств, хотя количество жестов рук, выполняемых во время ритуалов активного почитания этих божеств, более велико.

Но не все жесты рук классифицируются как мудры. Некоторые, например поднятый «угрожающий указательный палец» или «щёлкающие пальцы в танце», просто обозначают

определённое положение пальцев. Санскритское слово «хаста», обозначающее руку, также может использоваться для описания жеста, особенно если рука держит объект или ритуальный атрибут.

В иконографии ваджраяны каждый из пяти пальцев правой руки отождествляется с одним из пяти будд и элементов, а каждый из пяти пальцев левой руки отождествляется с одной из пяти матерей. Когда четыре пальца группируются вместе вокруг кончика большого пальца, естественным образом может образоваться мандала пяти будд. Большой палец определяется как белый слог «Ом» Вайрочаны (вода), указательный палец — как синий слог «Хум» Акшобхьи (пространство), средний палец — как жёлтый слог «Трам» Ратнасамбхавы (земля), безымянный палец — как красный слог «Хри» Амитабхи (огонь), а мизинец — как зелёный слог «А» Амог- хасиддхи (воздух).

В иконографии Калачакры, которая отличается от других тантрических систем расположением и цветами Пяти будд и элементов, к каждому пальцу руки применяется особенная цветовая последовательность. Тыльная сторона каждого из больших пальцев окрашена в жёлтый цвет элемента земли, указательного — в белый цвет элемента воды, среднего — в красный цвет элемента огня, безымянного — в чёрный цвет элемента воздуха, а мизинца — в зелёный цвет элемента пространства. Три фаланги или сустава пальцев Кала- чакры с внутренней стороны окрашены в чёрный, красный и белый цвета от ладоней вверх, что символизирует ум (чёрный), речь (красный) и тело (белый) божества. Пятнадцать фаланг на каждой из двадцати четырёх рук Калачакры вместе образуют триста шестьдесят фаланг — это число соотносится с количеством дней в лунном году. Пятнадцать фаланг представляют число дней от новолуния до полнолуния, а двадцать четыре руки представляют число сдвоенных лунных недель в лунном году.

Индуистская и буддийская традиции часто классифицируют двадцать пальцев на руках и на ногах как четыре больших пальца и шестнадцать пальцев. К этому численному делению применяется множество символических значений, таких, например, как четыре безмерных, шестнадцать пустотностей или шестнадцать лунных делений или лунных дней между новолунием и полнолунием. Ладони и стопы божеств часто оттеняются более светлым цветом кожи, чтобы обозначить различие цвета кожи ладоней и стоп темнокожих азиатских людей. В тибетском искусстве лишь изредка обозначаются основные линии на ладонях. Чаще всего рисуется Х-образная изогнутая линия, определяющая складки на ладони между холмами Венеры и Луны. Также на ладони может изображаться форма ромба, представляющая четыре основные линии — жизни, сердца, головы и судьбы — в совершенной симметрии. У будда-форм внутри этого ромба могут изображаться благоприятные знаки отличия — колесо с восемью или с тысячей спиц.

В буддийской тантре правая рука представляет мужской аспект метода, или искусных средств, а левая рука представляет женский аспект мудрости, или пустоты. Парные ритуальные атрибуты, такие как ваджра и колокольчик или стрела и лук, которые держатся в правой и левой руках соответственно, символизируют союз активного мужского аспекта искусных средств с созерцательным женским аспектом мудрости. Когда правая и левая руки образуют объединённую мудру, левая рука обычно находится взнутри, как, например, в хумкара мудре. Или она может быть направлена наружу, как, например, в Дхармачакра мудре. Здесь находящаяся с внутренней стороны левая рука представляет внутреннее объединение с учениями (мудрость), в то время как внешняя правая рука представляет способность передавать эти учении другим (искусные средства). На изображениях Будды правая рука часто выполняет активный жест искусных средств — это, например, мудра касания земли, мудра защиты, бесстрашия, дарования милости или дарования учений. Левая рука обычно остаётся в пассивном жесте медитативного равновесия, покоясь на лоне и символизируя мудрость или медитацию на пустоте.

ЖЕСТ ДАРОВАНИЯ МИЛОСТИ (санскр. varada-mudra, тиб. mchog sbyin gyi phyag rgya)

Когда выполняется жест дарования милости или жест щедрости, ладонь указывает наружу и вниз, при этом все пальцы свободно вытянуты или слегка согнуты внутрь. Этот жест представляет «открытые руки» щедрости как милосердие исполнения желаний, он обычно выполняется правой рукой метода. Эта мудра очень распространена среди мирных божеств, особенно тех, кто выполняет благоприятную активность умиротворения и приумножения. Сидящие фигуры чаще всего выполняют жест дарования милости правой рукой, лежащей на колене, при этом их открытая ладонь представляет дарование драгоценности, исполняющей желания, или Дхармы. Божества, дарующие богатство, могут держать атрибут обогащения — например, драгоценность и фрукт — в ладони, имеющей форму чаши. Некоторые божества совершают активность «дождя драгоценностей, или нектара», вращая своей правой рукой и чудесным образом создавая драгоценности и нектар из открытой ладони. Авалокитешва- ра с одиннадцатью лицами держит третью из четырёх своих правых рук в жесте дарования милости, который известен как «утоление голода и жажды» (тиб. bkres skom sel Ьа), при

этом поток нектара изливается из открытой ладони, облегчая жажду и голод голодных духов, или претов.

Такие божества, как Белая Тара, Ситатапатра и Тысячерукий Авало- китешвара, изображаются с глазом мудрости на каждой ладони их рук. Эти глаза символизируют неисчерпаемую сострадательную осознанность божеств и, объединяясь с пятью пальцами, представляют союз метода и мудрости как шесть совершенств. Здесь пять совершенств метода — щедрость, нравственность, терпение, усилие и сосредоточение (представленные пятью пальцами) — поддерживаются и зависят от шестого совершенства мудрости (представленного глазом в центре ладони).

ЖЕСТ ЗАЩИТЫ

(санскр. ahhaya-mudra, тиб. mi 'jigs pa'i phyag rgya)

Жест защиты, или бесстрашия, также отождествляется с жестом дарования прибежища, описанного ниже. Этот жест выполняется правой рукой метода, при этом ладонь направлена наружу и пальцы вытянуты вверх. По внешнему виду она напоминает жест дарования милости, за исключением того, что рука направлена вверх, а не вниз и, как правило, поднята на уровень сердца. Абхая мудра представляет даруемую Буддой защиту от всех страхов циклического существования и является особым жестом зелёного будды севера, Амогхасиддхи. В раннем буддийском искусстве жест защиты чаще всего изображается на ста-

Жест защиты

туях Будды, где он представляет его верховную власть и защитные благословения. В раннем христианском искусстве этот жест выполняется Христом и известен как «магна манус», или «великая рука».

ЖЕСТ ДАРОВАНИЯ ПРИБЕЖИЩА

(санскр. sharanagamana-mudra, тиб. skyabs sbyin gyi phyag rgya)

Жест защиты в тибетском искусстве более широко известен как жест дарования прибежища, эта мудра может выполняться как правой, так и левой рукой. Мудра является общей мудрой восьми проявлений Тары или Авало- китешвары, защищающих от восьми великих страхов. Этот жест совершается ладонью, смотрящей вверх и наружу, или ладонью, направленной вниз в подчинении объекта страха. Жест дарования прибежища также может совершаться таким образом, что указательный, средний или безымянный палец соприкасается с большим пальцем, образуя круг, в то время как остальные три пальца вытянуты вверх. Круг символизирует принятие прибежища как единства метода и мудрости, а три вытянутых пальца представляют Три драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху — как объекты прибежища. Различные формы Тары выполняют эту мудру своей левой рукой мудрости, при этом держа стебель незапятнанного лотоса в круге, образованном соприкосновением большого пальца с кончиком безымянного.

ЖЕСТ КАСАНИЯ ЗЕМЛИ

(санскр. bhumyakramana, тиб. sa gnon)

Жест касания земли (тиб. sa-gnon) возможно более хорошо известен как «свидетельство земли» или «прикосновение к земле» (санскр. bhumispar- sha). Этот жест выполняется вытянутой правой рукой, кончики пальцев которой касаются поверхности земли. Эта мудра символизирует точный момент, когда пробуждающийся Будда Шакьямуни, победил войска Мары под деревом бодхи и призвал богиню земли, Стхавару, быть свидетельницей принесённых им бесчисленных жертв. Когда Будда Шакьямуни изображается на троне просветления, его правая рука касается земли, а его левая рука покоится на лоне в жесте медитации. Это символизирует единение его метода или искусных средств в преодолении Мары (правая рука) посредством совершенной мудрости его глубокой медитации на пустоте (левая рука). Жест касания земли — это также мудра Акшобхьи, «Незыблемого» синего будды центра или западного направления.

МУДРА ДХАРМАЧАКРЫ

(санскр. dharmachakra-mudra, тиб. chos kyi ' khor lo' i phyag rgya)

Жест колеса Дхармы, или жест объяснения Дхармы (тиб. chos 'chad kyi phyag rgya), иногда определяется как «жест учения». Дхармачакра мудра происходит от первого учения Будды Шакьямуни о Четырёх благородных истинах, которое он даровал в Оленьем парке в Сарнатхе, близ Варанаси. Это историческое событие известно как «первый поворот колеса учения» Буддой, приведшим в движение «совершенное колесо» своих учений. Два последующих учения, второй и третий поворот колеса Дхармы, были дарованы в Раджагрихе и Шравасти соответственно. Теперь кураторы музея Сарнатха при помощи свободно завязанного носового платка демонстрируют, как такое положение рук может развязать «узел явлений» простым поворотом кистей. Дхармачакра мудра также может определяться как Дхармачакра-праватана мудра, жест «поворота колеса Дхармы». Это напрямую связано с «вращением колеса» вселенским монархом, или чакра- вартином.

Дхармачакра мудра — это объединённый жест, образованный двумя руками, находящимися на уровне сердца, правая ладонь смотрит наружу, а левая рука направлена вовнутрь. Кончики указательных и больших пальцев обеих рук обычно слегка соприкасаются, образуя круг, представляющий колесо, образованное союзом искусных средств и мудрости. Три вытянутых пальца слегка изгибаются, повторяя округлый изгиб указательного пальца, они представляют различные буддийские троицы. В частности, три вытянутых пальца правой руки представляют три яны, или колесницы ранних буддийских учений: 1) яну шраваков, или «слушателей», 2) яну пратъекабудд, или «постигающих в уединении», 3) махаяну, или «Великую колесницу». Три вытянутых пальца левой руки представляют три вида возможностей или способностей — низкие, средние и высокие — практикующих, которые следуют этими тремя путями. Правая ладонь метода, направленная наружу, представляет передачу учений Будды другим, а левая ладонь мудрости, смотрящая внутрь, представляет внутреннее постижение этих учений. Положение левой руки мудрости напротив правой руки метода символизирует то, что искусные средства возникают из мудрости или же что пять совершенств метода зависят от шестого совершенства мудрости, которое напрямую постигает пустотность. Дхармачакра мудра — это жест Вайрочаны, «Сияюще Ясного» белого будды центра или востока. Многие будда-формы — Шакьямуни, Дипан- кара, Майтрея и Манджугхоша — выполняют эту мудру учений от сердца. Многие индийские и тибетские буддийские мастера, такие как Асанга, Атиша, лама Цонкапа и Сакья Панди- та, также выполняют эту мудру.

Жест учения может выполняться только правой рукой, которая держится напротив сердца в Дхармачакра мудре, в то время как левая рука

покоится на лоне в дхъяна мудре медитации на пустоте. В этом случае правая рука может быть описана как находящаяся в «жесте убеждения» (санскр. vitarka-mudra) или «жесте объяснения» (санскр. vyakhya-mudra). На ранних изображениях Будды его левая рука может быть показана держащей уголок плиссированного монашеского одеяния, что символизирует внутреннее учение или мудрость отречения.

ЖЕСТ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

(санскр. hodhyangi-mudra, тиб. byang chub mchoggi phyag rgya)

Мудра наивысшего просветления — это определительный жест будды Вайрочаны, особенно в его форме Махавайрочаны, «Великого блистательного», белого Владыки многих ранних мандал йога-тантры. Жест просветления — это объединённая мудра, образованная двумя руками. Руки находятся на уровне сердца, из сжатого, или «ваджрного кулака» левой руки поднят указательный палец, он окружён закрытым «ваджрным кулаком» правой руки. Альтернативная форма бодхьянги мудры Вайрочаны выполняется окружением поднятого большого пальца левого кулака

четырьмя сжатыми пальцами правого кулака. Здесь большой палец символизирует Вайрочану в центре мандалы, а четыре охватывающих пальца правой руки представляют четырёх будд основных направлений, окружающих его. Если положение рук в бодхьянги мудре обратно, то поднятый указательный палец символизирует проникновение мужской ваджры в женский «лотосовый кулак» левой руки.

ЖЕСТ МЕДИТАЦИИ

(санскр. dhyana-mudra, тиб. тпуат bzhag phyag rgya)

Жест медитации, или сосредоточения (санскр. samadhi-mudra, тиб. ting nge ' dzin gyiphyag rgya), выполняется либо левой рукой, либо двумя руками, покоящимися на лоне, при этом ладони направлены вверх, а пальцы вытянуты. Когда эта мудра выполняется только левой рукой мудрости, правая рука метода может изображаться в любой мудре или в ней может находиться особый атрибут божества. Многие будда-формы выполняют этот жест левой рукой как символ стабильности их медитативного равновесия. Иногда они также держат чашу для сбора подаяний в повёрнутой кверху левой ладони как символ отречения. Когда обе руки покоятся на лоне, правая рука всегда лежит поверх левой — это символизирует, что совершенство метода (правая рука) поддерживается совершенством мудрости (левая рука). Когда обе руки объединяются в дхьяна мудре, кончики обоих больших пальцев обычно соприкасаются.

Это представляет два из основных психических каналов белой и красной бодхичитты, которые заканчиваются в больших пальцах и которые переносят объединённые энергии метода и мудрости соответственно. Дхьяна мудра — это особый жест Изначального, или Адибудды передач ньингма — Самантабхадры, а также красного будды запада, Амитабхи, Будды Бесконечного света.

четырёх-, восьми- и тысячерукой форме Авалокитешвара, как правило, изображается держащим драгоценность, исполняющую желания, в своих сложенных в виде чаши ладонях. Эта драгоценность символизирует дарование драгоценности Буддадхармы, хотя эта исполняющая желания драгоценность не упоминается как атрибут в описаниях Авалокитешвары.

ЖЕСТ СЛОЖЕННЫХ ЛАДОНЕЙ (санскр. anjali, kritanjali, тиб. thal то shyar ba)

Сложенные вместе ладони на уровне сердца или лба — это традиционный индийский жест приветствия, уважения и поклонения, известный как на- маскара мудра. Этот жест почтения, вероятно, является самой древней из всех индийских мудр. В буддийской иконографии эта мудра описывается как жест сложенных или сжатых вместе ладоней и является основным жестом нескольких форм Авалокитешвары и его спутников. В своей

Как жест почитания и поклонения эта мудра часто выполняется различными девами и нагами, сопровождающими божеств и совершающими им подношения. Она также применяется в ритуальной практике простираний, где сложенные чашей ладони помещаются передо лбом, горлом и сердцем, представляя чистоту тела, речи и ума. Термин «анджали» дословно означает «две горсти» и происходит от ладоней, сложенных вместе так, как если бы они держали две горсти зерна или воды.

ХУМКАРА МУДРА, ИЛИ ЖЕСТ ПОБЕДЫ НАД ТРЕМЯ МИРАМИ (санскр. humkara-mudra, тиб. hum mdzad kyi phyag rgya) или (санскр. trailokyavijaya mudra)

Хумкара, «Слог “Хум”», — это имя, данное гневной форме божества Сам- бара, также известного как Трайлокья- виджая, что означает «Победивший Три мира». Хумкара — это объединённый жест, образованный скрещением запястий на уровне сердца, при этом правое запястье метода располагается перед левым запястьем мудрости. Две

руки закрыты в свободные «ваджр- ные кулаки», средний и безымянный пальцы образуют круги, соприкасаясь с большим пальцем, а указательный палец и мизинец изящно вытягиваются в позиции рук, общеизвестной как ваджра мудра (тиб. rdo rje phyag rgya). Божество обычно держит атрибуты метода и мудрости — ваджру и колокольчик — в своих скрещенных правой и левой руках, и этот жест часто определяется как ваджрахумкара мудра. Многие полугневные божества-идамы, особенно проявляющиеся из синего будды Акшобхьи, как, например, Ча- красамвара, Гухьясамаджа, Калача- кра и Ваджрахумкара, изображаются с двумя главными руками, скрещенными в жесте ваджрахумкара мудры Ваджрадхары. Ваджрадхара, как Владыка всех семейств будд, считается изначальной дхармакая-формой, из которой проявился Будда Шакьямуни для того, чтобы открыть тантры.

Жест победы над тремя мирами (санскр. trailokyavijaya-mudra, тиб. 'jig rten gsum las mam par rgyal ba' i phyag rgya) отождествляется с хумкара мудрой, которую выполняет божество Ваджрахумкара, держащий обе руки торжественно скрещенными над своей головой, при этом ладони направлены наружу.

ЖЕСТ ПОДЧИНЕНИЯ ДУХОВ (санскр. bhutadamara-mudra, тиб. ' byungpo ' dul byed kyi phyag rgya)

Жест подчинения духов — это особая мудра гневной четырёхрукой формы Ваджрапани, в этой форме известного какБхутадамара (тиб. 'Byung' dul), или «Покоритель духов». Мудра образуется пересечением правого запястья над левым на уровне сердца и сцеплением мизинцев в форме подчиняющей цепи. Обе ладони направлены наружу, средний и безымянный пальцы изогнуты внутрь, а указательные пальцы вытянуты. Средний и безымянный пальцы могут быть прижаты большими пальцами, образуя круги, а вытянутые указательные пальцы направлены наружу в обе стороны в жесте тарджани, или жесте грозящего указательного пальца. Форма этой мудры напоминает два расправленных крыла гаруды — считается, что она устрашает и подчиняет всех вредоносных духов. Некоторые виды гневных форм Ваджрапани имеют сильное сходство с гарудами и зачастую испускают их как подчиняющих посланников из различных частей своего тела.

ГРОЗЯЩИЙ УКАЗАТЕЛЬНЫЙ ПАЛЕЦ

(санскр. tarjani, тиб. sdig mdzub)

Поднятый, или грозящий, указательный палец в действительности не относится к мудрам, поскольку этот жест выполняется только одним указательным пальцем. Как жест гнева или угрозы указательный палец поднимается из зажатого или свободно сложенного кулака, при этом указательный палец напоминает крюк или указывающий перст. Этот жест выполняют многие гневные божества, особенно когда они изображаются с подчиняющим атрибутом — арканом или крюком — или выпускают сверкающий шар огня мудрости.

Поднятый указательный палец символизирует гневную природу слога «Хум» Акшобхьи, который устрашает всех демонических врагов. Также поднятый указательный палец может быть известен как «жест крюка» (санскр. ankusha, тиб. Icags куи). Его угрожающая сила, возможно, наиболее живо выражена в иконографии Чёрного Хаягривы. Это божество описывается как держащее пылающий железный крюк в своей левой руке, при этом на кончике поднятого указательного пальца находится чёрный железный скорпион, готовый ужалить. Комбинация поднятого и изогнутого указательного пальца, крюка и хвоста скорпиона являет гневную угрозу, заложенную в этом могущественном жесте.

ЖЕСТ МАНДАЛЫ

(санскр. mandala-mudra, тиб. dkyil ' khor phyag rgya)

Мандала мудра выполняется как символ подношения всей физической вселенной просветлённым буддам и учителям. Хотя этот жест не выполняется божествами, он широко применяется во время ритуала практики визуализации, известной как «подношение мандалы» (см. стр. 120). Это достаточно сложная мудра, при её выполнении безымянные пальцы обеих рук соприкасаются тыльными сторонами и держатся поднятыми вверх, в то время как средний и ука-

зательный пальцы скрещиваются или переплетаются горизонтально поперёк ладоней. Затем большие пальцы вытягиваются и прижимают кончики скрещённых мизинцев, а указательные пальцы загибаются, прижимая кон-

чики средних пальцев. Два вытянутых безымянных пальца представляют гору Меру, скрещённые средние пальцы и мизинцы представляют четыре континента, окружающих гору Меру, а большие пальцы и изогнутые указательные пальцы представляют великий солёный океан, окружающий гору Меру. Во время ритуала подношения мандалы чётки практикующего часто сворачиваются в ладонях и вокруг поднятых безымянных пальцев, представляя семь хребтов золотых гор и озёр, окружающих гору Меру.

ЖЕСТ ЧУНДЫ

(санскр. cunda-mudra, тиб. lha то tsunda' i rtsa ba' i phyag rgya)

Жест Чунды — это характерная мудра женской бодхисаттвы Чунды. Этот жест подобен анджали мудре Авалокитешвары и образуется соединением двух ладоней на уровне сердца, при этом указательные пальцы прижаты к средним фалангам средних пальцев, а кончики больших пальцев надавливают на основания указательных пальцев.

Приложения

Приложение 1 ЛЕГЕНДА О ПАХТАНЬЕ ОКЕАНА

Древняя индийская легенда о пахтанье океана, приведённая здесь в краткой версии, взята из «Вишну Пура- ны», хотя различные варианты этой легенды имеются также в «Рамаяне» и «Махабхарате». Пураны — это ранние индийские тексты, в которых содержатся легенды о богах индуизма и передаваемые через легенды ранние ведические ритуалы, в первую очередь касающиеся жертвоприношений. В «Вишну Пуране» содержится миф творения, рассказывающий о поисках амриты, нектара бессмертия, который берёт начало в более ранних ведических ритуалах подношения священного растения, известного как сома. Легенда о пахтанье океана была принята ранним буддизмом и впоследствии исправно переведена с санскрита на тибетский язык. Эта легенда имеет особую важность для тибетской медицинской традиции, поскольку она описывает появление амриты, божественного исцеляющего снадобья, и множества медицинских растений и ядов. Миф также открывает источник возникновения таких древних символов, как черепаха предсказаний, царь нагов Васуки, драгоценный слон и конь, дерево, исполняющее желания, драгоценность и корова, миро- балан и трава куша, космическая гора и основные божества индуизма. Позднее все они были интегрированы и в буддийскую символику.

Боги, или девы, утомившись от бесконечной