Господь Кришна дает наставления Уддхаве

1: Верховный Господь сказал: О, удачливый Уддхава, ты правильно понял Моё желание избавить землю от династии Йаду и вернуться в Мою обитель на Ваикунтхе. Поэтому Господь Брахма, Господь Шива и все остальные правители планет сейчас возносят Мне свои молитвы.

2: В ответ на молитвы Господа Брахмы Я низошёл в этот материальный мир вместе со Своим полным проявлением, Господом Баладевой, и совершил разнообразные деяния поддерживая полубогов. Теперь моя миссия здесь завершена.

3: Ныне, из-за проклятия брахманов династия Йаду неизбежно погибнет, вступив в междоусобную борьбу; а на седьмой день, начиная с сегодняшнего, океан поднимется и затопит город Двараку.

4: О, святой Уддхава, скоро Я покину эту землю. Тогда, под гнетом века Кали, земля лишится всего благочестия.

5: Дорогой Уддхава, тебе не следует оставаться на земле, после того как Я покину этот мир. Дорогой Мой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут склонны ко всем видам греховной деятельности. Поэтому не оставайся здесь.

6: Тебе следует отказаться от привязанности к своим друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, всегда осознавая Меня, ты должен одинаково смотреть на всё и странствовать по всей земле.

7: Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством своего ума, речи, глаз, ушей и других чувств, - это иллюзорное творение, которое кажется реальным под влиянием майи. Ты должен знать, что, на самом деле, все объекты материальных чувств преходящи.

8: Тот, чьё сознание опутано иллюзией, видит множество различий в ценности и значимости материальных объектов, воспринимая их в рамках добра и зла. Погружённый в двойственность, такой человек разделяет деятельность на карму, акарму и викарму.

9: Поэтому, взяв все чувства под контроль и подчинив тем самым ум, нужно взирать на вселенную, как пребывающую в душе, а индивидуальное душу должно видеть во Мне, Верховной Личности Бога.

10: Полностью овладев знанием, заключённым в Ведах, и на практике осознав высшую цель этого знания, ты сможешь воспринять истинное «я», и тогда твой ум умиротворится. Тогда ты станешь дорог всем живым существам, начиная с великих полубогов, и тебя больше ничто и никогда в жизни не потревожит.

11: Тот, кто поднялся над материальной двойственностью, естественно поступает в согласии с наставлениями религии и избегает греховной деятельности. Осознавшая себя душа делает это спонтанно, как невинный ребёнок, а не потому, что мыслит в рамках материального добра и зла.

12: Тот, кто добр ко всем живым существам, кто умиротворён и утвердился в знании и понимании, видит Меня во всём. Такой человек никогда не попадет обратно в цикл рождения и смерти.

13: Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна наставлял Своего чистого преданного Уддхаву, который жаждал получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил Господу поклоны и сказал следующее.

14: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один даруешь плоды практики йоги и Ты настолько добр, что Своей милостью приводишь к совершенству йоги Своего преданного. Поэтому Ты — Верховная Душа, которую осознают посредством йоги и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил мне как практикуя саннйасу достичь отречения.

15: Мой дорогой Господь, о, Верховная Душа, для тех, чей ум привязан к чувственному наслаждению, и особенно для тех, кто лишён преданности Тебе, подобное отречение от материального наслаждения обрести труднее всего. Таково моё мнение.

16: О, мой Господь, сам я глупее всех, потому что моё сознание погружено в материальное тело и телесные отношения, которые порождены Твоей иллюзорной энергией. Поэтому я думаю: «Я - это тело, и все эти родственники - мои». Поэтому, мой Господь, пожалуйста, наставь своего несчастного слугу. Пожалуйста, расскажи мне, как я смогу без труда выполнить Твои наставления.

17: Мой дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Помимо Твоей Светлости я не вижу никого, кто может объяснить мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже среди полубогов на небесах. Несомненно, все полубоги во главе с Господом Брахмой сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Они - обусловленные души, которые принимают свои материальные тела и внешний мир за высшую ценность.

18: Поэтому, О, Господь, устав от бедствий материальной жизни, Я предаюсь Тебе, потому что Ты совершенный учитель. Ты беспредельная, всезнающая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех тревог. На самом деле Ты известен как Нарайана, истинный друг всех живых существ.

19: Всевышний Господь ответил: Те, кто видит истинное положение вещей в этом мире, способен подняться над грубыми материальными наслаждениями.

20: Внимательный наблюдатель, пользуясь здравой логикой, может обрести истинное благо. Поэтому иногда он может быть гуру для самого себя.

21: В человеческой форме жизни, владеющие собой знатоки науки Санкхйи, могут ясно видеть Меня вместе со всеми Моими энергиями.

22: В этом мире существует множество видов сотворённых тел – некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четырьмя или большим количеством ног, а иные и вовсе без ног – но среди них всех человеческая форма по-настоящему дорога Мне.

23: Хотя Меня, Всевышнего Господа, нельзя воспринять обычными чувствами, люди могут использовать свой разум и другие средства, чтобы находить Меня с помощью как прямых, так и косвенных признаков.

24: В этой связи мудрецы приводят историю, о беседе между чрезвычайно могущественным царём Йаду и авадхутой.

25: Однажды Махараджа Йаду увидел некоего брахмана-авадхуту, который казался довольно юным и образованным, без страха странствующего повсюду. Будучи сам высокообразованным в духовной науке, царь воспользовался возможностью и спросил его о следующем.

26: Шри Йаду сказал: О, брахман, я вижу, что ты не занят никакой практической религиозной деятельностью и, тем не менее, ты считаешься самым опытным в понимании всех вещей и всех людей во всём мире. Будь добр, господин, расскажи мне, как ты обрёл такой необычайный разум, и почему ты путешествуешь беспрепятственно по всему миру, ведя себя подобно ребёнку?

27: Обычно люди тяжко трудятся, культивируя религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение, а также знание о душе, и обычно их побуждением выступает увеличение продолжительности жизни, обретение славы и наслаждение материальным богатством.

28: Однако несмотря на то, что ты способный, образованный, опытный, красивый и вполне разумный, ничем не занимаешься и ничего не желаешь; ты скорее кажешься глупым и обезумевшим, как если бы ты был привидением.

29: Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, ты остаёшься свободным и не горишь в этом огне. Ты похож на слона, который спасается от лесного пожара, стоя в водах Ганги.

30: О, брахман, мы видим, что ты избегаешь любых материальных наслаждений и путешествуешь в одиночестве без каких-либо спутников или членов семьи. Поэтому, мы искренне просим тебя, рассказать нам о причине духовного блаженства, которое ты испытываешь внутри себя.

31: Господь Кришна продолжал: Разумный царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, ждал, склонив голову, и брахман, довольный настроением царя, начал свой ответ.

32: Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял прибежище у многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание и освободившись я теперь странствую по земле. Пожалуйста, выслушай, как я опишу их тебе.

33-35: О, царь, вот эти двадцать четыре моих гуру: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; океан, мотылек, пчела, слон и вор меда; олень, рыба, блудница Пингала, птица курара и ребёнок; юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Дорогой царь, изучив их поведение, я постиг науку о себе.

36: О Йайати, сын Махараджа Нахуши,о тигр среди людей, пожалуйста, выслушай мое объяснение, чему я научился у каждого из этих гуру.

37: Мудрый человек, даже когда на него нападают, должен понимать, что его враги находятся под контролем Бога, и потому никогда не должен отклоняться от продвижения по своему пути. Этому правилу я научился у земли.

38: Праведный человек должен научиться у горы служению другим и действовать во благо других самим фактом своего существования. Также, и как ученик дерева он должен учиться посвящать себя другим.

39: Знающий мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании своего существования и не должен искать удовлетворения в наслаждении материальных чувств. Другими словами, он должен заботиться о материальном теле так, чтобы не страдало его высшее знание, и чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.

40: Даже трансценденталист окружён бесчисленными материальными объектами, которые наделены хорошими и дурными качествами. Однако тот, кто поднялся над материальным добром и злом, не должен запутываться, даже соприкасаясь с материальными объектами; скорее, он должен действовать как ветер.

41: Хотя осознавшая себя душа пребывает в различных материальных телах, испытывает их разнообразные качества и функции, она никогда не запутывается, так же как ветер, который перенося различные ароматы, не смешивается с ними.

42: Вдумчивый мудрец, даже живя в материальном теле, должен воспринимать себя чистой душой. Также, он должен видеть, что душа входит во все формы жизни, как движущиеся, так и неподвижные, и поэтому индивидуальные души вездесущи. Мудрец должен видеть, что Верховная Личность Бога, как Сверхдуша, одновременно присутствует во всём. Индивидуальную душу и Сверхдушу можно постичь, сравнивая их с природой неба: хотя небо простирается повсюду, и всё покоится в небе, небо ни с чем не смешивается, и его невозможно чем-либо разделить.

43: Хотя могучий ветер несёт облака и бури по небу, небо всегда свободно от такой деятельности и не подвергается её влиянию. Также и, душа на самом деле не меняется и не подвергается воздействию, соприкасаясь с материальной природой. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и хотя оно опутано тремя гунами природы, порожденными вечным временем, его нетленная духовная природа на самом деле никогда не меняется.

44: О, царь, святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

45: Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну.

46: Святой как и огонь, иногда сокрыт, а иногда проявлен. Ради блага обусловленных душ, желающих настоящего счастья, святой может занять достойное поклонения положение духовного учителя, и так же как огонь он сжигает дотла все прошлые и будущие греховные последствия поклоняющихся ему, милостиво принимая их подношения.

47: Подобно тому, как огонь проявляется по-разному в дровах разного вида и размера, всемогущий Высший Дух, проникающий в тела высших и низших форм, сотворённых Его энергией, проявляется чтобы принять обличие каждой из них.

48: Телу присущи различные этапы материальной жизни, начиная с рождения и кончая смертью, но они не воздействуют на душу, так же как видимое прибывание и убывание луны не воздействует на саму луну. Такие изменения вызваны невидимым движением времени.

49: Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, но это незаметно обычному глазу. Движение времени подобно могучему течению реки, и незримо ведет к рождению, росту и смерти бесчленные материальные тела. И всё же душа, которая вынуждена постоянно менять своё положение, не может постичь действия времени.

50: Подобно тому, как солнце испаряет воду своими могучими лучами, а затем возвращает ее на землю в форме дождя, святой принимает различные материальные объекты пользуясь материальными чувствами, и в должное время возвращает их подходящей личности. Тем самым, принимая и отдавая объекты чувств, он не запутывается в них.

51: Даже отражаясь в различных предметах, солнце никогда не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Только глупец может видеть солнце так. Также, хотя душа и отражается в разнообразных материальных телах, она остаётся неделимой и нематериальной.

52: Никогда не следует чрезмерно привязываться к кому-либо или чему-либо; иначе человеку придётся пройти через огромные страдания, как глупому голубю.

53: Жили были в одном лесу голубь и его жена голубиха. Они свили на дереве гнездо и прожили в нём несколько лет.

54: Оба голубя были полностью поглощены своими домашним делами. Их сердца были связаны сентиментальным влечением, их привлекали взгляды, телесные черты и состояние ума друг друга. Так взаимное влечение полностью связало их.

55: Наивно веря в будущее, они как любовная пара отдыхали, сидели, гуляли, стояли, беседовали, играли, ели проводя время в чаще леса.

56: О царь, если голубка чего то желала, она ласково льстила своему мужу, и он в ответ верно выполнял всё, что она хотела, не смотря ни на какие трудностями. Он не мог контролировать свои чувства в её присутствии.

57: Вскоре голубка впервые забеременела. Когда подошло время, целомудренная жена оберегаемая мужем отложила в гнездо несколько яиц.

58: По прошествии времени, из яиц вылупились птенцы. Сотворённые непостижимой энергией Господа тела их были нежными и пушистыми.

59: Два голубя были преисполнены любви к своим детям и испытывали огромное наслаждение, слушая их сладостное, неуклюжее щебетание. Так они с любовью растили новорожденных птенцов.

60: Родители очень радовались, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их очаровательно неловкими движениями по гнезду и их попытками подпрыгивать и летать. Видя, что их дети счастливы, были счастливы и родители.

61: Влекомые привязанностью друг к другу, глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юном потомстве.

62: Однажды родители отправились на поиски пищи для детей. Поглощенные заботами о том, чтобы как следует накормить своё потомство, они долго летали по всему лесу.

63: А в это время охотник, который бродил по лесу, увидел птенцов, копошившихся возле гнезда. Раскинув сеть, он переловил их всех.

64: В постоянной заботе о содержании своих детей, голубь и его жена скитались по лесу. Найдя подходящую пищу, они вернулись в гнездо.

65: Увидя своих детей, пойманных в сеть охотника, голубка потрясенная и ошеломленная с криком бросилась к ним, а они закричали ей в ответ.

66: Голубка всегда была во власти материальных привязанностей, и потому её ум преисполнился страдания. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она самозабвенно бросилась к своим беспомощным детям, и тут же угодила в сеть охотника.

67: Увидев своих детей, вместе с его дражайшей супругой, которые были ему дороже жизни, смертельно схваченными охотничьей сетью, несчастный голубь начал жалобно стенать.

68: Голубь произнес: Увы, только взгляните, какой я несчастный! Очевидно, я великий глупец, раз не смог исполнить свой долг. Я не могу ни удовлетворить себя, ни исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, была основой моей дхармы, артхи и камы.

69: Мы были идеальной парой. Моя жена всегда была преданной и послушной, принимая меня своим достойным поклонения божеством. Но теперь, увидев, что детей нет и дом пуст, она покинула меня и ушла на Сваргалоку с нашими безгрешными детьми.

70: Теперь я, отверженный, живу в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети умерли. Как могу я теперь хотеть жить? Моё сердце разрывается от разлуки с семьёй и жизнь превратилась в одно страдание.

71: В полном оцепенении отец-голубь с жалостью взирая, как его несчастные дети, пойманные в сеть и обречённые на смерть, отчаянно пытались освободиться, сам попался в охотничью сеть.

72: Жестокий охотник, осуществив свое намеренье, поймал голубя-грихамедху, его жену и их детей и отправился к себе домой.

73: Поэтому, душа того кто слишком привязан к семейной жизни не знает покоя. Подобно голубю, он черпает наслаждение в мирской двойственности. Поглощенный поддержанием своей семьи, несчастный человек обречён на ужасные страдания вместе со всеми членами своей семьи.

74: Врата освобождения широко открыты тому, кто достиг человеческой формы жизни. Но если человек, подобно глупой птице в этой истории, посвящает себя семейной жизни, то он подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть.

 

Глава 8

История Пингалы

 

1: Святой брахман сказал: О, царь, несчастье приходит к воплощённому живому существу само собой, как в раю, так и в аду. Точно также приходит и счастье, даже если его не ищут. Поэтому, разумный человек не предпринимает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье.

2: Следуя примеру питона, он должен отказаться от материальных усилий и для собственного поддержания принимать пищу, которая приходит сама собой, будь она изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

3: Если пища не приходит сама собой, то не предпринимая никаких усилий святой человек должен поститься. Он должен понимать, что такова воля Господа. Словно питон он должен оставаться спокойным и умиротворённым.

4: Святой человек должен оставаться умиротворённым, не предпринимая каких-либо усилий для поддержания тела. Даже обладая всей полнотой чувственной, умственной и физической силы, он не должен культивировать кармическую деятельность, но будучи свободным от сна невежества всегда действовать ради самоосознания.

5: Святой мудрец выглядит счастливым и довольным, Внутренне он очень серьёзен и задумчив. Поскольку его знание неизмеримо и беспредельно, он никогда не обеспокоен, подобно водам безбрежного и непреодолимого океана.

6: В сезон дождей переполненные реки несутся в океан, а во время засушливого лета мелеют; однако океан никогда не выходит из берегов и не пересыхает. Также и мудрец, принявший Верховную Личность Бога целью своей жизни, иногда по воле провидения обретает богатство, а иногда становиться нищим. Тем не менее, такой преданный Господа не слишком радуется процветая, и не унывает в бедности.

7: Тот, кто не контролирует свои чувства, испытывает неудержимое влечение при виде женских форм, сотворенных иллюзорной энергией Всевышнего Господа. Произнося соблазнительные речи, женщина кокетливо улыбается и чувственно двигает телом. Так ум его пленяется, и он, ослеплённый, падает во тьму материального бытия, как мотылёк, сведённый с ума огнём, слепо бросается в пламя.

8: Видя красивую женщину наряженную в золотые украшения, прекрасные одежды и разукрашенную косметикой, Мудха, неразборчивый глупец, тутже возбуждается. Стремясь к чувственному наслаждению, такой глупец утрачивает разум и гибнет, как мотылёк, который бросается в пылающий огонь.

9: Святой мудрец принимает ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания себя. Он ходит от двери к двери, получая понемногу от каждого дома. Так он практикует образ жизни пчелы.

10: Так же как пчела собирает нектар с разных цветов, больших и малых, разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

11: Мудрец не думает: «Эту пищу я оставлю на вечер, а остальную на завтра». Другими словами, не следует оставлять полученное подаяние прозапас. Скорее, нужно съедать то, что помещается в пригоршни. А единственным хранилищем должен быть желудок. Человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно собирает всё больше и больше мёда.

12: Санньяси не должен преберегать пищу прозапас. Если же он пренебрегает этим и подобно пчеле набирает всё больше и больше, то, то-что он накопил, несомненно, погубит его.

13: Отреченный человек никогда даже стопой не должен прикасаться ни к девушке, ни даже к деревянной статуе женщины. От прикосновения к женщине он неизбежно будет пленён иллюзией, так же как слон пленяется слонихой из-за своего желания прикоснуться к её телу.

14: Разумный человек, никогда не должен эксплуатировать прекрасную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слона, пытающегося насладиться слонихой, убивают другие бешеные слоны, которые тоже наслаждаются её обществом, человек, пытающийся наслаждаться обществом женщины, в любой момент может быть убит другими её любовниками.

15: Жадный человек кровью и потом копит деньги, но не всегда может насладиться ими или пожертвовать другим. Алчущий подобен пчеле, которая старается собрать больше мёда, но в конце концов его заберает человек, либо себе, либо на продажу. Не имеет значения, как далеко спрятано тяжко заработанное богатство - всегда найдётся тот, кто сможет найти его и украсть.

16: Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так же и саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям.

17: Человек, ведущий отреченный образ жизни в лесу, никогда не должен слушать песен, прославляющих материальное наслаждение. Он, не должен брать пример с оленя, который пленяется сладкой музыкой охотничьего рога, из-за чего его ловят и убивают.

18: Привлекшись мирским пением, танцем и музыкой женщин, даже великий мудрец Ришйашрнга, сын Нриги, как ручное животное, попал под их контроль.

19: Подобно тому, как рыба, одолеваемая желанием насладить свой язык, неизбежно попадает на крючок рыбака, так и глупца сбивают с толку бесконечные побуждения языка, вследствие чего он гибнет.

20: Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка,поскольку, воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет.

21: Человек может победить все остальные чувства, но пока не побеждён язык, нет речи о том, что он подчинил их. Однако если он способен контролировать язык, это значит, что он полностью обуздал все чувства.

22: О, потомок царей, в былые времена в городе Видехе жила блудница по имени Пингала. Теперь выслушай, пожалуйста, чему я научился у этой женщины.

23: Однажды ночью блудница стояла у порога своего дома и показывала свои прелестные формы, желая привести в дом любовника.

24: О, лучший среди людей, она очень хотела добыть денег, и изучала мужчин, которые проходили мимо, думая: «о, у этого наверняка есть деньги, я уверена, что он очень хотел бы насладиться мной». Так она думала о каждом встречном.

25-26: Пока Пингала стояла у порога, мимо неё прошло множество мужчин. Её единственным занятием была проституция, поэтому она с тревогой думала: «Может быть вот этот очень богат… Ох, он не остановился, но я уверена, что придёт кто-нибудь ещё. Может вот этот, захочет заплатить мне за любовь, и наверное он даст много денег». Тщетно надеясь она стояла у порога, не в силах прекратить своё дело и пойти спать. В тревоге она то выходила на улицу, то заходила обратно в дом. Так наступила ночь.

27: Hочь проходила и блудница, погруженная в мысли о деньгах, мрачнела, и лицо её осунулось. Исполненная тревоги и разочарованная, она начала испытывать отрешенность и в её уме вдруг пробудилось счастье.

28: Почувствовав отвращение она стала безразличной к своему материальному положению. Разумеется, отречение действует как меч, разрубающий путы материальных надежд и желаний. Теперь, пожалуйста, выслушай от меня песню, которую она запела.

29: О, царь, подобно тому, как человек, лишённый духовного знания, не хочет отказаться от своего ложного чувства собственности, так же и человек, который не развил отрешённости, никогда не захочет отказаться от оков материального тела.

30: Пингала сказала: Только взгляните, в какой я иллюзии! Я не могу контролировать ум и как дура погрязла в похотливых желаниях наслаждений с мужчинами.

31: Я такая глупая, что оставила служение личности, которая, вечно пребывая в моём сердце, по-настоящему очень дорога мне. Тот, кто мне дорог, это Господь вселенной, дарующий истинную любовь и счастье, источник всего процветания. Несмотря на то, что Он в моём сердце, я полностью пренебрегаю Им. Вместо этого я по невежеству служу ничтожным мужчинам, которым никогда не удовлетворить моих истинных желаний и которые приносят мне только несчастье, страх, тревогу, скорбь и иллюзию.

32: О, как бессмысленно мучаю я свою душу! Я продаю своё тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Так, занимаясь самой презренной профессией проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовольствие.

33: Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости, формирующие мою спину, рёбра, руки и ноги подобны балкам, перекрытиям и колоннам дома, а всё строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущие в это тело, постоянно исторгают скверну. Кто кроме меня, мог бы быть настолько глуп, чтобы посвящать себя этому материальному телу, думая, что так можно найти наслаждение и любовь.

34: Несомненно, во всём городе Видехе я одна так глупа. Я пренебрегаю Верховной Личностью Бога, которая дарует нам всё, даже нашу изначальную духовную форму, и взамен я хочу наслаждаться чувственными удовольствиями с множеством мужчин.

35: Верховный Господь дорог абсолютно всем живым существам, потому что Он благожелатель каждого. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце. Поэтому я заплачу цену совершенной преданности, и, подкупив тем самым Господа, буду наслаждаться с Ним как Лакшмидеви.

36: Мужчины приносят чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины, и даже полубоги на небесах, приходящи и будут унесены временем. Поэтому сколько настоящего наслаждения и счастья кто-либо из них может дать своим жёнам?

37: Хотя я упрямо надеялась насладиться материальным миром, так или иначе, отрешённость возникла в моём сердце, и это сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должен быть доволен мной. Быть может, даже не зная об этом, я совершила что-то, доставившее Ему удовольствие.

38: Человек, развивший отрешенность, может разорвать оковы мирского общения, а тот кто сильно страдает, постепенно становится отрешённым от материального мира. Так, вследствие страдания в моём сердце пробудилась отречение; я так удачлива, что смогла получить милость в виде страдания. Должно быть, Господь, так или иначе, доволен мной.

39: С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь даровал мне. Отказавшись от своих греховных желаний чувственных наслаждений, я принимаю прибежище у Него, Верховной Личности Бога.

40: Теперь я полностью удовлетворена и всецело полагаюсь на милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что будет приходить само собой. Я буду наслаждаться жизнью только с Господом, потому что Он --- истинный источник любви и счастья.

41: Разум живого существа похищен деятельностью ради чувственного наслаждения, и потому оно падает в тёмный колодец материального существования. В этом колодце его поджидает смертельный укус змеи времени. Кто ещё кроме Верховной Личности Бога сможет спасти живое существо из такого бедственного положения?

42: Живое существо осознает, что вся вселенная укушена змеёй времени и становится мудрым и здравомыслящим и потому отрекается от всего материального чувственного наслаждения. Так живое существо может защитить самого себя.

43: Авадхута сказал: Так, приведя в порядок ум, Пингала порвала со всеми своими греховными желаниями наслаждений сексуальными удовольствиями с любовниками, и обрела совершенное умиротворение. Допев эту песнь, она села на свою кровать.

44: Материальное желание, несомненно, порождает величайшее несчастье, а свобода от такого желания порождает величайшее счастье. Поэтому, полностью порвав со своим желанием наслаждаться так называемыми любовниками, очень счастливая Пингала, уснула.

 

Глава 9