Как методы и как проявления высшего состояния

 

Известно, что мистик и мудрец отличаются от мирского человека гармоничным взглядом на жизнь, позволяющим не страдать при возникновении проблем и неудач. У такого типа мировоззрения есть свои логика, философия, своя культура. Сансарин же исповедует мировоззрение, способное эффектив­но избавить от различных психологических проблем. Индийс­кая мудрость гласит: «Дурак огорчается трижды: предвкушая неприятности, испытывая возникшие неприятности и вспоми­ная о неприятностях. Средний огорчается лишь раз — испыты­вая неприятности. Умный не огорчается вообще, так как пони­мает, что в этом огорчении нет толка, оно не поможет решить ситуацию и лишь отравит существование».

Для того чтобы реагировать на все происходящее внутри и вовне безболезненно, мистикам прививается определенная фи­лософия и житейская тантрическая мудрость. Так, например, адепты Адвайта Веданты говорят: «Не огорчайся. Все, что выг­лядит как неприятность, является лишь иллюзией. Весь мир — иллюзия, реален лишь Бог, трансцендентный Брахман». Учение Трики говорит: «Не огорчайся. Страдание — неотъемлемая часть сансарной жизни. Никогда такого не будет, чтобы ты жил в сансаре и совсем не испытывал неприятностей. Потому отно­сись к ним философски, как к должному, естественному явле­нию. Депрессия и истерика не помогут решить проблему, они лишь усилят страдание. Также знай, что достигшие самореали­зации не страдают даже при сильной боли, ибо едины с Богом. Для Бога же все есть радостное проявление собственной энер­гии».

Такой взгляд на положение вещей очень полезен в жизни. Однако одна лишь философия не может избавить человека от страданий. Ведь многое зависит не только от мира логики и идей, доктрин, но и от подсознания, от инстинктов, от течения

поков энергии по каналам. Поэтому без медитативной садха-способной трансформировать инстинкты и гармонизировать _П0токи энергий, не обойтись.

Есть еще одна сфера жизни человека, правильная трансфор­мация которой способна усилить воздействие философии и ме­дитативной практики. Речь идет о сфере эмоциональной. Все знают, какое значение в нашей жизни играют эмоции. Порой они бывают даже сильнее, чем голос рассудка.

Трикасамарасья Каула учит активно использовать все дос­тупные средства для гармонизации жизни. Одним из таких средств является развитие художественного вкуса, другим — развитие чувства юмора. Эти два качества всегда должны идти

рука об руку

Увидеть красивое в цветке розы, бриллиантовом ожерелье, в морском или горном пейзаже не так-то трудно. Однако в жиз­ни нас окружают не только такие вещи. Является ли легким увидеть красоту в генетических уродствах, испражнениях и смертельных болезнях? Опыт показывает, что нет. Еще более трудно, на мой взгляд, увидеть гармонию и красоту в насилии и убийстве, в подлости, трусости и алчности. Однако учение го­ворит, что природа всех феноменов есть Бог и все в мире живет божественной энергией. То, что сансарные существа ощущают как мерзости и пороки, пробужденные воспринимают как игру радужных, чистых энергий, вибрирующих и составляющих еди­ную мелодию бескрайнего мироздания. Если мы хотим ощу­тить божественность всего, нам надо делать садхану. Из этой истины не вытекает, что раз учение говорит, что все божествен­но, мы должны потакать различным злодеяниям, как и не следу­ет, что мы должны носить не ту одежду, которая нам нравится, и обставлять свой дом не так, как нам хочется, а наоборот. Все божественно не для того, кто уверовал в эту идею, а только для того, кто реально переживает пробужденное состояние един­ства с Богом. Ведь как ты не повторяй «вода, вода», жажду это не олит. Поэтому учение объясняет: «Пока ты в сансаре, то ^есть ощущаешь двойственность, — делай добрые дела и избегай злых. Дружи с хорошими людьми и не подвергай себя опасности общения с негодяями, иначе заработаешь карму, ведущую к ^учениям. Параллельно постигай божественность, единство все-^г°1 и однажды ты осознаешь себя Единством, Самарасьей, бо­гом».

Учение говорит, чтобы мы следовали своему художественному вкусу, чувству прекрасного, ибо это служение твоему иштадэве, и это ведет к изначальной и беспредельной гармонии. Од­нако постепенно надо приучать себя видеть ту же гармонию и в «неприятных» феноменах. Это будет второй половинкой ябло­ка успеха в деле постижения безграничной божественности. От того-то адепты тропы Бхайравы и Бхайрави и медитируют на разлагающиеся трупы, гнойные язвы и испражнения, на урод­ства и извращения, созерцая все это, стараясь прочувствовать Шиву и Шакти в том, что, казалось бы, никак не выглядит божественным. Каула-бхайравайт созерцает ужасные болезни, катастрофы, войны, дабы увидеть внутренним глазом, мистичес­ким сердцем подлинную суть всего этого. Это нелегко, зато очень полезно. С каждым днем в твоем мире становится все меньше и меньше вещей, вызывающих отвращение и страх. Вслед­ствие этого проходит гнев и приходит радостное спокойствие, нерушимая уверенность в себе и могущество.

Теперь перейдем к чувству юмора. Это очень полезное ду­ховное качество — во всем увидеть повод для шуток и веселья. С шутками и песнями жить намного легче, однако многие люди считают, что есть вещи, над которыми шутить нельзя. К таким вещам, по мнению некоторых, относятся болезни, катастрофы, смерть человеческих существ, старость и уродства, религия, а также некоторые особенности человеческой личности. Каулы, дети Бхайравы и Бхайрави могут шутить над всем в этом мире, включая самих себя. Их юмор имеет широкий спектр: от добро­душных шуток — к чистой иронии и оттуда — до самого ядови­того ехидства. Шутки бхайравайтов могут быть тонкими, едва воспринимаемыми и резкими, могут быть интеллектуальными или внешне пошлыми и похабными. Существует еще особая категория парадоксальных шуток, чем-то близких дзеновским коанам. Это так называемые тупые шутки, или иначе — плос­кие, бессмысленные, а также «сумасшедшие», психоделические шутки. Адепты учения с незапамятных времен позволяют ис­пользовать весь арсенал юмора, иронии, сатиры, сарказма и ехидства. Это, как и многое другое, вызывает негативную реак­цию со стороны профанов, считающих бхайравайтов «циника­ми, для которых нет ничего святого». Однако это, разумеется, не так. В нашей жизни много святого, но это не мешает нам ко всему, и к святому в том числе, относится с юмором. Такой подход не приводит к потере уважения к духовным ценностям. Клоунада на внешнем, эмоциональном и ментальном уровнях, вовсе не сопровождается клоунадой на уровне сакральном. Это доступно не всякому. Некоторые мистики пытаются нам подражать, но слепое подражание не приводит к позитивным резуль­татам. Надо понимать, что, как и зачем должны совершаться на _пути. Правильные шутки над вещами духовными помогают ожи­вить мистический путь и избежать формализма, напыщенности, лицемерия и скуки, не имеющих к настоящей духовности ни малейшего отношения.

Коснемся еще двух феноменов, вызывающих в адептах Три-касамарасья Каулы, равно как и в подвижниках Агхоры и Ка-палики, бурю веселья. Это человеческие страдания и смерть, то, что в мирских людях вызывает лишь слезы и скорбь. Я уже упоминал о «кладбищенских» практиках, предполагающих со­зерцание разложения, гниения, разрушения и тления, созерца­ние старости, уродств, смерти и различных причин, приводя­щих к ней.

Чтобы йогину легче было постичь внутреннюю божествен­ность всего этого, его учат не только воспринимать все это от-страненно, памятуя о пустотности мира и божественности все-свершающей Шакти, но и учат проявлять подобное восприятие в виде легкого отношения к жизни. Потому-то в среде бхайра-вайтов-тантриков так популярен черный юмор. Он оживляет кладбища, роднит и примеряет жизнь со смертью, помогая об­рести ощущение целостности, гармонии. Такие образы, как тру­пы, гной, черти, упыри и различные катаклизмы, являются для буйных практиков пути Бхайравы и Бхайрави источником по­стоянного веселья. В иронии этого веселья сквозит бесстрашие и победа над рамками двойственного мира, поляризующего жизнь и смерть, наслаждение и страдание, красоту и уродство. Фольклор бхайравайтов содержит в себе массу песенок, стиш­ков, притч, анекдотов, поговорок и прибауток. Язык некото­рых из них универсален и понятен многим, иные же перлы юмора не вызывают у профанов ничего, кроме чувства недоумения, отвращения или страха. Они считают бхакт Бхайравы и Бхай­рави монстрами.

У одного каула-мастера, почитающего святую Иамалу, в ка­тастрофе погибли брат и друг. Люди пришли к нему с выраже­ниями соболезнования. Мастер выслушал речи о «тяжелой утрате» и сказал: «Вчера я одолжил брату свой чилум. Когда я Узнал о смерти его тела, то поспешил к месту гибели. Я обыскал всю одежду своего брата, но нигде чилума не нашел. Тогда я Навестил его жену (та тоже практиковала учение). Мы вместе обыскали весь дом, но моего чилума не нашли. Приятель же  еще два месяца назад одолжил у меня тридцать рупий. Теперь я остался без этих денег и чилума. Утрата налицо. Однако не такая она уж тяжелая. Я куплю себе другой чилум, ну а с другом мы рассчитаемся горящими углями в Нарака Кумбхе!». Некоторые из присутствующих были шокированы «бездуши­ем» и цинизмом этого человека и поспешили покинуть его дом, однако верные ученики и друзья поняли истинный смысл слов мастера. Смерть физической формы — естественный процесс во вселенной. Рыданиями мертвого не оживить, какой в них смысл. И брат, и друг были практиками Трикасамарасья Кау-лы, а потому вся их жизнь была садханой. Мастер уважал и того, и другого как сильных и продвинутых тантриков, а пото­му не волновался, не переживал из-за их смерти, также не вол­новался он за их посмертное будущее. Будучи каулой до мозга костей, учитель воспринимал жизнь как ритуал общения с Бо­гом, а смерть как важнейший и радостный кульминационный момент этого ритуала. Перед тем, как предать трупы огню кре­мации, мастер, его ученики и друзья провели обряд-медитацию, реально благоприятствующую их ушедшим собратьям. Когда процессия несла трупы на шмашан, все пели веселые песни и подбрасывали мертвецов в воздух. Когда же пламя охватило мертвые тела, радости и восторгу каула-тантриков не было пре­дела. Каждый после кремации поспешил набрать пригоршню остывшего пепла и посыпать себе макушку и лоб.

Века назад армия афганского царя вторглась в Индию. Вой­на была очень жестокой. Мусульмане имели военные преиму­щества и потому одержали победу. Однажды после очередной победоносной битвы владыка мусульман шел по полю, покры­тому телами погибших. На краю поля он увидел каулавадхута, начитывающего на четках мантру.

«Смотри на мощь ислама, — через переводчика обратился царь к авадхуту. — Ваши демоны, которым вы молитесь, не спо­собны защитить вас от гнева Аллаха!»

«Напротив, — сказал тантрический йогин, — и мы, и вы вме­сте служим Бхайраве и Черной Матери. Более того, мы вместе участвуем в мистических обрядах служения Матери и Отцу». «Что ты говоришь, сумасшедший, — обиделся царь.— За всю свою жизнь ни я. ни другие правоверные ни разу не участвова­ли в языческих ритуалах».

«Еще как участвовали, — ехидно ответил авадхут.— Вот, на­пример, сейчас. Кто, как не вы, совершили кровавую жертву владыкам смерти и разрушения, убив тысячи человек. Боги очень довольны вашим служением!»             

«Ты закоренел в язычестве и не понимаешь, что это было не ровавое подношение вашим демонам, а джихад, газават, служе­ние Аллаху и кара неверным!»

«О, я понял, — улыбнулся бхайравайт, — Аллах тоже пьет _кповь и слезы людей, убитых в его честь, как и наши божества!»

Можно себе представить реакцию победителя правоверных...

Трикасамарасья Каула однозначно не приемлет ритуальных кровавых жертвоприношений, свойственных некоторым сектам. Мы не одобряем агрессию, наоборот, мы исповедуем и пропо­ведуем обретение вечного мира в нашем сердце. Этот мир по­рождает любовь, спокойствие и доброжелательность вокруг нас. Мы просто воспринимаем всякое созидание, поддержание и разрушение как процессы, происходящие силой Шакти и при­родой Шивы. Эта активность проистекает от божественной радости. Поэтому, какой ужасной ни была бы война для людей, для Бога — это лишь одно из проявлений собственной природы. Поэтому, будучи сами далекими от милитаристских идей, мы воспринимаем войны, творимые другими, как жертвоприноше­ние Бхайраве и Бхайрави. И юмор здесь в том, что те, кто уст­раивают войны, либо вообще не знают о Махакале и Махакали, либо отрицают свое отношение к ним, однако каждый раз, ког­да устраивают очередную резню, удовлетворяют Черную Иа-малу.

В средние века мусульмане, захватившие Индию, подверга­ли некоторых практиков ужасным пыткам. Рассказывают, что во время пытки бхайравайты устраивали такую клоунаду, что У палачей от ужаса и удивления шевелились волосы на голове. Один садхака, которого истязали кнутом, все время просил поддать жару, а когда спина его превратилась в кровавое ме­сиво, заявил, что снаружи он чувствует себя вполне хорошо, от спины разливается приятное тепло. А вот внутри ему как-то холодно. Не может ли палач разрезать ему живот и напи­хать во внутренности горящих углей? Другой бхайравайт все ^это время смеялся над собратом, говоря, что тот все больше и больше напоминает сырой люля-кебаб.

«Я пригласил бы тебя отведать своих друзей, — говорил он, — но некоторые из них вегетарианцы, а другие не любят сырое. Но если тюремщики позволят, — куролесил йогин, — я ^сам попробовал бы, каков ты на вкус. Я гадаю об этом уже восемь лет, с тех пор, как с тобой познакомился».

Понятно, что истязаемый собрат не обиделся, но оценил положительно.

«Сейчас мое тело поджарят, — крикнул он, — и ты попробу­ешь мясо. Эй, палач, ты тоже можешь угоститься!»

Однажды палач, отрезающий пальцы еще одному подвижни­ку, прикованному цепью к пыточному столу, выронил тяжелый нож, так как его руки были скользкие от крови жертв. Авадхута тотчас ринулся к ножу и ухватил его.

«Ты устал, — сказал он палачу, — посиди, отдохни».

Затем он взмахнул ножом и отсек свой палец. Палач был в шоке, он не знал, как реагировать. Наконец, он опомнился и сказал: «Отдай нож!».

А бхайравайт дико захохотал: «О, это интересная забава. Тебе понравится».

И с этими словами он рубанул тяжелым ножом по пальцам палача, протянувшего руку.

Такой уровень трансформации сансарического в божествен­ное заслуживает восхищения.

Однажды, это было во время британской колониальной ок­купации Индии, один высокопоставленный английский вельмо­жа, сопровождаемый компанией друзей, встретил на улице тан­трического йогина, которого местное население считало свя­тым. Преисполненные высокомерного презрения к индусам и их религии, христианские господа стали ехидничать над свя­тым. В довершение всего вельможа пригласил авадхута к себе во дворец отведать угощений. Он решил хорошенько развлечь­ся, высмеяв святого и его религию. Но вышло все как раз на­оборот.

Во дворце тантрика усадили за стол.

«Сегодня у нас говядина, — сказал аристократ, — уважь мой дом трапезой в нем».

Англичанин отлично знал, что большинство индусов вегета­рианцы, а корова — священное животное, и потому убийство ее и поедание говядины является большим грехом. Но святой ска­зал: «Хорошо, я отведаю твоего угощения, если ты и твои дру­зья пообещаете, что отведаете моего угощения».

«Мы согласны», — со смехом согласились англичане.

Тантрик с удовольствием съел говядину, после чего взял со стола чистое блюдо, на глазах всей публики испражнился в него и протянул господам тарелку с калом: «Вкусите священный махапрасад!».

Разумеется, англичане, насмехавшиеся над индуистами из-за их религиозных ограничений, не смогли преодолеть ограни­чений собственных, чем немало повеселили индийского святого

Позже вельможа серьезно заинтересовался тантрой и стал большим  почитателем того тантрического мастера.

Один садхака был большим бабником. Однако он почитал _себя за продвинутого йогина, хвалился тем, что он является великим мастером и также авторитетом в области тантрическо­го секса.

«Почему же ты не женишься? — спросил его другой йогин. — Или ты не преодолел двойственности и считаешь семейную жизнь ритуально нечистой?»

«Да нет, я так не считаю, я практикую Каулу и для меня нет двойственности. Я люблю женщин, они воплощение Великой Богини. Однако каждая из них имеет какой-нибудь недоста­ток: одна — слишком болтлива, у другой — слишком маленькое влагалище... Да и вообще, жена требует массы внимания и от­влекает от медитации».

«Пойдем со мной в одно место, я покажу тебе идеальную жену. Она молчалива и так скромна, что не требует к себе ни­какого внимания. А уж йони у нее... Пойдем, и ты сам уви­дишь».

Первый йогин согласился. Когда они пришли на место, то глазам хвастливого йогина предстал труп дикой свиньи.

«Вот это и есть идеальная жена, — сказал ему приятель, — она молчалива, не требует к себе никакого внимания и с разме­рами у нее все в порядке».

Обиженный «мастер» не нашел ничего лучшего, как обидеться и скривить от отвращения лицо.

«Не хочешь — как хочешь, — сказал ему приятель, — тогда я оставляю эту женщину за собой».

История умалчивает, совокупился ли тот на глазах своего коллеги с дохлой свиньей или нет. Но дело, впрочем, не в физи­ческом акте, а в понимании сути.

Один из моих приятелей исповедовал шайва-шактизм в его экстремальных проявлениях. Его очень привлекали идеи кала­чиков, каламукхов и агхориев. Этот садхака часто подносил на алтарь Махакали и Махакалабхайраве свою кровь, и кожа на его руках напоминала чешую из-за большого количества шрамов. Из-за этого, а также из-за его буйного образа жизни мно-^гие боялись сего вполне хорошего человека, считая его малефи-, некромантом и черным колдуном, что, впрочем, было не уж далеко от правды. Тем не менее к принесению в жертву вых существ тот относился негативно, говоря, что уж если Действительно так любишь иштадэву, что хочешь поднести ему/ей в дар кровь, то это должна быть твоя собственная кровь, а не кровь каких-то других существ, не имеющих к твоей прак­тике и любви никакого отношения. Некоторые молодые люди гордились своей дружбой с этим мистиком, так как это подни­мало их авторитет в глазах сверстников-малолеток. Чтобы уси­лить свое влияние на сотоварищей, эти молодые люди стали рассказывать про моего друга небылицы. Мол тот, якобы, зама­нивает к себе в дом бесплатной едой и выпивкой привокзаль­ных бомжей, затем убивает их, а мясо съедает или использует в ритуалах некромантии. Когда мой приятель узнал про такие легенды, ему они очень не понравились своей лживостью. Мы вместе с ним решили проучить малолеток, чтобы отбить у них охоту заниматься ерундой, а заодно посмеяться над дураками. Однажды двое из них пришли на квартиру, где в то время мы жили.

«Посидите на кухне, — сказал мой друг, — я сейчас быстро закончу одно важное дело и приду к вам».

Он прошел в соседнюю комнату, где находился я, и мы нача­ли свой разговор. Мы делали это нарочно громко, чтобы сидя­щие за стеной слышали, о чем речь.

«Почему вы не доставили на место священный дар, — строго спросил я. ~ Общины из других городов уже раздобыли требу­емое в ритуале».

«Потому что это нелегко, — ответил приятель. — Где я, по-вашему, должен раздобыть это?»

«Как где, на вокзалах, в подземных дорожных переходах этого добра полно. В прошлый год у вас не возникало с этим проблем. Помните, как мы сварили попа, а затем накормили гуляшом всю его паству, сказав, что батюшка уехал в отпуск и велел всех угостить».

«В том году это было легче».

«Ладно, у меня на этот счет есть одна идея».

Через пару минут мы вышли к нашим гостям.

«Здравствуйте, молодые люди, — слащавым голосом и фаль­шиво улыбаясь, сказал я. — Как дела? Давайте знакомиться».

Выглядел я в ту пору так, что в сочетании с обрывками раз­говора, которые были слышны сквозь стену, да с репутацией моего приятеля мог вполне испугать и неробкого человека. Че­рез пару минут я предложил гостям отведать супа с бараниной-Молодых людей передернуло.

«Черт его знает, баранина это в супе или что-либо другое», — наверняка подумал каждый из них.

«Нет, нет, мне некогда, у меня голова болит, я должен идти», ~~ испуганно сказал один из них и заспешил к выходу, рторой последовал за ним.

«Подождите, праздник черной луны только начинается, пой-демте-ка вместе в алтарную комнату и проведем небольшой ритуал».

Нам как-то удалось уговорить одного из них пересечь по­рог алтарной, друг же его поспешил откланяться и покинул нашу гостеприимную обитель.

В алтарной комнате перед алтарем нами уже была установ­лена какая-то черная декоративная, по виду африканская ста­туэтка. Перед ней мы загодя поставили чашу с длинными во­лосами моего приятеля, которые он состриг пару лет назад. Волосы были вымочены в красной краске, и содержимое чаши очень напоминало содранный человеческий скальп. (Впрочем, и без всех наших «спецприготовлений» алтарь и комната выгля­дели весьма в духе «быстрого пути».)

«Ой, я извиняюсь за беспорядок, — как бы смутился и спох­ватился я, — навалено тут всякое барахло».

И я, сделав вид, что пытаюсь заслонить своим телом от взгля­дов гостя содержимое чаши, поспешил прикрыть ее газетой. Реакцию молодого человека предсказать было легко.

Позже в награду за смелость мы рассказали ему о том, что все это было не более чем наша шутка.

Надо сказать, что идиотские сплетни о поедаемых нищих после этого случая быстро прекратились. Один парень понял свою ошибку, другой же решил на всякий случай молчать и дер­жаться от нас подальше.

Йоги нашего типа — люди веселые. Нет в мире таких вещей, над которыми мы не могли бы посмеяться. Адепты Трикасама-расья Каулы иронически смотрят на все в этом мире и, в пер­вую очередь, на самих себя.

 

Пылающие символы

 

По сути, все учение школы может быть выражено через лег­ко поддающееся исчислению количество основных символов, которые в свою очередь проявляют на свет большое количество других символов, излагающих детали и тонкости. Однако для многих кандидатов в Кулу является необходимым более скру­пулезное ознакомление с философией Трики и ее изучение. Такое изучение, а после и исследование трех иных философс­ких недвойственных школ, рассматриваемых нами как разные примеры выражения одного и того же, входит в нашу обяза­тельную программу обучения. Чем лучше начинающий запол­нит пространство своей жизни элементами мистического миро­воззрения, тем легче ему будет жить и достигать успеха в сад-хане. Это очевидно опытному практику.

Символы — это основа передачи учения школы. Они развер­тывают из себя все толстые тома учения. Поэтому им уделяет­ся особое внимание. Для ментального человека философия и метафизика важнее символов. Однако практик нашей школы, изучив четыре вида мистической философии, убеждается в их скрытой истине и в то же время в несовершенстве любой фило­софской конструкции. Мыслитель испробует на своем уме раз­ные виды философии и находит рамки, за которые философия уже не выводит. Одновременно с этим живая истина проявля­ется все сильнее, и чтобы ее постичь, а затем выразить, мы ис­пользуем образы, запоминающиеся, красивые, вызывающие силь­ные эмоции, правильные мысли и, безусловно, пробуждающие божественную интуицию. Каждый символ имеет свою энерге­тическую, ментальную и таковую смысловую нагрузку. Красо­та символов ~ красота манифестирующихся из сострадания и любви форм и энергий, а также сознания, стоящего за ними. Итак, наши основные священные образы, на коих строится уче­ние Трикасамарасья Каулы:

1. Отсутствие образов.

2. Звезда-Бог — плод учения и пути, сияет и вовне, и внутри. Показывает, куда идти, освещает путь, радует красотой. Имеет массу смыслов. Является очень важным символом.

3. Узор — совершенство мастерства каулы. Жизнь каждого практика становится шедевром, все силы и качества, некоторые цз которых кажущиеся злыми, негативными, вписываются в узор гармонии Трикасамарасья Каулы, в ее садхану. Узор — это твор­чество художника, превращение жизни-садханы в сказку осво­бождения. Узлы сансары вдруг открывают истинное лицо и ста­новятся чистыми, освобождающими узорами Изначальной Ис­тины. Узор — это каулическая игра со всеми компонентами, составляющими садхану, и хорошими элементами, и не очень хорошими.

Узор изображается по-разному. Обычно он содержит в себе «крест силы» — «X» и «крест гармонии» — «+». Его центр — Бог, вокруг Бога кольцеобразно располагаются элементы, сим­волизирующие основные божественные тантрические манифе­стации. В более широком кольце — элементы, символизирую­щие круг братьев-кауликов.

4. Три основы — Свет, Тьма и Огненная Кровь. Часто изоб­ражается в виде троичной монады. Символизирует единство Шивы, Шакти и Нары; Бхайравы, Бхайрави и Бхайравайта; Сознания, Энергии и Формы; путника, пути и движения; Верх­него Мира, Среднего Мира и Нижнего Мира; три каулических видения, а также и некоторые другие триады. Единство трех выражает абсолютное совершенство подлинного Бога, как это разъясняет Трикасамарасья Каула. Надо также сказать, что и Свет, и Тьма, и Огненная Кровь, каждый из этих аспектов по-своему есть предельность, накал. Эта яркость становится сим­волом жизни адепта учения. Реализация в себе этой триады Делает нас способными воспринимать божественность даже в полном кошмаре. Этим гордится наша школа.

5. Мировое Древо — Ось мироздания и его жизнь. Ствол Древа — единая Парашакти. Пустота совиного дупла — то, что ^СеРАЦем Парашакти является Шива. Ветви Древа — бесконеч-^ные формы течения шакти, образующие все миры. Над верши-Ной Древа — Звезда. Это то, что и у корней, только не в аспекте Полной глубины, а в аспекте великой вершины. Древо также символизирует систему энергоканалов человека.

6. Звезда и древо, иногда — орнамент в виде цветущих вет-и звезд. Единство земли и неба, единство духа и тела, внутреннего и внешнего, повседневного и сакрального. Этот прин­цип показывает естественное родство всех сфер, целостность и единство мира. Также этот символ завещает нам черпать силы и мудрость в природе, что есть великий учитель.

7. Сова. Трехглазая неясыть. Очень и очень важный символ, один из основы. Полный смысл его не поддается логике. Это — матушка шакти, это гуру, это — удача, это — шактипат. Сова летает и видит во тьме. Трехглазая сова — это полное видение. Три глаза — три видения каулы. Часто сова рисуется белой или сверкающей, бриллиантовой. Это означает изначальную чисто­ту и свет. Сова почитается во всех формах. Сова — это то, что делает нас с помощью жизни-садханы драконами, это то, что ведет за собой к звезде этих драконов. Сова — это царица всей ночи, орел темного ночного леса. Ее уханье пугает одних и ра­дует сердца других. Многие мистики и колдуны считают сову проявлением мрачных, хтонических сил, совсем не сулящих уда­чу. Другие почитают ее птицей счастья. Мы чтим ее как мать, как нашу плоть и кровь. Она — это птица удачи для йогинов Трикасамарасья Каулы, она — могучий дух этой школы. Мы считаем, что трехглазая сова — это зооморфная тантрическая манифестация бога, преображающая тупость и неведение в осоз­нанность и видение, а беды и невзгоды — в удачи и счастье. Мы верим, что мы очень счастливые садхаки — не кто-либо, а сова нам помогает в делах. Сова — это птица и Лакшми, и Бхайрави Кауласиддхешвари. От того мы и зовем Бхайрави Лакшми бхай-равайтов. То, как сова передвигается и живет, служит приме­ром для тех, кто хочет постичь суть пути. Сова и основала шко­лу, указав путь к Звезде. Она явилась в детстве к Бхайраванан-де и с тех пор помогает в делах. Сова живет в дупле мирового Древа, по иным редким представлениям — в алмазном много­гранном доме, в особой священной стране зооморфных божеств тантры, особых тотемов.

8. Дракон — тантрический мастер, достигший постижения и реализации закона Звезды и Древа. Не имеющее конфликтов между «материальным» и «духовным» существо. Мастер могуч, как дракон. Тело змея или рептилии — земное, крылья — небес­ное. Крылья перепончаты, когти и клыки остры — мастер этой школы идет тропой укрощения демонов и может постоять за себя и за свои святые сокровища. Мир часто проявляется весь­ма хищно, мы — его отражение. Мир часто туп, проявляется как обитель тупости и также часто исполнен страсти. Дракон неуязвим, ибо вакцинирован присутствием в себе в безвредном количестве тупости, страсти и гнева. В его глазах — свет звезды, он же блестит и на клыках и когтях. Дракон может рисоваться серебряным, черным или узорчатым в разных случа­ях. Второстепенный смысл: иногда драконами называют чело­веческие страсти, энергии и 5 органов чувств.

9. Камень и Кристалл символизируют Бога, который везде, кто так прост и целен, что его не видно. Бог — прочный, неру­шимый, основа мира, без которой он не может существовать. Это подчеркивается, если камень черный. Обычно камень про­долговатый. Он соединяет собой землю и небо. Если камень кристаллический, то это несет в себе большую нагрузку. Это — обнаруживающая себя природа Бога ~ яркая, но бесцветная, крепкая, но прозрачная, целостно простая, но многогранная. Количество граней кристалла часто бывает важным. Пятигран­ный кристалл также обозначает единство пяти сокровищ шко­лы, а также единство метафизических пентад. Камень также может символизировать шивалингам и гору Меру — центр мира. Кольцо из камней обозначает проявление шакти. Разные драго­ценные камни имеют разное значение.

Белый, прозрачный алмаз — царь камней. Символизирует природу Бога, ее чистоту, нерушимость и великолепие.

Рубин — камень контроля над силами, в том числе и конт­роль над «агхорическими» силами. Ценится кроваво-красный, а не розоватый рубин, к нему могут быть приравнены и другие похожие камни. Это кровь Бога и учения, это огонь сердца. Это ярость атаки, раскаленность гнева. Это камень владыче­ства над страшными силами.

Сапфир синий и ему подобные камни символизируют драго­ценность мудрости ума.

Изумруд олицетворяет естественную природу нас и всего мира. Она может проявляться трояко: а) как зеленый полумрак глубин океана или леса, родины человечества. В этом случае зеленый цвет символизирует нейтральность; б) зелень молодой травы символизирует рост и жизнь; в) зелень плесени на чере­пах мертвецов и зелень на меди символизирует смерть и рас­пад.

Природа Бога универсальна и проявляется во всех этих трех, казалось бы противоположных, аспектах. Изумруд — это ка­мень, символизирующий яды и их трансформацию в лекарства. Иногда он олицетворяет немирные аспекты, а иногда — наобо­рот, зеленый цвет служит источником покоя и отдохновения. В цветов, используемых в нашей священной традиции, зеленый цвет — следующий после черного, белого и красного. Иног­да он вводится в красно-черно-белые комбинации символов, дабы оттенить их. В этом случае зеленый цвет символизирует покой и, наоборот, агрессивность в духовной жизни. Важнейшей же его ролью в «красно-черно-белом засилье» является показ того, что мир многогранен и три цвета — это лишь символическое выражение сути мира. Тут зеленый цвет учит нас не порабо­щаться формой символов. Фактически он является четвертым основным цветом школы. Ведь она очень подчеркивает природ-ность своих методов и естественность обретения плода Трика-самарасьи.

Черный бриллиант, гагат и прочие черные камни олицетво­ряют основу, пустотность мира, свободу, победу над тупостью, трусостью и гневом, огромную глубину истинной реальности и мудрость. Тьма ослепляет иных, но открывает видение адептам этой школы. Ведь пестрые краски мира на первый взгляд его озаряют, но они же и сбивают нас с толку, увлекают и ослепля­ют, ввергая в сансару. Тьма же нейтрализует этот вредный эф­фект света, позволяя адепту увидеть и понять, кто он есть и что есть суть мироздания. Так вот парадоксально, но тьма в учении символизирует мудрость, а не только негативности, а свет час­то выражает слепоту жизни в иллюзиях, а не только чистые качества.

Золото, янтарь и иные золотистые камни и металлы симво­лизируют энергию и силу, проявляющуюся как сила материаль­ного мира. Она питает и дает жизнь. В тантрической символи­ке желтый цвет соотносится с элементом земли. Сияя очень ярко и чисто, он может обозначать полное обретение чистого видения джагадананды, когда весь мир, вплоть до камней, по­стигается как слава Самарасьи, игра лучей энергий, образую­щих узоры бытия. Впрочем, слава джагадананды в нашей шко­ле обычно изображается в виде сияющей радуги, радужной ауры вокруг белых символов.

Раз уж помимо камней я упомянул золото, невозможно не рассказать о серебре.

Серебро является металлом, очень почитаемым в школе. Оно обладает магическим и бактерицидным свойствами и склонно чернеть, проявляя союз света и тьмы. Это роднит его с алхими­ческим путем тантры. Это чистый свет, подобный бриллианто­вому, но спокойный, хотя серебро, будучи хорошо начищен-

нъ1М, сияет очень ярко и чисто. Оно является атрибутом ночи, #1чеет связь со звездой и совой. Серебро — это свет в ночи _нашего мира, полного тьмы и жестоких проявлений. Одним сло­вом, этот металл священен, целителен и красив.

Бирюза — камень небесных чистоты и простора, камень муд­рости и мира умерших, камень табу, неприкосновенности, могу­щий отпугивать опасные, враждебно настроенные силы. Бирю­зово-синий цвет — это цвет красоты, с акцентом на траур. Ведь дым погребальных огней уносит ветер, и дым растворяется в синем небе, чье пустое пространство является местом, не при­годным для жизни людей и зверей.

Фиолетовые камни могут осознаваться как единство край­ностей — синего и красного, как камни магов, неких высших тайн, а в негативном смысле — просто как символы всякой «за­уми». Традиция благоволит к ним, как и к бирюзе, однако оба этих камня не являются основными в сокровищнице символов.

10. Бездна. Очень важный символ. Олицетворяет Реальность и то, что является Самореализацией. Это нечто бездонное, не-вместимое в любые рамки. Оно и черное, и буйно наполненное светом энергии. Оно, как космос, — тьма, но смотрящая на нас миллионами глаз, излучающих внутренний свет. Бездна — это то, как мы образно называем Реальность, и то, как мы называ­ем высший плод садханы. Это более обширно, чем Звезда, хотя суть этих символов похожа. Бездна — это звезда продвинутых мистиков. Обычный человек боится бездны, боится тех сторон космоса, какие не в силах постичь вследствие их огромности. В иных учениях падение в бездну есть исключительно символ ужас­ного наказания за страшные грехи перед Богом. Однако в на­шем контексте «бездна» звучит и выглядит гармонично и кра­сиво. Это очень примиряет в садхане человеческое и сверхчело­веческое, что делает абсолютное роднее нам, не умаляя при этом абсолютности. Наша традиция вообще не всегда считает низ, Дно чем-то низшим и плохим, а верх — высшим и благим. Очи-Ченное сознание видит низ, глубину как святую основу, на коей стоит все, хоть она и очень глубоко и ее не видно совсем. Отно­сительно этому верх может восприниматься, как огрубление, Материализация, а самым верхом будет мир грубых форм. Это Шокирует тех, кто воспитан на шаблонах «верха» и «низа», при-^сУщих религиям новой эпохи, эпохи двойственности. Однако мистик ощущает своей природой естественную святость глу­бин, страшных для профанов. То есть полное чистое видение Мистиком роли «верха» и «низа» говорит о том, что в действительности нет неких общих для всех верха и низа, все зависит от того, с какой позиции смотреть. Поэтому в учении говорится о хороших вещах, как о Глубинной Сути и о Высшем Достиже­нии, и это не считается противоречивым. Однако важно дей­ствительно обрести видение свободы, а не закружить свою го­лову неведением, полагая, что достиг интеграции. Слово «без­дна» за пределами контекста нашей сампрадайи и часто ассо­циируется с чем-то неродственным, а то и страшным. Однако в контексте этого учения бездна звучит красиво, завораживающе и свободно, показ