Тринадцать методов для туловища

Методика школ Чэнь и Ян базируется на принципах классических теорий тайцзи. Школа же У уделяет также большое внимание так называемому Методу для туловища (шэнъ-фа). Этот метод постепенно дает прочное понимание применения классических теорий, которые сами по себе слишком рафинированны и абстрактны для новичка. Метод для туловища предлагает ученику серию техник, которые легко исполняются и весьма хорошо усваиваются.

У Юйсян (1807-1871), основатель школы У, разработал восемь методов для туловища; Ли Июй (1833-1892), его племянник и ученик, описал остальные пять. Итак, тринадцать методов для туловища.

Метод 1.

Опустошение грудной клетки, или лань сюн

Грудная клетка выше сердца должна быть расслаблена, а не выпячена, как у солдата по стойке «смирно». Плечи держите совсем немного выставленными вперед. Правильное выполнение этой позы может позволить вам сознательно вести ци в любую часть тела. Избыточное напряжение имеет тенденцию накапливаться именно в грудной клетке. Вот почему после тяжелого вздоха следует глубокая релаксация. И вот почему так важно опустошать грудную клетку во время медитации и тайцзи-цюаня. Применяя метод для туловища «Опустошение грудной клетки», вы можете удалить напряжение, ослабить внутреннее беспокойство и медитировать дольше.

Метод 2.

Поднимание спины, или бо бэй

Практикуя тайцзи-цюань, следует обращать внимание на три аспекта положения спины:

а) позвоночник между плечами должен как бы стремиться вверх и наружу;

б) плечи должны быть расслаблены, гибки и подвижны;

в) не давайте голове падать вперед, держите ее прямо.

Поскольку эта концепция «поднимания спины» весьма сложна для понимания, имеется практический метод, чтобы помочь в этом.

Встаньте прямо, руки вытяните вперед, ладони смотрят вперед и перекрывают друг друга. Затем опускайте руки, не разъединяя ладоней, и лишь в конце медленно разведите руки по бокам тела. Вы почувствуете, что руки связаны друг с другом через спину, образуя одно целое. Практикуя тайцзи-цюань, всегда осознавайте эту связь между руками.

Метод 3.

Объединение ног через пах, или го дан

Колени должны быть всегда чуть присогнуты. Чтобы иметь возможность защитить пах, держите их в расслабленном тяготении друг к другу, а не врозь. В этом методе вы осознаете связь между двумя ногами, осуществляемую через копчик.

В позе, когда линия тяжести проходит через одну из ног, эта нога считается полной или твердой, в то время как нога, не несущая веса в этот момент, называется пустой. Но даже когда одна нога полная, а другая пустая, вы представляете себе, что они обе взаимосвязаны, образуя как бы одну ногу. Представьте себе, что ноги – это полые сообщающиеся сосуды, а вес тела – жидкость, которая может переливаться из одной ноги в другую (см. рис. 3-8а). Объединение ног через пах позволяет осознать взаимообмен между пустотой и полнотой.

 

 

Метод 4.

Укрытие желудка, или ху чунь

Чтобы «закрыть» грудную клетку, представляйте себе, что нижние ребра смыкаются, а верхние «втягиваются вовнутрь» (см. рис. 3-8b). Эта поза дает ощущение расслабленного комфорта.

 

 

В противном случае, т. е. когда реберная клетка открыта, удар выше живота будет гораздо более болезненным.

Метод 5.

Поднимание головы, или ти тин

Голову и шею следует держать прямо, как будто бы вы подвешены на нитке. Не держите подбородок слишком высоко. В естественном расслабленном положении позвоночник несет весь вес головы. Жизненный дух, или шэнь, ощущается как нечто тянущееся вверх через макушку головы.

Метод 6.

Округление паха, или дяо дан

Чтобы обеспечить большую устойчивость, представляйте себе, что внутренние стороны ног и промежность образуют правильный круг. Таз держите так, чтобы ягодицы не выпирали назад, а низ живота направляйте чуть-чуть вперед и вверх.

Метод 7.

Бросок, или тэн но

Примите состояние расслабленного внимания, как у кота, ожидающего мышь. Затем в точно выбранное время «бросьтесь» на свой объект охоты. Этот метод характеризуется расслабленной концентрацией.

Метод 8.

«Блицкриг», или шань чжань

Единство в действии характеризует туловище, конечности и поясницу. Ум бдителен и ясен и готов в любой момент высвободить энергию цзинъ, словно выпустить стрелу из натянутого лука. Двигайтесь с несгибаемым намерением, как орел падает на свою жертву. Никакой противник не может загородить вам путь.

Метод 9.

Расслабление плеч, или сун цзянь

Расправляя плечи, но не напрягая их, вы позволите ци спуститься вниз. Очень важно искать внутреннюю неподвижность и больше опираться на свое сознание, чем на жесткую позу.

Метод 10.

Опускание локтей, или чэнь чжоу

Чтобы естественно опустить локти, вы должны сначала направить ци в руки. Держите плечи расслабленно, а запястьям придайте гибкость. Так вы сможете развить в себе чувство естественной потребности направлять локти прямо вниз.

Метод 11.

Постановка копчика, или вэйлюй чжунчжэн

Обычно копчик направлен наружу, но в тайцзи-цюане его «подгибают» вовнутрь. Чтобы правильно поставить копчик, поместите на него центр тяжести тела. Выработайте в себе ощущение, что копчик как бы «укачивает» Даньтянь в колыбели.

Метод 12.

Опускание ци в Даньтянь, или ци чэнь даньтянь

Когда вы освоите методы 11, 1, 4, 9, 6, вы сможете направлять ци в Даньтянь. Сосредоточьтесь на удержании ци в Даньтяне и не давайте ей подниматься к грудной клетке.

Метод 13.

Различение пустоты и полноты, или фэньцин сюй ши

Поскольку немного Ян присутствует в Инь, пустая нога все же содержит определенного рода полноту. Пустая нога связана с землей через подошву стопы. Прижимание подошвы к земле должно быть полностью осознанным. В то же время вы должны сосредоточиться на гибком соединении верхней части ноги с остальным телом. Если вы теряете это чувство связи на обоих концах ноги, это называется «частичное погружение». Полная нога, соответственно, должна нести весь вес тела. Чтобы выявить пустоту в полной ноге, представьте себе, как жизненный дух шэнь свободно воспаряет из нее к макушке головы. Неразличение полного и пустого приводит к так называемому «двойному весу». Но если, чтобы избежать двойного веса, вы переносите весь вес на одну ногу, не осознавая наличия Инь в Ян, это свидетельствует о том, что вы так и не поняли, что такое «пустой» и что такое «полный».

Глава четвертая Классики

 

 

Поскольку нижеследующие теории касаются фундаментальных принципов тайцзи-цюаня, серьезно настроенному ученику следует постараться глубоко вникнуть в их смысл. Первые три текста мы переводим с комментариями, последние три – без комментариев.

4-1. ЧЖАН САНЬФЭН, «ТЕОРИЯ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ» («ТАЙ ЦЗИ-ЦЮАНЬ-ЛУНЬ»)

Живя на горе Удан, Чжан Саньфэн разработал ряд приемов и практических наставлений для учеников тайцзи-цюаня. Целью его работы было передать свои знания тем, кто хочет жить долгой, здоровой и счастливой жизнью, а не просто научить кого-то тайцзи-цюаню как боевому искусству.

В любом действии все тело должно быть легким и подвижным, или цин и лин. Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи.

Комментарий:

Каждое движение в тайцзи-цюане есть переход от Уцзи к Тайцзи, или от до-сознания к осуществляющемуся в настоящее время внутреннему сознанию. Движение никогда не инициируется руками или ногами, но сознание, и только оно, направляет тело и заставляет его функционировать как единую цепь суставов. Тело должно быть подвижным и естественным; движение, непрерывное и постоянное, можно сравнить с горным ручьем, сплошным потоком стекающим в долину.

Ци должна двигаться. Жизненный дух шэнь должен сосредотачиваться вовнутрь.

Комментарий:

Как заставить двигаться ци, можно понять, занимаясь тайцзи-цигун (см. гл. 3-2), которая в конечном итоге приведет к циркуляции пренатальной, или эмбриональной ци внутри всего тела.

Практика медитации помогает понять, как концентрировать и внутренне культивировать шэнь. Даосская теория описывает попарные соответствия энергии и почек; духа и сердца; души и печени; по, или «бессознательной души», и легких; знания и селезенки. Если бы все эти жизненные энергии и органы смогли взаимодействовать так, как им положено природой, вы бы испытали чудесное единение с естественным путем Дао. Но «пять воров» разрывают природное взаимодействие органов и энергий, нарушая медитацию и (или) каждодневную жизнь. Эти пять воров суть глаза, уши, рот, нос и сознание. Если дать им волю, они украдут у тела всю внутреннюю энергию. Поэтому, чтобы держать их под контролем, были предложены некоторые меры.

Сказано, что надо держать уши вне слышания, чтобы энергия концентрировалась в почках. Глаза следует закрывать и держать вне видения, чтобы сознательная, или бодрствующая душа концентрировалась в печени. Следует закрывать рот, чтобы он был вне говорения и дух концентрировался в сердце. Нос надо держать вне обоняния, и по направляется в легкие. Наконец, если держать ум вне волнения, знание, или осознание, сосредотачивается в селезенке.

Не проявляйте недостаточности, а также вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязного, разъединенного движения.

Комментарий:

Смысл этих изречений можно понять через практику чанъсы-цзинъ, в которой рука должна в совершенстве описывать изгибы Диаграммы Тайцзи. «Недостаточность» означает отклонение руки кнутри или кнаружи от кривой (см. рис. 4-1а). Иметь «недостаточность» -все равно что пытаться засунуть квадратный предмет в круглое отверстие – только впустую потратите силы. Недостаточность в чанъсы-цзинъ ослабляет Пэн-цзинъ (объяснение в главе 6) и приводит к потере шанса заманить в ловушку вашего противника.

 

 

Выпуклость и вогнутость также нарушает правильное движение, как показано на рис. 4-1Ь.

Путь чанъсы-цзинъ должен быть естественным, мягким и гладким, но и эластичным. Тело должно быть как наполненная воздухом автомобильная камера. Если вы не будете мягким, эластичным и гладким, то не сможете вращаться как винт. Чанъсы-цзинъ должна плавно связывать движения друг с другом. Если между движениями зияет брешь, противник наносит в нее удар.

 

 

Цзинь коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу – все должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно выбранное время и на выгодную позицию.

Комментарий:

Концепция единства тела очень тонко связана с принципом непрерывности движения. Вопрос в том, как двигать телом непрерывно. Ответ мы находим в практике чанъсы-цзинъ. Давайте рассмотрим движение цзинъ в нижней части тела. В то время как ци идет по прямой от сустава к суставу, цзинъ завивается по ноге спирально. Начинаясь в пятке, цзинъ идет через лодыжку, обвивает ногу, проходит колено и продолжает обвивать бедро вплоть до ягодиц. Спиральное движение цзинъ возможно, только если нога движется как одно целое; в противном же случае цзинъ утрачивает непрерывность и скачет от сустава к суставу.

Если вы не выбираете точное время и наилучшую позицию и тело не движется как одно целое, то поясница и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперед, влево или вправо.

Комментарий:

Люди, не знакомые с практикой чаньсы-цзинь, иногда предрасположены двигать поясницей, не двигая ногами. Древние мастера тайцзи были способны преодолевать этот недостаток, обучаясь искусству чэнь (погружения, опускания). Это означает держать тело так, чтобы его вес полностью «стекал» в ступни. Для укрепления поясницы и ног они тренировались в стойках ма-бу и гунцзянь-бу. Изучая форму из тайцзи, они также практиковали чаньсы-цзинь, отражение, откатывание, нажимание и толкание до тех пор, пока их разум не становился способен полностью контролировать шаги вперед и назад. Сегодня, когда многие ученики не следуют в точности принципу пояснично-ножной координации, они могут заниматься тайцзи-цюанем 20-30 лет и все же так и не научиться непрерывному движению поясницей и ногами.

Используй внутреннее сознание, а не внешние формы.

Комментарий:

Тайцзи-цюань опирается на ментальное осознание и концентрацию. Внешние движения только выражают это «внутреннее сознание». Осознавать движения – значит контролировать их.

Где есть что-то вверху, там что-то должно быть внизу. Где есть что-то впереди, там что-то должно быть сзади. Где есть что-то справа, там что-то должно быть слева. Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен одновременно проявить и противоположную тенденцию (вниз). Так, если он хочет вытянуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, чтобы ослабить корни, и тогда его легко будет выдернуть».

Комментарий:

Как сказал Лао-цзы в «Даодэ-цзине»,

Чтобы что-то было сжато, оно сначала должно быть вытянуто.

Чтобы что-то ослабело, оно сначала должно быть сильным.

Чтобы бросить вниз, нужно сперва поднять вверх.

И как заберешь обратно то, чего не отдавал? Ян представляет движение вверх, вперед, в правую сторону и т. д. Инь представляет движение вниз, назад, влево и т. д. Противоположности сосуществуют, и они неразделимы. Поскольку тайцзи-цюань основывается на этом принципе, то, если вы хотите проявить порыв вверх, одновременно должно быть и движение вниз. Например, чтобы вбить гвоздь в стену, вам надо сначала приблизить молоток к себе, а затем ударить им вперед, от себя.

Следует отличать плотное от неплотного. Где есть плотность, там должна быть неплотность. В любом случае и везде вы должны уметь различать их.

Комментарий:

Представьте себе, что два человека говорят о погоде. Собеседник А утверждает: «Завтра будет солнечно», а Б возражает: «Будет дождь». Казалось бы, только один из них может быть прав. Но если будет дождливая, пасмурная погода с прояснениями, когда светит солнце, то получится, что оба они были и правы, и неправы. Если с таких позиций подходить к проблемам нашего тела, то становится ясно, что тело может быть одновременно плотным (полным) и неплотным (пустым). Можно представить себе тело как Диаграмму Тайцзи, в которой половина – Ян, а половина – Инь. Ян представляет собой полноту, а Инь – пустоту. Если одна половина тела «наполнена», то другая должна быть в соответствующей степени пуста. Если вы помещаете 70% веса тела на правую ногу, то в правой ноге 70% полноты и 30% пустоты. В левой, соответственно, 30% полноты и 70% пустоты (см. рис. 4-1с).

Каждое движение тайцзи-цюаня должно обладать динамичным балансом пустоты и полноты двух рук, двух кистей, двух ног, двух ступней, а также правой

 

 

руки и правой ноги, левой руки и левой ноги и т. д. Когда левая рука полна, правая пуста и т. д. Чтобы научиться различать полноту и пустоту, советуем начать с больших шагов, а затем, постепенно уменьшая длину учебного шага, вы сможете дойти и до внутреннего различения полноты и пустоты, видеть их даже тогда, когда внешнее движение не проявляется. Одна из целей тайцзи-цюаня на практике – научиться совершать движения, которые снаружи не дифференцируются как полные или пустые.

Все тело должно быть цепью, в которой звенья – суставы. Не допускайте разрыва цепи.

Комментарий:

Очень важно тренировать девять групп скелетных сочленений тела: шею, позвоночник, поясницу, тазобедренные суставы, колени, голеностопы, плечи, локти и запястья. Чтобы связать их вместе, надо принять позвоночник как связующую ось. Сочетание позвоночника и поясницы очень важно, т. к. поясница есть ось для вращений вправо-влево, а позвоночник – основа для наклонов вперед и назад. Думайте о позвоночнике как о ряде бусин, а о ци – как о нити, на которую они нанизаны. Поскольку ци обладает осознанной предрасположенностью быть прямой, баланс в теле может быть достигнут в любое время. Сочетание спины и поясницы, важнейшее звено среди «девяти сочленений», высвобождает ци для циркуляции внутри тела.

Теория единства тела должна применяться к практике чанъсы-цзинъ. И наоборот – практика чанъсы-цзинъ помогает прийти к единству тела.

Длинный цюань, подобно большой реке, течет не прерываясь.

Комментарий:

В основе тайцзи-цюаня лежат всего восемь позиций. Почему же тогда тайцзи-цюань называют «длинным цюанем»? В соответствии с теорией И-Цзина, Тайцзи произвело Инь и Ян, Две Формы, которые, в свою очередь, создали Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм (см. главу 2). Тайцзи-цюань можно, таким образом, исполнять бесконечно, комбинируя различные движения, основанные на Восьми Воротах и Пяти Элементах. «Изюминка» тайцзи-цюаня – не в многообразии поз, а в продолжении одной позы в другую. Движение нельзя остановить или прервать. Оно, как Диаграмма Тайцзи, не имеет ни начала, ни конца. Практикуй вы форму хоть из тысячи поз, без этой непрерывности она не будет называться «длинный цюань».

Ба мэньу или Восемь Ворот, тайцзи-цюаня – это отражение, откатывание, нажимание, толкание, притягивание, раскалывание, удар локтем и удар плечом.

Первые четверо Ворот представляют Четыре Направления: юг, север, запад и восток. Последние – Четыре Угла: юго-запад, северо-восток, юго-восток и северо-запад (см. рис. 4-1с1). У бу, или Пять Шагов, тайцзи-цюаня – это наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие. Эти шаги суть Пять Элементов: Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля. Восемь Ворот вместе с Пятью Шагами составляют Тринадцать Позиций тайцзи-цюаня.

 

4 -2. ВАН ЦЗУНЬЮЭ, «КНИГА ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ» («ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ-ЦЗИН»)

Тайцзи рождено из Уцзи. Оно – источник динамических и статических состояний и мать Инь и Ян. Если они движутся, они разделяются. Если они неподвижны, они смешаны друг с другом.

Комментарий: см. разд. 2-1.

Не вытягивайтесь чересчур и не вытягивайтесь недостаточно. Кривое сделайте прямым.

Комментарий:

Перевытягивание движения («сильное Ян, слабое Инь») так же неправильно, как и недовытягивание («сильное Инь, слабое Ян»). Единственное естественное и оптимальное состояние – это баланс Инь и Ян, как в Диаграмме Тайцзи. Поэтому, занимаясь тайцзи-цюанем или Толкающими Руками, следует поддерживать центральное равновесие. Этот принцип полезен и для многих аспектов каждодневной жизни.

Умение одолеть силу и твердость мягкостью и не-силой называется цзоу («вести, отходя»). Остаться в наиболее выгодной позиции и заставить противника занять неблагоприятную позицию – в этом суть нянь («прилипания»).

Комментарий:

Один из главных принципов тайцзи-цюаня: маленькое может победить большое, слабое -превозмочь сильное, мягкое – одержать верх над твердым. Каким образом? Для этого существуют методы цзоу и нянь.

Если двое дерутся, применяя только силовую технику, то, несомненно, победит тот, кто сильнее. Применяя в этой ситуации цзоу или отход, вы реагируете на действие противника как шар Тайцзи, отклоняя направление прикладываемой им силы. Применяя нянь, или сокращение дистанции, вы не дадите противнику двигаться когда и куда он хочет.

Блестящий образец этого метода демонстрировали вьетконговцы в период вьетнамской войны. Малочисленные и плохо экипированные по сравнению с американцами, вьетнамцы, однако, применяли принципы цзоу и нянь в соответствии с маоцзэдуновской стратегией партизанской войны. Они заставляли американских солдат разъединяться и могли атаковать горсткой людей. Когда же атаковали американцы, партизаны покидали свои позиции, заводили оккупантов в горы (цзоу) и уничтожали их несильными, многочисленными контратаками.

Чрезмерное растягивание губило войска США подобно тому, как в тайцзи-цюане перевытягивание чревато сбиванием с ног. Когда американцы отступали, партизаны не отходили от них ни на шаг, применяя метод нянь. Кстати, сами американцы использовали очень похожую стратегию во времена войны за независимость. Держите в уме комбинацию цзоу и нянь: это превосходная стратегия для тайцзи-цюаня.

Быстрые ответы – на быстрые действия, медленные – на медленные действия. Ситуаций много, но принцип все тот же.

Комментарий:

Сила, как физическая величина описывается тремя параметрами: абсолютной величиной, направлением и точкой приложения. Если хоть один из этих трех параметров выбран неправильно, такая сила не представляет опасности. Тайцзи-цюань развивает такую ловкость движений, что ваш противник не может найти точку приложения силы. Когда такая ловкость достигнута, то вам не страшен удар весом хоть в тонну: нанесший его противник потеряет равновесие и будет лететь вслед за своей силой до тех пор, пока не наткнется на какое-нибудь препятствие. Как же достичь необходимой чувствительности к переменам (в движениях и намерениях оппонента)? Единственный способ – «прижаться» к нему поближе. Тогда как бы быстро он ни двигался, вы будете реагировать с той же скоростью. Научиться следовать этому неизменному закону – долгое дело, если не заниматься при этом чаньсы-цзинь.

Понимание цзинь, или дун-цзинь, достигается постоянной практикой. Только непрерывная практика приводит к этому внезапному просветлению, к этому божественному состоянию.

Комментарий:

Как это возможно – научиться двигаться точно синхронно с противником? Ответ: упорно занимаясь одиночными упражнениями тайцзи-цюаня. Спустя длительное время опыт научит вас, как не давать противнику находить ни одной точки для приложения его силы на вашем теле. Это мастерство, называемое дун-цзинь, достигается практикой чаньсы-цзинь и тайцзи-цигун, а также пониманием применения в бою каждой позы из одиночных упражнений, знанием техники Толкающих Рук (которая, в частности, учит пониманию цзинь – своей и противника).

Дух, или шэнь, достигает макушки головы, а ци опускается в Даньтянь. Комментарий: см. главу 3-7.

Придерживайтесь центрального положения; не показывайте вашему противнику ничего плотного или неплотного. Когда противник производит давление на вашу левую сторону, эта сторона должна быть пустой (то же касается и правой стороны). Когда он толкает вас вверх или вниз, он должен почувствовать, что толкает пустое место. Когда он наступает, дайте ему почувствовать, что дистанция неумолимо увеличивается. Когда он отступает, пусть дистанция кажется ему раздражающе малой. Все тело должно быть таким легким, чтобы чувствовать тяжесть пера, и таким податливым, чтобы муха не могла присесть, не вызвав в нем движения.

Комментарий:

Это указание говорит о том, что вы достигаете уровня шара Тайцзи, когда становитесь резко чувствительным, нейтрализуя и обезвреживая прикладываемое к вам действие, невзирая на его скорость. Если муха не может найти точку контакта, когда вы так чувствительны, то кто еще может напасть на вас?

Противник не может раскрыть ваших намерений, а вы можете предугадать его. Если вы преуспеете в этом мастерстве, то будете несравненным боксером.

Комментарий:

Тайцзи-цюань – высший путь бокса. Ян Лучаня звали «несравненный Ян» за то, что он мог вычислять движения каждого, но никто не мог вычислить его движения. Чтобы достичь этого, вам потребуется овладеть чаньнянь-цзинь, или «энергией прилипания». Этот вид цзинь, иногда называемый духовной энергией или внутренней силой (нэй-цзинь), проявляется в способности находиться и оставаться вблизи противника без применения силы. Выражение «прилипнуть как клей» здесь уместно вполне, так как чанънянъ-цзинъ не задействует никакой физической силы. Эта энергия становится достижимой через упорную практику Толкающих Рук и чаньсы-цзинь. В самом начале практики Толкающих рук с партнером вы еще не будете или будете очень слабо ощущать чаньнянь-цзинь; руки могут быть «деревянными». Постепенно, начиная с рук и кончая грудью, спиной и всем телом, включая кожу, ваша чувствительность разовьется. Со временем чаньнянь-цзинь будет аккумулироваться в коже. Чем лучше ваша техника, тем толще слой цзинь и тем большую площадь он покрывает. В итоге вы сможете определять, есть ли у вашего противника такая же чаньнянь-цзинь. Если нет, то смысл изречения «противник не может предугадать ваши движения, а вы его – можете» становится ясен.

В боксе существует множество теорий боя. Хотя они и отличаются по позам и т. п., в конечном итоге они не выходят за рамки того, что сильный побеждает слабого, или быстрый – неповоротливого. Это все результаты физического подхода к вещам, который даже вовсе не обязательно опирается на практический опыт.

Комментарий:

Хотя различные школы бокса учат разным позам, в теоретической части они сходятся в признании необходимости физической силы и быстроты для победы. Недостаток этого подхода в том, что сила и скорость зависят от физического состояния индивидуума, которое с годами все более ухудшается. Изысканность же техники тайцзи-цюаня заключается как раз в том, что она развивает ци, цзин и шэнь, которые усиливаются с опытом и возрастом.

Но сильный и быстрый не может ни объяснить, ни, тем более, повторить феномена, когда тысячефунтовый напор отражается усилием в четыре унции или когда старик побеждает целую толпу людей.

Комментарий:

Другие виды бокса опираются на силу и быстроту, но не на технику. В тайцзи-цюане – наоборот. Здесь целью является сделать любое человеческое тело шаром Тайцзи, так чтобы каждый, кто приложит силу к этому шару, был отброшен в сторону легким поворотом тела. Тореадор отражает атаку быка легким движением своего тела и плаща. Так же действует и мастер тайцзи-цюаня. Он никогда не меряется силами с противником.

Боксеры других школ с возрастом обычно теряют свою молодую силу и быстроту. Тайцзи же, делая упор на ментальный контроль над телом и внутреннюю ментальную тренировку, сохраняет своим приверженцам сильное тело, ясный ум и способность противостоять атаке многих противников и в семьдесят, и в восемьдесят лет.

Стой, как уравновешенные весы; двигайся, как колесо повозки.

Комментарий:

Человек, ставший шаром Тайцзи, очень активен (см. гл. 3-7). Для иллюстрации я хотел бы привести случай из моего личного опыта. В 1966, вскоре после того, как я начал изучать тайцзи-цюань, я посетил знатока тайцзи Чжэн Мань-цина. Я смотрел, как он занимался Толкающими Руками вместе со своим продвинутым учеником Цзи Чжандао. Чжэн объявил Цзи, что не будет атаковать его, а только уклоняться при помощи хуа-цзинь, или «липкой энергии». Чжэн был на вид коротышка вовсе не атлетического сложения, а Цзи – высокий и худой, с длинными руками и ногами. Он набросился на Чжэна очень яростно, но оказался не в состоянии даже коснуться его одежды. Это пример совершенного равновесия, когда шар Тайцзи легко приводится в движение, но отнюдь не обязательно в том направлении, в каком ожидал противник.

Сместив центр тяжести на одну сторону, ты можешь быть текучим. Если у тебя двойной вес, будет застой.

Комментарий:

Если вы плотны с какой-либо одной стороны, то можете вращать свое тело вокруг оси. Чтобы вас нельзя было легко вывести из равновесия, держите свою ось проходящей через одну ступню и опустите ниже центр тяжести. Если вы распределите свой вес равномерно на обе ступни, то можете чувствовать себя в большем равновесии, но у вас будет двойной вес, двигаться будет трудней. Тайцзи основывается на И-Цзине, поэтому неизменное следует видеть как контролирующее то, что изменяется. Все, что противоречит шару Тайцзи, – неправильно.

Многие люди, изучавшие тайцзи долгие годы, так и не получили правильного развития и продолжают терпеть поражения от других, потому что они не осознали ошибку двойного веса.

Комментарий:

Хотя многие люди изучают тайцзи-цюань, вовсе не каждый вникает в теорию тайцзи-цюаня. Вместо следования основным принципам люди часто стараются брать силой и быстротой. Если бы они хотели сделаться шаром Тайцзи, то оставили бы практику двойного веса, которая всегда ведет к поражению.

Чтобы избежать этой ошибки, следует понять взаимоотношения Инь и Ян. Нянь есть цзоу, и цзоу есть нянь. Инь нельзя отделить от Ян и наоборот. Когда Инь и Ян дополняют друг друга, человек может правильно интерпретировать липкую энергию (цзинь).

Комментарий:

Цзоу, или увод за собой, и нянь, или прилипание, взаимодействуют по законам Инь и Ян (см.гл. 2). Цзоу означает способность отступать мягко перед жесткой силой. Эта практика не дает противнику найти точку контакта с вашим телом. Затем, поскольку цзоу без нянь является просто сдачей позиций, вы должны применить нянь к уже выведенному из баланса нападающему противнику, а затем, если нужно, контратаковать. Если же вы делаете нянь без цзоу, будет наблюдаться взаимная атака. Две противоположности должны сочетаться и иметь место одновременно, как в Диаграмме Тайцзи. С практикой вы постепенно сможете действовать по цзоу и нянь одновременно, в результате чего круг уменьшится и в конце концов вовсе исчезнет. За этим пределом каждый, кто прикоснется к вам, может быть отброшен, в то время как вы внешне будете оставаться неподвижным. Противоположности придут в гармонию.

Понимай цзинь; чем больше упражняешься, тем чудеснее будут достижения. Понимай в молчании и переживай в чувстве, пока не научишься действовать по своей воле.

Комментарий:

Применяя техники цзоу и нянь, занимаясь практикой Толкающих Рук и чанъсы-цзинъ, вы постепенно осознаете чанънянъ-цзинъ. И тогда вы окажетесь у центрального входа в тайцзи-цюань. Тренируйтесь с сознанием. Медитируя, представьте себе, что кто-то бьет вас правой ногой. Затем вообразите, как вы блокируете его колено, делаете крученый шаг и правой ладонью толкаете его в грудь. Медитируйте так – и обнаружите заметные сдвиги.

Забудь о себе и уступай другим. Изучай эти техники правильно, ибо малейшее отклонение уведет далеко от верного пути.

Комментарий:

Учитесь не давать никому точку контакта на вашем теле. Для этого нужно уводить противника в сторону от его движения. Основной способ – низко опускать центр тяжести.

Каждая фраза крайне важна, и каждое слово необходимо. Понимание приходит легко к тому, кто полностью посвящает себя этим занятиям.

4-3. У ЮЙСЯН, «ВНУТРЕННЕЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ ТРИНАДЦАТИ ПОЗ» («ШИ САНЬ ШИ СИН ГУН СИНЬ ЦЗЕ»)

Разум направляет движение ци, которая должна опускаться глубоко. Затем ци может быть собрана в костях. Когда ци циркулирует по телу свободно, беспрепятственно, она может легко следовать за разумом.

Комментарий:

Если в ежедневной практике сочетать тайцзи-цюань, медитацию и тайцзи-цигун, разум постепенно приобретет способность направлять ци. Контроль над ци имеет результатом процесс циркуляции, известный как «Малый Небесный Круг» (см. разд. 3-3). Эта циркуляция ци должна быть мягкой и гармоничной. При должной концентрации разум и движение ци будут полностью соответствовать друг другу.

При культивировании ци жизненный дух, или шэнь, поднимается вверх. Человек чувствует, будто его голова подвешена сверху; это позволяет ему избавиться от медлительности и неуклюжести.

Комментарий:

«Подвешивание головы» можно объяснить двумя различными способами:

1) Представьте себе нить, привязанную к макушке вашей головы и за которую вас можно поднять, как куклу в театре марионеток.

2) Вообразите, что вы несете некий предмет на макушке головы.

Оба метода служат одной цели: сфокусировать внимание на сохранении вертикальности и прямоты продольной оси тела при поступательном или вращательном движении. Поднимание духа, или шэнь, в голову может рассматриваться как результат фокусирования сознания на совершенно прямом позвоночнике.

Разум и ци должны взаимодействовать и смешиваться в ходе взаимообмена между плотным и неплотным так, чтобы развивать активную тенденцию.

Комментарий:

Плотность подразумевает Ян, представляющий собой твердость, но без жесткости. Неплотность – Инь, т. е. мягкость или пустоту, но не ничто. Смена плотности на пустоту может помогать сбалансировать движение и стабилизировать нижнюю часть тела. Плотность подготавливает пустоту, и наоборот. Они являются противоположностями, но зависят друг от друга. Пример, как плотность и неплотность движения контролируются разумом, можно видеть в «Одиночном кнуте». Левая рука, на которой сосредоточено внимание, -плотная, правая -неплотная. Плотность и неплотность существуют благодаря смене положения тела. Заставьте свой ум понимать и направлять каждое изменение движения.

В атаке энергия должна опускаться глубоко, высвобождаться полностью и быть направленной в одну сторону.

Комментарий:

Высвобождение чанъсы-цзинъ - как бросание камня. Нельзя сомневаться насчет того, правильно ли выбрана цель. Если вы колеблетесь, потоки сознания и энергии прерываются. Чтобы чувствовать ци противника, надо быть уверенным в себе, видеть противника, а не землю под ногами.

В стойке тело должно быть прямым и расслабленным, способным реагировать немедленно на атаку с любой стороны.

Комментарий:

Каждый, кто изучает применение принципа шара Тайцзи, может стоять сбалансированно. Но чтобы уметь отвечать на атаку с любой стороны, требуется больше практики. Следует плотно прижимать стопы к земле. День за днем стопа должна врастать корнями в землю, тогда нога станет осью шара и вы сможете поворачиваться в любом направлении.

Ци должна направляться по всему телу подобно нитке, которую легко, свободно протягивают сквозь жемчужину с просверленными в ней девятью зигзагообразными каналами. Энергия мобилизируется и становится как стократно очищенная сталь, способная разрушить любой объект.

Комментарий:

Жемчужину с девятью зигзагообразными ходами трудно нанизать на нить, пока последняя не будет подобна дуновению воздуха.

Итак, ци должна направляться сознанием и быть подобной воздуху в теле. Физическая сила нуждается в руководстве; чанъсы-цзинъ требует концентрации Духа.

Вы должны выглядеть, как ястреб, падающий на жертву; дух (шэнь) должен быть как кот в ожидании мыши.

Комментарий:

Занимаясь тайцзи-цюанем, полезно воображать себя ястребом или котом. Оба этих животных выглядят снаружи полностью расслабленными, но действуют с полнейшей концентрацией. Ищите неподвижности в движении, движения – в неподвижности и будьте тотально сосредоточенными все время, когда не используете физическую силу.

Стой, как гора; теки, как река.

Комментарий:

Движение должно быть опущенным и спокойным, ступни – непоколебимыми, как гора, но и текучими, как река.

Запасание потенциальной энергии, или цзинь, подобно натягиванию лука. Высвобождение ее -как выстрел из лука. Ищите прямоты в изогнутости; запасайте цзинь, прежде чем выпускать ее.

Комментарий:

Школы Чэнь и У указывают, что в человеке должно быть пять луков -лук туловища, луки рук и ног. Все пять должны быть объединены в одну систему; в этом случае накопленная энергия может активно двигаться по всему телу.

Концами туловищного лука являются копчик и шейные позвонки, а центром – Даньтянь. Акупунктурная точка Минмэнъ, расположенная на спине на уровне пупка, – точка максимального натяжения тетивы. В эту точку упирается задний конец стрелы.

Натянуть тетиву возможно средствами тайцзи-цигун. Во время вдоха, когда натягивается тетива, приближающиеся друг к другу лук и острие стрелы оба связаны с почками. Почки действуют как поршни.

При выдохе тетива отпускается, позволяя луку и наконечнику стрелы удаляться друг от друга. В следующем цикле лук и наконечник снова связаны с почками, но на противоположных сторонах.

Концами ручного лука являются лучезапястный и плечеключичный суставы. Локоть – центр лука. Сохраняйте изгиб от запясть<