Созерцание: позиция событий, происходящих в потоке ума, – отделение фокуса внимания от концептуальных усложнений и реорганизация потока ума

 

3.1. Три уединения. Ключевые точки тела и ключевые аспекты ума [339]

 

В традиции махамудры наставления по освобождению от ментальной активности называются «три уединения» (dben gsum),  или «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума» (lus gnad dang sems gnad).  Термин dben ba  означает «отделить» или «изолировать».

На грубом уровне (rags)  практикующие уединяются от шума и суеты ('du 'dzi med pa)  [JP, f. 7a] окружающего мира – хаоса, который находит своё отражение и в потоке ума. Практикующие упрощают свой образ жизни и становятся спокойнее. Функционируя ('gro ba)  в мире и отвлекаясь (mthong ba)  то на одно, то на другое, мы поддерживаем внутренний хаос. На более тонком внутреннем уровне (phra ba)  практикующие уединяются на «острове» стабильного внимания от отвлечения, к которому может привести «океан» хаоса беспорядочных концептуальных усложнений (spros pa).  Главной задачей практики трёх уединений является удержание (gnas pa)  ума на выбранном объекте вопреки его тенденции к отвлечению на непрекращающиеся ментальные события. Миларепа называет подобные упражнения «три места пребывания» (gnas gsum)  [JP, f. 6a].

Самый распространённый синоним слова dben ba  – это rang sar  [TN, 271; JP, f. 8a]. Смысл этого слова можно передать как «положить что-либо на своё место»,[340] если речь идёт об активном действии, или «оставить что-либо там, где есть», если речь идёт о пассивном действии. Оба оттенка смысла учитываются в применении термина. Практикующие активно изолируют внимание от свойственной ему ассоциации с мышлением, которое связано с непрекращающимися концептуальными усложнениями. Это делается для того, чтобы ум мог пребывать на «своём месте» и не поддаваться влиянию беспорядочных мыслей. Однако, поскольку на этом этапе практики внимание всё ещё сильно связано с мышлением, его называют «практика созерцания», а не «практика медитации».

Согласно Джампелу Паво, существует три вида уединения: уединение тела (lus dben),  уединение речи (ngag dben),  уединение ума (yid dben)  [JP, f. 6a]. Джампел Паво объясняет:

 

Было бы ошибкой не выполнять первую из практик медитации на этом пути. Эта практика называется «три вида пребывания», или «три уединения», или «три вида неподвижности». Повелитель живых существ Миларепа сказал: «Суть освобождения от суеты посредством трёх уединений заключается в следующем: не поддавайся искушению вовлечься в деятельность, когда тело находится в движении или покое, когда звучит речь, когда ум рассеян цеплянием за беспорядочные мысли». [JP, f. 4b]

 

Чтобы освободиться от влияния обычной деятельности тела, сначала необходимо уединиться в монастырской келье, тихой лесной хижине или пещере и затем принять неподвижную позу. Чтобы освободиться от влияния обычной речи, нужно отказаться от праздной болтовни и даже, возможно, принять для этого обет молчания. Чтобы освободиться от влияния обычного мышления, необходимо понять, что процесс фокусирования внимания или применения сознавания фундаментально отличается от мышления, поэтому развитие навыков внимания / сознавания приводит ко всё большему их разделению с потоком обычного мышления.[341]

Вангчуг Дордже и Таши Намгьял предлагают схожие методы, которые называются «ключевые точки тела и ключевые аспекты ума». Слово gnad  означает «ключевая точка», то есть ключевой момент чего-либо. Так, например, можно сказать: «Во время дискуссии необходимо придерживаться ключевых моментов обсуждаемой проблемы». В связке с термином «ключевые точки» используются два глагола. Вначале практикующим рекомендуется провести реорганизацию, или упорядочивание (sgrig pa),  ключевых точек. В случае с телом это означает, что во время практики сидячей медитации необходимо привести в определённой порядок разные его части. Каждая часть тела приводится в порядок в соответствии с идеальной моделью. Что касается ума, то важным последствием развития навыка внимания является усиливающееся ощущение организованности потока ума. Характерная для течения потока ума беспорядочность со временем уступает место всё возрастающей организованности и порядку, которому теперь подчиняются те же самые ментальные события. Для того, чтобы провести реорганизацию тела или ума, необходимо отслеживать позиции ключевых точек, как если бы мы читали книгу и уделяли внимание определённым темам, которые в ней рассматриваются. Ключевые точки при этом должны быть расположены в соответствии с определённой системой, точно так же, как на основе какой-то конкретной темы выстраивается понимание того, о чём говорится в книге.

В процессе отслеживания этих ключевых точек практикующие «овладевают» (snun pa)  ими.[342] В результате это приводит к переформатированию обычного потока ума. Происходит реорганизация – значительное изменение порядка возникновения ментальных событий: теперь их возникновение становится более упорядоченным, и напоминают они скорее медленное, направленное течение воды, чем разлитую ртуть, растекающуюся во всех направлениях. В целом результатом практики трёх уединений, или ключевых точек тела и ключевых аспектов ума, является организованность потока ума, благодаря которой закладывается стабильная основа для того, чтобы «приступить к формальной медитации» [PK, f. 2b; TN, 268; WD, 65]. Что касается ума, то он теперь способен некоторое время стабильно пребывать на выбранном объекте. Что касается ментальных событий, то их возникновение теперь происходит более спокойно и упорядоченно. Из-за этих изменений, напоминающих медитативный опыт, Джампел Паво называет практику трёх уединений «начальные методы медитации», в свою очередь Таши Намгьял называет их «[стартовая] позиция для медитации» (sgom pa'i gnad)  [TN, 267]. Эти упражнения являются естественными вратами к практике формальной медитации. Тем не менее выполнение этих практик называется «созерцание» (bsam gtan),  а не «формальная медитация», потому что на данном этапе события, происходящие в потоке ума, всё ещё подвержены концептуальным усложнениям. Сущностные практики (dngos gzhi),  которые следуют за созерцанием, отличаются от предварительных практик (sngon 'gro)  тем, что во время формальной практики медитативной концентрации концептуальные усложнения и другое содержимое грубого уровня ума гораздо меньше отвлекают практикующих.

Эта практика состоит из трёх последовательных ступеней, известных как уединение тела, уединение речи и уединение ума. Овладение предыдущей ступенью ведёт к следующей:

 

Миларепа, облачённый лишь в накидку из хлопка, сказал: «Когда тело пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению речи. Когда речь пребывает надлежащим образом, это ведёт к установлению ума». [JP, f. 5b–6a]

 

 

Уединение тела

 

Таши Намгьял утверждает, что важность правильной позиции ключевых точек тела (lus gnad)  обусловлена тем, что процесс обучения контролю над грубым и тонким уровнями активности тела в конце концов перерастает в более значимый контроль над ментальной активностью. Практика, связанная с ключевыми точками тела, естественным образом ведёт к практике, связанной с ключевыми аспектами ума, результатом которой является созерцательный ум. В коренных наставлениях Таши Намгьяла, посвящённых практике ключевых точек тела, сказано:

 

В целом во время любой [практики] созерцания очень важно [следить] за ключевыми точками этого сложного механизма – тела. Особенно важную роль это играет для установления ума в надлежащем состоянии. Поэтому, если вы сможете усердно выполнять эту практику, то достигнете поставленной цели хотя бы частично. Следующий шаг в практике – это способность сохранять позицию ключевых точек тела хотя бы в течение дня. [TN, 654]

 

В соответствии с законом причины и следствия любое действие приумножается в своих следствиях. Если привести тело в спокойное состояние, то через какое-то время успокоится и ум. Главной задачей этой практики является реорганизация тела и ума таким образом, чтобы они стали подходящим сосудом для нектара мудрости устных наставлений. Комментарий показывает взаимосвязь между установлением ума и тела:

 

Мастера прошлого называли это «держать под контролем сложный механизм тела с намерением [надлежащим образом] установить ум». Нам необходимо реорганизовать взаимосвязанные процессы [rten 'brel]  тела, и в силу этого в уме возникнет понимание. [TN, 268; JP, f. 9b][343]

 

В этом отрывке упоминаются специальные понятия, связанные с буддийским восприятием человеческого тела. В соответствии с этим восприятием, тело не является чем-то сугубо материальным, а скорее представляет собой сложную систему взаимосвязанных процессов (rten 'brel).  В силу комплексной взаимосвязи между этими процессами тело выглядит материальным, но это не более чем иллюзия. Тело представляет собой сложную систему ('khrul 'khor).  Даже само слово является сложносоставным. Оно состоит из двух слов – 'khrul ba  (или sprul ba), что означает «иллюзия» или «ошибка», и 'khor ba,  что означает «бродить», «скитаться» или «вращаться». Слово 'khor ba  на тибетском также означает «сансара». Термин подразумевает, что привязанность к телу, основанная на его ошибочном восприятии, заставляет живых существ скитаться в сансаре. Постичь окончательный смысл означает прорваться сквозь это ошибочное восприятие тела и увидеть то, чем оно на самом деле является, – не более чем лишённой субстанциональности системой взаимосвязанных процессов и активностей (bya ba).  Пристальное наблюдение за телом приводит к выводу, что все происходящие в нём процессы в целом дезорганизованы.

Те практикующие, кто стремится взять под контроль ('dul ba)  своё тело, пытаются привести в порядок те процессы, которые в нём происходят. У многих западных практикующих сложилось ошибочное мнение, что созерцание и медитация должны оказывать на тело расслабляющее воздействие. Однако это расхожее мнение опровергают научные электромиографические[344] исследования состояния поперечно-полосатых мышц во время сессий медитации. Эти исследования показали, что позы для медитации не расслабляют тело, а скорее способствуют более равномерному распределению мышечной активности. Сохранение определённой позы во время сессии медитации требует непрерывных мышечных усилий. Эти усилия, которые мы прикладываем для того, чтобы сохранить позу, необходимую для медитации, повышают уровень энергии таким образом, что ум всё время сохраняет внимание, ослабляя в то же самое время процессы концептуальных усложнений и беспорядочного дискурсивного мышления.[345] Поэтому контроль тела на грубом уровне подразумевает последовательное приложение усилий по поддержанию определённой позы в течение всё более длительных отрезков времени, вследствие чего ум становится созерцательным. Что касается тонкого уровня, то практикующие пытаются создать новые взаимосвязи (rten 'brel)  в соответствии с определённой идеальной моделью.

Согласно обычному методу практики ключевых точек тела уровня сутры, практикующие следуют семи принципам, указанным в наставлениях, приводя (sgrig pa)  каждую из семи ключевых точек тела в определённое положение, воспринимая при этом тело как материальную субстанцию. Наставление начинается советом о том, как привести эти точки тела в определённое положение (lus gnad ji ltar bca ba)  [JP, f. 6a]. Поскольку целью этих упражнений является реорганизация тела, наставления представлены в форме списка (spyir grags)  ключевых точек тела, которые нужно привести в требуемое положение и потом сохранять в нём во время медитации [TN, 268].

Прежде чем начать упражнения, практикующим необходимо организовать свою повседневную жизнь. На этом этапе они должны удалиться от шума и суеты окружающего мира и уединиться в монастырской келье или другом похожем месте. В этом месте можно преступить к работе с ключевыми точками тела, тренируя тело сначала на грубом уровне – уровне мускулатуры, а затем и на тонком – энергетическом уровне. Контроль за телом на грубом уровне во время сидячей медитации начинается с прекращения всех движений. Практикующим надлежит сидеть неподвижно. Затем они выборочно фокусируются на определённых («обособленных», dben ba) ключевых точках тела и приводят их в надлежащее положение в соответствии с наставлениями. Существует семь принципов, которые называются «семь дхарм Вайрочаны»[346] – по той причине, что его поза сидячей медитации считается совершенной. Практикующие «обособляют» каждую из семи частей тела: ноги, спину, верхнюю часть тела, шею, язык, руки и глаза. Каждая часть тела должна быть установлена в соответствующее положение [JP, f. 6b–7b]. Далее приведён отрывок из коренных наставлений Таши Намгьяла по практике ключевых точек тела. Следует обратить внимание на их связь с гуру-йогой:

 

Выполни краткую единую сессию из четырёх [особых предварительных практик] в обычном порядке, так чтобы уделить немного времени каждой. После этого, когда выполняешь гуру-йогу, искренне молись, чтобы зародить особое самадхи. Затем скрести ноги в соответствии с позой Вайрочаны. Помести руки на четыре пальца ниже пупка, сведя их в жесте медитативного равновесия [mnyam bzhag].  Выпрями спину и крепко удерживай осанку всего тела. Плечи и грудь [приподняты и расправлены] так, чтобы раскрыть диафрагму. Шея чуть-чуть согнута. Кончик языка повёрнут вверх и касается верхнего нёба. Глаза [направлены] на кончик носа таким образом, чтобы взгляд удерживался на одном месте. Продолжай сидеть согласно семи дхармам Вайрочаны. В целом положение этих ключевых точек тела является важным для любой практики, связанной с созерцанием, – ведь они позволяют установить ум в надлежащем состоянии. Итак, если ты будешь практиковать усердно, то сможешь добиться хотя бы частичного установления. Уже хорошо, если ты сможешь работать над аспектами тела хотя бы в течение одного дня. [TN, 654]

 

Коренные наставления Пема Карпо во многом схожи с наставлениями Таши Намгьяла. Джампел Паво добавляет несколько комментариев, проясняющих наиболее тонкие аспекты практики. Он подчёркивает, что прямая спина является самым главным принципом из семи. Позвоночник должен быть прямым, как «нить с бусинами, когда их сильно сжимаешь» [JP, f. 6a]. Держать спину прямой особенно важно, потому что это выравнивает тонкие энергетические каналы тела, особенно центральный канал, что в свою очередь помогает стабилизировать ум.[347] При правильном положении рук в жесте равностности левая рука находится внизу. Грудь немного приподнята и расправлена. Плечи немного отведены назад таким образом, чтобы раскрыть диафрагму.[348] Подбородок должен быть чуть опущен, а шея слегка согнута, как рыболовный крючок или лоза. Язык должен быть прижат к верхнему нёбу, губы расслаблены, зубы не стиснуты. Направление взгляда также считается очень важным моментом. Таши Намгьял рекомендует держать глаза слегка приоткрытыми. Расфокусированный взгляд должен быть направлен на кончик носа. Джампел Паво предлагает ни на чём не фокусировать взгляд и направить его на «расстояние одного ярма»[349] перед собой. В обоих случаях несфокусированный взгляд позволяет «контролировать контакт с ощущениями» (reg pa dbang pos bsgyur)  [JP, f. 6b]. Сфокусировав взгляд, практикующие не только нарушают один из принципов этой практики, но вдобавок ограничивают одновременно и восприятие окружающей обстановки, и взаимодействие с ней.

После приведения в надлежащее положение семи ключевых точек тела[350] практикующим рекомендуется выполнять соответствующие (tshul)  [JP, f. 9b] практики. Джампел Паво даёт следующее объяснение:

 

Необходимо выполнять практику усердно, прилагать значительные усилия и не совершать ошибок. В этом заключаются искусные средства, связанные с практикой ключевых точек тела. [JP, f. 9b]

 

Авторы большинства комментариев согласны между собой в том, что приложение усилий должно быть направлено на удержание (sgrim pa).  Слово sgrim pa  означает «усиливать». Оно также имеет значение «сжимать» или «собирать вместе». В данном контексте этот термин указывает на то, что мы прилагаем усилие к удерживанию надлежащего положения ключевых точек тела, не допуская никаких отклонений от семи принципов. Джампел Паво цитирует исчерпывающее объяснение Наропы о том, как следует выполнять эту практику:

 

Внутренне направь усилие на удержание [надлежащего положения ключевых точек тела], как будто спрессовываешь из порошка пилюлю. Пребывай в такой позе, как будто ты один большой узел. Поступая так, станешь свидетелем серьёзного прогресса в практике. [JP, f. 7b]

 

От себя он добавляет, что практикующим следует непрерывно (rgyun du)  [JP, f. 9b] прилагать усилия к удержанию тела в надлежащей позе. Таши Намгьял подчёркивает, что подобным образом необходимо удерживать все семь ключевых точек тела: «Прилагай усилие к удерживанию всего тела». Приложение усилий ('bad pa)  и усердное выполнение (nan tan)  являются схожими терминам, которые были объяснены ещё на этапе продвинутых предварительных практик. Здесь эти техники используются для того, чтобы усилить энергию, необходимую перед началом и во время сессии медитации для удерживания семи ключевых точек тела в надлежащем положении.

В традиции сутры считается, что сохранение семи ключевых точек тела в надлежащем положении и контроль физической активности грубого уровня, который становится возможен благодаря этому, приводят к следующим благим результатам (phan yon):  1) неподвижности тела (lus mi g.yo ba);  2) уединению тела (lus dben);  3) установлению тела (lus kyi gnas ba);  4) естественному состоянию тела (rang babs);  5) реорганизации (sgrig pa);  6) подобающей активности (las rung).  Под неподвижностью тела подразумевается относительное успокоение активности грубого уровня, а также прекращение случайной активности поперечно-полосатых мышц тела. Уединение тела означает приведение всех его ключевых точек в надлежащее положение в соответствии с установленной моделью, позволяющей идентифицировать каждую из них и сохранять её положение во время медитации. Пребывание тела – это навык, позволяющий сохранять надлежащее положение семи ключевых точек тела во время сессии сидячей медитации. Со временем поддерживать тело в подобной «семичленной» позе становится легко и естественно. Этот навык со временем развивается, и в начале каждой сессии тело самопроизвольно приходит в естественное состояние (rang babs). Во время сессии сидячей медитации на грубом уровне тело всё больше соответствует принципам стандартной семичленной позы. В результате происходит фундаментальная реорганизация тела на грубом уровне. Вслед за этим значительно снижается случайная активность мускулатуры, единственной функцией которой теперь остаётся поддержание правильной позы в течение заданного времени сессии. Этот навык называется «подобающая активность» (las rung).  Как только все ключевые точки тела установлены и оно пребывает в естественном состоянии, вовлекаясь лишь в подобающую активность, с точки зрения грубого уровня наступает покой, необходимый для того, чтобы практикующие смогли сфокусировать внимание внутри и направить его на активность тонкого уровня – движение энергетических потоков, циркулирующих в теле.[351]

Если рассматривать упражнения, связанные с семью ключевыми точками тела, с позиции особого подхода тантры, то от практикующих требуется представить, что тело во время медитации не является их собственным обычным телом, а представляет собой тело будды Вайрочаны (rNam snang)  и всегда сохраняет совершенную позу для медитации. Как и в продвинутых предварительных практиках, обычное тело практикующих в конечном итоге трансформируется, становясь неотличимым (dphyug med)  от идеальной формы Вайрочаны. Джампел Паво определяет разницу между методами сутры и тантры следующим образом:

 

Приводит ли [метод], предлагаемый в традиции сутры, к «освоению» [snun pa]  ключевых точек тела? Даже несмотря на то, что [в сутрах] говорится о понимании сущности тела и его ключевых точках, это не приводит к их освоению, а потому не происходит освоения и ключевых точек ваджрного тела. В нашей системе всё зависит от уверенного знания, что очищаемое, очищающий и очищение [нераздельны и пусты]. То, что очищается, связано с учением о скандхах или теле; то, что очищает, – это семь дхарм Вайрочаны; процесс очищения происходит поэтапно и состоит из вхождения, пребывания и растворения потоков энергии [в центральном канале]. Результатом этого процесса является [достижение] чистой земли будды Вайрочаны. [JP, f. 10a–10b]

 

Если говорить о пользе этой практики, то метод тантры, в отличие от метода сутры, приносит два дополнительных благих результата. Освоение (snun pa)  – это перераспределение потоков тонкой энергии тела, то есть направление обычно хаотичного потока энергии, перемещающегося по многообразным энергетическим каналам, в единый центральный канал. Уверенность (nges)  связана с верным воззрением – пустотностью, благодаря которому собственное тело практикующих и тело Вайрочаны воспринимаются как пустые с точки зрения окончательного смысла и как одно и то же проявление с точки зрения интерпретируемого смысла. Поток ума практикующих рассматривался как нераздельный с потоком ума коренного ламы во время практики гуру-йоги, и точно так же преобразованное на грубом и тонком уровнях тело становится нераздельным с телом Вайрочаны во время выполнения по методу тантры упражнений, задействующих ключевые точки тела.

По мере того как навык развивается, практикующие начинают воспринимать внутреннюю активность тела как проявление множественных потоков энергии (rlung).  Термин rlung  (санскр. prānā) дословно означает «движущийся воздух», или «ветер», или «дыхание». В данном контексте этот термин обозначает внутренние энергетические потоки, движущиеся в теле. Эти потоки движутся по каналам (rtsa, санскр. nāḍī), способность различать которые приходит с опытом. Качество движения этих потоков, как и их направление, связано с ритмом дыхания и течением ментальных событий в потоке ума. Чем более хаотичны усложнения, происходящие в потоке ума, тем сильнее дезорганизуются потоки энергии в теле. Существует пять основных (rlung lnga),  а также большое количество второстепенных потоков энергии (yan lag gi rlung).  Все они описаны в буддийских тантрах. Каждый из пяти основных потоков энергии ассоциируется с одним из пяти элементов ('byung ba lnga),  с одной из пяти беспокоящих эмоций (nyon mong),  с одной из функций грубого уровня тела и с одной из ключевых точек тела. Все соответствия представлены в таблице 6 [JP, f. 7b–8a].

 

Таблица 6