Образ короля Артура в легендах

Юный король Артур

В ранних английских исторических хрониках упоминается о жизни и подвигах кельтского вождя по имени Артур, который боролся с англосаксонскими завоевателями («История бриттов» Ненния, конец 8 — начало 9 вв.; анонимные «Анналы Камбрии», конец 10 в.). Со временем образ Артура приобретает полусказочные черты; в валлийской саге «Куллох и Олуэн» он предстает как могущественный король бриттов, окруженный доблестными воинами.

Кельтские предания были использованы Гальфридом Монмутским (первая половина 12 в.) в «Истории королей Британии» на латинском языке, пользовавшейся большой популярностью у современников. По Гальфриду, отец Артура король Утер Пендрагон являлся потомком римских правителей Британии; королевство Артура охватывало не только Англию, но и Ирландию, Норвегию, Данию, часть континентальной Европы (косвенно это могло подтверждать права норманнской династии на английский престол; не случайно король Генрих II дал имя Артур одному из своих внуков).

Гальфрид рассказывает о любви короля Утера Пендрагона к прекрасной Ингрейне; о том, как Мерлин помог королю проникнуть к ней в замок Тинтаголь, придав ему облик ее мужа Горлоя; о рождении Артура, его подвигах и победах; о поединке между королем и изменившим ему предателем Мордредом в битве у реки Камблан. Упоминается и остров Аваллон, где был изготовлен Экскалибур, меч Артура, и куда король был перенесен, чтобы получить исцеление от ран.

Возможно, именно Гальфрид явился создателем образа волшебника Мерлина (поэма «Жизнь Мерлина»). Гальфриду принадлежит также легенда о каменном кольце великанов (Стоунхендж), которое Мерлин перенес из Ирландии в Британию и установил над могилами падших воинов.

Современник Гальфрида Монмутского писал, комментируя его труд: «Есть ли место в границах Христианской империи, куда не долетела бы крылатая слава Артура Британца? Рим, властитель городов, поет о его подвигах, а его войны известны даже сопернику Рима Карфагену. Антиохия, Армения и Палестина воспевают его деяния». В мозаике собора итальянского города Отранто (сер. 12 в.) король Артур представлен вместе с Александром Македонским и праотцем Ноем.

Романы о короле Артуре и его рыцарях на старофранцузском языке

Наибольшее число переводов и подражаний вызвал последний, незавершенный роман Кретьена де Труа «Повесть о Граале». Грааль предстает здесь как таинственная чаша — символ евхаристии; она отождествлялась с чашей, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. Образ идеального рыцарского содружества, охраняющего замок Грааля, стал особенно притягательным в эпоху Крестовых походов. В многочисленных романах о поисках святого Грааля христианская символика причудливо переплетается с распространенным в кельтских верованиях культом магической чаши, дарующей изобилие и счастье.

В монументальном романе Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (1200-10) Грааль изображен как волшебный камень, который дает людям вечную молодость, побеждает смерть, наполняет столы пирующих яствами и винами; служители Грааля выше всего ценят не силу и отвагу, а доброту и милосердие к поверженному врагу. Продолжателями Вольфрама фон Эшенбаха явились Альбрехт («Младший Титурель», ок. 1270), Конрад Вюрцбургский («Рыцарь с лебедем», ок. 1280), неизвестный автор поэмы «Лоэнгрин» (1290). Образы средневековых романов о Граале вдохновили в 19 в. Р. Вагнера на создание опер «Лоэнгрин» (1850) и «Парсифаль» (1882).

В английской традиции легенда о Граале соединилась с преданием о святых реликвиях, некогда доставленных в Британию Иосифом Аримафейским. Считалось, что Иосиф основал обитель, на месте которой возник позднее монастырь Гластонбери. Хронист Гиральд Камбрийский (ок. 1146-1220) повествует о том, что в 1190 в этом монастыре было обнаружено захоронение короля Артура и королевы Гиневры; по повелению Генриха II их прах был перенесен с монастырского кладбища в церковь (во время реформации в 1539 аббатство было закрыто и все реликвии уничтожены).