лобализмом то, что мировой рынок вытесняет или подменяет политическую деятельность, для меня это идеология господства мирового рынка, идеология неолиберализма. Она действует по монокаузальному, чисто экономическому принципу, сводит многомерность глобализации только к одному, хозяйственному измерению, которое мыслится к тому же линеарно, и обсуждает другие аспекты глобализации – экологический, культурный, политический, общественно-цивилизационный, – если вообще дело доходит до обсуждения, только ставя их в подчинение главенствующему измерению мирового рынка. Само собой разумеется, при этом не следует отрицать или преуменьшать центральную роль глобализации, в том числе в выборе и восприятии акторов хозяйственной деятельности. Идеологическое ядро глобализма заключается, скорее, в том, что здесь ликвидируется основополагающее различение Первого модерна, а именно различение между политикой и экономикой. Главная задача политики – определять правовые, социальные и экологические рамочные условия, в которых хозяйственная деятельность вообще становится общественно возможной и узаконенной, выпадает из поля зрения или утаивается. Глобализм позволяет управлять таким сложным образованием, как Германия, – т.е. государством, обществом, культурой, внешней политикой – как простым предприятием. В этом смысле можно говорить об империализме экономической составляющей, благодаря чему предприятия требуют для себя таких рамочных условий, в которых они могут добиваться своих целей с оптимальным успехом
од глобальностью понимается то, что мы давно уже живем в мировом обществе, в том смысле, что представление о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Ни одна страна или группа стран не может отгородиться друг от друга. Различные формы экономического, культурного, политического взаимодействия сталкиваются друг с другом, поэтому само собой разумеющиеся вещи, в том числе и самоочевидности западной модели, приходится оправдывать заново. "Мировое общество" имеет в виду общность социальных отношений, которые не могут интегрироваться в национально-государственную политику или определяться ею. При этом ключевую роль играет (инсценированная национальными средствами массовой информации) самоидентификация, в результате чего под мировым обществом (в узком смысле) – тут я предлагаю операционный (и политически релевантный) критерий – понимается воспринимаемое, рефлексивное мировое общество. Вопрос о том, в какой мере оно существует на самом деле (по теореме Томаса, согласно которой то, что люди считают реальным, и становится реальностью), эмпирически оборачивается другим вопросом: как и в какой мере люди и культуры мира воспринимают себя во взаимном переплетении своих различий и в какой мере это самовосприятие в рамках мирового общества становится существенным фактором поведения.
"Мир" в словосочетании "мировое общество" означает, следовательно, различия, многообразие, а "общество" – не-интегрированность, поэтому (вместе с М. Олброу) мировое общество можно понимать как многообразие без единства. А это предполагает – как будет показано в настоящей книге – очень разные по своей сути вещи: транснациональные формы производства и конкуренцию на рынке труда, глобальную отчетность в средствах информации и транснациональный покупательский бойкот, транснациональные формы жизни, воспринимаемые как
Постструктурализм М.Фуко
Мишель Поль Фуко (1926-1984) - один из наиболее значительных мыслителей XX в. В своем творчестве он эволюционировал от вопросов более или менее философского характера, начав свою творческую деятельность как философ-структуралист (хотя сам он отрицал свою принадлежность к структурализму), к позициям постструктурализма и постмодернизма. Его интересы к проблемам широкого культурологического плана привели к созданию впечатляющей концепции культуры и обоснования методики ее анализа. Используемые в структурализме лингвистические понятия и приемы он переносит в область истории. Такие понятия как "текст", "дискурс" у него служат нестолько источником собственных методологических схем, сколько метафорой для обозначения некоего общего принципа упорядочения, сорасчленения и взаимосоизмерения тех феноменов культуры, которые в "готовом" виде кажутся несоизмеряемыми: к примеру, отдельные идеи и мнения в пауке. Поэтому в истории М. Фуко ищет не эволюции тех или иных идей, мнений и представлений во времени, но их связной структуры в каждый исторический период. Его интересуют не поверхностные различия между теми или иными мнениями, но их глубинное родство на уровне общих мыслительных структур данного периода. Эти поиски привели к обоснованию метода, который был назван им "археология".
Археология знания как метод.
В творчестве М. Фуко выделяют так называемый археологический период, представленный тремя работами: "Рождение клиники. Археологический взгляд медика" (1963), "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук" (1966) и "Археология знания" (1969). Одна из ключевых методологических задач М. Фуко в этих работах - развенчание представления классического рационализма о прозрачности сознания для самого себя, а мира - для человеческого сознания. Понятием, которое служит общей формой для всех исследований М. Фуко, является понятие проблематизации. Проблематизация -это совокупность дискурсивных и недискурсивных практик, вводящих нечто в игру истинного и ложного и конституирующих эту игру в качестве объекта мысли.
Сознание и мир сокрыты в исторически дискурсивных практиках, осмысление которых и есть задача М. Фуко. Другой задачей можно назвать развенчание линеарного способа мышления, свойственного историкам. Во введении к "Археологии знания" М. Фуко упоминает о лабиринте, заготовленный им с тем, чтобы смочь "путешествовать", открывая тайники, уходя все глубже и глубже в поисках вех, которые бы сократили и изменили маршрут. Эти путешествия привели к формированию своеобразного метода исследования, позволяющего постигать условия возможности происхождения и существования различных феноменов человеческой культуры.
Слияние власти и знания представляется М. Фуко оправданным и значимым на уровне глубинных социальных механизмов функционирования систем получения, распределения и использования знаний. Таким образом, познающий субъект видит природу в рамках того горизонта, который ему обеспечивает поддерживающая его социальная конструкция. Таким образом, социокультурные каналы познавательного диалога с природой не являются безразличными для самой структуры знаний (получаемых благодаря им). Это ведущая гипотеза генеалогического подхода М. Фуко.