Глобализация как социально-культурная реальность

 

Глобализация к началу ХХI в. перестала быть только предметом теоретических споров и политических дискуссий, глобализация стала социальной реальностью.

В ней можно увидеть:

- интенсификацию трансграничных экономических, политических, социальных и культурных связей;

- исторический период (или историческую эпоху), наступивший после завершения холодной войны;

- трансформацию мировой экономики, буквально направляемую анархией финансовых рынков;

- триумф американской системы ценностей, обеспеченный комбинацией нелиберальной экономической программы с программой политической демократизации;

- ортодоксальную идеологию, настаивающую на вполне логичной и неизбежной кульминации мощных тенденций работающего рынка;

- технологическую революцию с многочисленными социальными последствиями;

- неспособность национальных государств справиться с глобальными проблемами (демографическими, экологическими, прав человека и распространения ядерного оружия), требующими глобальных решений[1].

С точки зрения становления глобальной цивилизации специалисты обычно выделяют четыре социокультурные мегатенденции:

Культурная поляризация. Очаги возможной поляризации в наступившем столетии: растущее экономическое и экологической неравенство (между народами и регионами, внутри отдельных стран), религиозный и рыночный фундаментализм, претензии на расовую и этническую исключительность, стремление отдельных государств или военно-политических блоков расширить зону своего контроля во фрагментированном мире, распространение оружия массового поражения, борьба за доступ к скудеющим природным ресурсам.

Культурная ассимиляция. Общепризнанно, что последние два десятилетия прошедшего века ознаменовались торжеством идей западного либерализма, и тезис Ф.Фукуямы о «конце истории» гласил: «вестернизации», как последовательному подчинению - через постоянно расширяющуюся систему мировых рынков - западным ценностям и западному образу жизни всех экономически активных слоев населения Земли, - альтернативы нет. Расширяется процесс установления универсальных («общечеловеческих») норм и правил в международных отношениях.

Культурная гибридизация. Эта мегатенденция к концу ХХ в. приобретает совершенно новые качества: процессы «креолизации» культуры, которые традиционно вели к образованию новых этнических общностей, дополняются процессами транскультурной конвергенции и формирования транслокальных культур - культур диаспоры, а не традиционно локализованных и стремящихся обрести национально-государственную идентичность культур.[2] Интенсификация коммуникаций и межкультурных взаимодействий, развитие информационных технологий способствуют дальнейшей диверсификации многообразного мира человеческих культур, а не их поглощению некоей универсальной глобальной культурой (о которой мы поговорим далее). Мир постепенно превращается в сложную мозаику взаимопроникающих друг в друга транслокальных культур, которые образуют новые культурные регионы, имеющие сетевую структуру. Пример - новые профессиональные миры, возникшие в связи с ростом компьютерных и телекоммуникационных сетей.

Культурная изоляция. ХХ в. дал многочисленные примеры изоляции и самоизоляции отдельных стран, регионов, политических блоков, причем к средствам политической и культурной изоляции («санитарные кордоны») или культурной самоизоляции («железный занавес») прибегали в целях консолидации социальных систем против внешних и внутренних врагов. Источниками изоляционистских тенденций и в наступившем столетии станут: культурный и религиозный фундаментализм, экологические, националистические и расистские движения, приход к власти авторитарных и тоталитарных режимов, которые будут прибегать к таким мерам, как социокультурная автаркия, ограничения информационных и гуманитарных контактов, свободы передвижения, ужесточение цензуры, превентивные аресты и т.п.

Основные оси, по которым происходит цивилизационный сдвиг в конце ХХ - начале ХХI вв. представляются следующими:

А) Ось «культуры» - сдвиг от культурного империализма к культурному плюрализму.

Б) Ось «общество» - сдвиг от закрытого общества к открытому обществу.

Схематически взаимосвязь осей, по которым происходит цивилизационный сдвиг, и основных культурных архетипов, определяющих динамику процессов глобализации, ученые предлагают представить в виде «параллелограмма» (рис.1).[3]

Культура консолидации характеризуется доминированием синхронных организационных систем, все изменения и отправление функций которых жестко увязаны во времени.

Культуре консолидации присущ автаркический тип хозяйствования - либо непроизводственная деятельность и балансирование на грани выживания, либо производство, связанное с необходимостью восполнения убывающих источников «природных даров» (собирание плодов, охота, рыболовство; в более развитых хозяйственных формациях - добыча ископаемых и других видов сырьевых ресурсов, экстенсивное сельское хозяйство). Основная этическая ценность этого архетипа - социальная справедливость, меру которой определяет авторитет (религиозный, духовный, политический), а базовый морально-психологический принцип - коллективизм.

 

 

Рис.1.Основные культурные архетипы в эпоху глобализации

Культура конкуренции реализуется в формах случайных организационных систем, которые предполагают контрактные отношения между заинтересованными участниками. Таким системам присуща предпринимательская организационная культура, в которой преобладают формы организации совместно-индивидуальной деятельности.

Основная этическая ценность культуры конкуренции - личная свобода как гарантия успеха, а базовый морально-психологический принцип - индивидуализм.

Культуре конфронтации свойственны з акрытые (иерархические) организационные системы с бюрократическими управленческими формами и бюрократическая организационная культура, в которой преобладают формы организации совместно-последовательной деятельности. Каждый вышестоящий уровень организационной иерархии призван разрешать конфликтные отношения, возникающие на нижележащем уровне. Поэтому областью целеопределения, присущей этой культуре, оказываются интересы «верхов».

Культура кооперации предполагает открытые организационные системы с демократическими управленческими формами. Партиципаторная организационная культура с преобладанием форм организации совместно-творческой деятельности. Область целеопределения - законные интересы большинства народа при обязательном учете интересов меньшинства.

Фрагмеграция - термин, означающий сочетание процессов интеграции и фрагментации, введен американским политологом Дж.Розенау. Это - формирование и укрепление (интеграция) блоков и союзов «национальных государств».

Локализация - консолидация этнических и цивилизационных образований на основе фундаменталистских идеологий, проводящих политику культурной изоляции как суррогатной формы социальной и культурной толерантности, делает невозможным формирование глобальной цивилизации.

Глокализация - термин был предложен руководителем японской корпорации «Сони» Акио Морита) - сочетание процессов модернизации локальных культур с достижениями формирующейся глобальной мультикультурной цивилизации происходит в результате культурной гибридизации, т.е. конструктивного сотрудничества и взаимообогащения культур в рамках культурных регионов.

Собственно глобализацию можно рассматривать как мегатенденцию культурной ассимиляции (по И.Валлерстайну, ей соответствует прогнозный сценарий «демократической диктатуры»), которая нашла свое выражение в универсальной неолиберальной доктрине.

Наибольшую трудность сегодня составляет управление мировоззренческими конфликтами, которые пронизывают каждую религию и каждую культуру.

Существующие тенденции предопределяют новое качество межкультурной коммуникации (МК), где рамочные принципы взаимодействия можно сформулировать следующим образом:

1. Участники МК должны воспринимать друга как равноправные стороны, избавленные от какого-либо чувства собственного превосходства.

2. Слушать друг друга следует внимательно, тщательно разбираясь в аргументации.

3. Быть отказывающими себе во многом.

4. Начинать всегда с нуля, выстраивая новый тип взаимоотношений между равными сторонами.

Ученые предлагают решать проблему глобального управления на основе широкой программы, учитывающей многомерный характер глобализации, позволяющей разграничить сферы действия эффективных рыночных механизмов и сферы коллективных - международных - действий, направленных на сохранение общечеловеческого достояния и решение гуманитарных вопросов.[4]