Глава 20 Cтоя на пороге Духовного мира

 

 

Эволюция сознания дала нам не только пирамиду Хеопса, Бранденбургский концерт и теорию относительности, но также и костры, на которых сжигали ведьм, холокост и бомбардировку Хиросимы. Но та же самая эволюция сознания дает нам потенциальную возможность в будущем жить мирно и в гармонии с естественным миром. Наша эволюция по‑прежнему предлагает нам свободу выбора. Мы можем сознательно изменить наше поведение, сменив свои ценности и ориентации, чтобы восстановить духовность и экологическое сознание, которое мы утратили³⁷².

 

Под давлением кризисов, с которыми человечество столкнулось в начале XXI века, люди глубоко задумались, переоценивая старые концепции и глядя на мир другими глазами. Ни Тейяр, ни Штейнер не стали бы утверждать, что были единственными источниками этого усиливающегося потока интеллектуальных и духовных преобразований; они просто сыграли свою формирующую, побуждающую роль в мировом процессе, столь же древнем, как сам человек, и на протяжении последней сотни лет или около того становившемся все более открытым. Вслед за Блейком и Сведенборгом группа американских авторов, известных как трансцендента‑листы, включилась в этот процесс с середины XIX века. Елена Петровна Блаватская разработала и пропагандировала теософское учение. Возрождение эзотерики в Европе, учения Георгия Ивановича Гурджиева и Джидду Кришнамуурти усилили увеличивающийся поток осознания, что мистика и духовность занимают законное место в современном мире. В 1950‑х годах П.В. Мартин сказал, что впервые в истории научный дух исследования нацелен на другую сторону сознания. Есть хорошая перспектива, что открытия больше не будут неразгаданной тайной, а станут живым наследием человека³⁷³.

 

Культура хиппи 60‑х годов продемонстрировала, пусть крикливым и иногда неловким способом, что семена «революции сознания» посеяны, – однако в то время так едва ли могло показаться. Галлюциногенные наркотики, которые многие из них употребляли, давали удивительную возможность расширить сознание. «Мистические переживания», возникающие вследствие злоупотребления наркотиками, сиюминутные и крайне опасные, оказывают притупляющее действие на психику, и человек уже не может жить обычной жизнью. Давно уже заняли свое место немедикаментозные методы изменения сознания, получили широкое распространение терапевтические 12‑шаговые программы и древние системы медитации, вновь произошел возврат к длительному обучению и духовной дисциплине в традиции посвящения. Теперь все это доступно всем тем, кто ищет этот путь. Еще много людей употребляют наркотические препараты для достижения кратковременного состояния иллюзорного удовольствия. Образовалась группа людей, лично испытавших иллюзорное превосходство, которые, подхватив идеи Штейнера, Тейяра и других, понимают, что смогли бы сыграть важную роль в будущем развитии человечества.

Уильям Маклохлин, историк, утверждал, что 1960‑е ознаменовали начало четвертого «великого пробуждения» Америки, а это означает, что период культурного возрождения будет продолжаться три и более десятилетий. Нет ничего удивительного в том, что сначала это произошло именно в Америке, ведь, как сказал Лесли Фидлер, «быть американцем означает точно представлять, а не наследовать судьбу». Американцы, по его словам, «всегда были обитателями мифа, а не истории»³⁷⁴. Однако контркультура, появившаяся в 60‑х, не ограничилась Соединенными Штатами, она быстро распространилась по Европе, захватив такие страны, как Франция, Германия и Англия, где уже существовала группа представителей среднего класса, разочарованная и обеспокоенная существующей эмоционально‑духовной пустыней, этим неизбежным продуктом общества потребления. Протест против недостатка духовности внешне успешного капиталистического общества стал проявляться либо в виде сильного, разрушительного и нежелательного эксперимента, который ничего не решал, либо в виде интеллектуально‑духовных преобразований, которые могли ликвидировать разрыв между старым и новым.

Общественная активность 1960‑х и революция сознания начала 1970‑х создали ситуацию, при которой внешнее коренное изменение общества произошло в результате изменения внутреннего, духовного мира индивидуума – изменения изнутри. Для достижения более гармоничного образа жизни в эти смутные времена от нас требуется уметь отличать вечную истину от ложной и иллюзорной, быть в состоянии отличить религиозную парадигму от светской и физической. Эта новая восприимчивость уже очевидна в группе духовно вдохновленных искателей, создающих внутри группы увеличивающийся запас сознания, огромный потенциал на благо всего человечества. Духовные поиски развивают столь необходимые проницательность и интуицию, и мы действительно можем понять, что происходит подлинное эволюционное изменение человеческой личности.

Перемены в сознании являются столь же поразительными и открывающими новую эру, как и все, что предшествовало этому. Уже создана интеллектуальная атмосфера, которая отличается высоким нравственным идеализмом и сильной духовной жаждой, растущим чувством глобального сообщества и нового культурного синтеза, находящегося в гармонии с природой и Землей. Перед нами серьезная задача, поскольку мы сейчас стоим на так называемой «границе Водолея», которая заключается в поиске новой экологии духа. Нет ничего удивительного, что в этом духовном поиске нам предстоит предпринять историческое и археологическое исследование источников и воздействия мистического понимания.

Новое пробуждение более высокого сознания среди влиятельной части населения дает возможность задать верный тон в местной, национальной и международной политике, создать атмосферу, в которой «древний гносис» – древнее духовное понимание, «тайную мудрость» – можно будет использовать как меч воина против разрушительных технологий. Каждому из нас необходимо развить врожденные духовные способности, поскольку они являются ключами не только к оккультному опыту, но и к будущей эволюции человеческого рода. Архиепископ Десмонд Туту обрисовал в общих чертах обманчиво простые истины:

«Мы считаем, что поддерживаем жизненно важные отношения с Божественным, с человеческими созданиями и остальной частью мироздания. Мы нарушаем природу только на свой страх и риск и хотим жить как члены одной семьи. Это закон нашего существования, и нарушение нами этого закона приводит к пагубным последствиям»³⁷⁵.

«Истинная цивилизация – это не электрические лампочки, не летательные аппараты, не производство бомб. Такая цивилизация привела к массовым убийствам людей, разрушению природы, исчезновению морали. Истинная цивилизация – это когда люди взаимно уважают друг друга, истинная цивилизация – это взаимная любовь каждого ко всем»³⁷⁶.

Для того чтобы снова обрести общую духовную мудрость, лежащую в основе всех великих религиозных традиций Востока и Запада, мы должны отказаться от догматизма в религии, политике, экономике, философии, изменить ситуацию в сложной паутине человеческих взаимоотношений. Согласно Мейстеру Экхарту, «только те, кто осмеливаются отказаться, могут отважиться вернуться»³⁷⁷. Мы должны не просто существовать, нам необходимо войти в контакт друг с другом и с планетой, которую мы населяем, в соответствии с духовными принципами, которые поддерживали первые великие цивилизации. В результате нашего нового духовного понимания мы сможем вернуться к древней духовной традиции, которая понимает смиренность как «приземленность» и уважительное отношение к природе, а значит, внутри нас живет надежда на гармоничное будущее. Однажды Альберт Эйнштейн сказал, что в пробуждении и поддержании космического религиозного чувства у тех, кто способен его переживать, и состоит важнейшая функция искусства и науки. Новая контркультура, изменяющая сознание, выполняет такую же задачу. Западная мысль, в результате взаимодействия политического, религиозного, экономического и культурного империализма, замаскировала, но не уничтожила «тайную мудрость», сохраненную посвященными и гностиками в Европе.

В прошлом столетии Великобританию, витавшую в мечтах о культурном, политическом и духовном превосходстве, постигло горькое разочарование, когда военная мощь Британской империи была ослаблена маленьким, невзрачным человеком в дхоти – проницательным политическим и духовным лидером, который добился своей цели, независимости Индии, мирным путем, с помощью метода ненасильственного сопротивления. Он считал, что его мирный метод одновременно нравственный и эффективный. Его по праву называли Махатма, что означает Великая душа. В отличие от западной мысли, которая, пренебрегая «молитвенным богословием», практически не имеет средств для проведения мирных социальных изменений, восточные религиозно‑философские учения дали Ганди все, в чем он нуждался.

«Для Ганди Ji означает, чтобы стать божественным, надо в мыслях, чувствах и действиях войти в гармонию с мирозданием…Дхарма, или мораль, неотделима от Rta, или космического порядка»³⁷⁸.

«Эффективность базирующейся на духовности системы Ганди вдохновила многих в Западной Европе к подобным действиям. Движения за гражданские права во многих западных странах использовали его методы. Одно из этих движений, возглавляемое Мартином Лютером Кингом‑младшим в Соединенных Штатах, началось с заявления: «Мы научились летать в небе, как птицы, и плавать в море, как рыбы, но нам все еще надо учиться просто ходить по земле, как братья». Сейчас, когда мы стоим на пороге новой эры более высокого сознания, что должно послужить стимулом для перемен? Корни перемен, сам процесс зачастую бывает трудно распознать на ранней стадии: «Время, события или же одиночные усилия отдельных индивидуумов в конечном счете приводят к расшатыванию или уничтожению того или иного общепринятого представления; они происходят постепенно, совершенно неприметно для глаза наблюдателя. Никто не сражается в открытую против этого представления. Никто не объединяется, чтобы объявить ему войну. Его яркие приверженцы без шума отрекаются от него один за другим, и в результате этого неприметного ежедневного дезертирства в конце концов оказывается, что это представление теперь разделяется лишь небольшим числом людей… что уже произошла крупная революция, преобразовавшая социальное устройство общества»³⁷⁹.

Необходимые условия для перемен – создание меньшинства, полностью посвятившего себя этому процессу, кто строго следует своим принципам и в эпоху смут и инакомысления старается создать атмосферу, способствующую переменам. Теперь любой желающий может воспользоваться имеющейся литературой и методами изменения сознания. Людям стало доступно все многообразие религиозных культур и мистического опыта, и в оригинале, и с современными комментариями. Мистическая литература продается в книжных магазинах, в газетных киосках в аэропортах и на вокзалах, в твердом и мягком переплетах. Существуют различные курсы, на которых знакомят с основами и способами медитации, курсы при университетах, краткосрочные интенсивные курсы обучения по выходным дням, буддистские центры и индуистские ашрамы, теософы и антропософы процветают, читают лекции и публикуются. Серьезные школы и колледжи, такие как Ramtha’s School of Enlightenment (Школа просвещения Рамты) и суфийский центр в Шотландии, предлагают пути, которые помогут найти новые источники изменения сознания, преобразования личности, гармонии и единства. Современный век информации играет важную роль в этом процессе, который ускоряется по мере развития Интернета.

Сформировался круг духовно одаренных людей, стремящихся к миру, ненасильственным переменам, справедливости и гармонии внутри человеческого сообщества и между человеком и планетой, на которой он живет. Но прежде чем удастся услышать голоса этих людей, мы должны освободиться от деспотизма собственной истории. История – это не только перечисление высших достижений в области культуры, то, что Якоб Броновски назвал «Восхождением человека», но и то, что правильно описано как непрекращающийся список губительных человеческих ошибок, которые человечество совершило под влиянием западной философии, чтобы создать ложные идеалы общества потребления и иллюзию непрекращающегося роста. Мы должны отучиться от страха, жадности и подозрительности и отбросить чрезмерную гордость. Это не просто возможно, это уже фактически на стадии реализации, хотя и на ранней стадии.

«Человеческое сознание пересекает порог столь же высокий, как между Средневековьем и Ренессансом. Люди набираются храбрости, чтобы попросить то, в чем нуждаются; ищут взаимосвязи, чувство достоинства, общие перспективы. Свобода поет внутри нас и снаружи. Мудрецы, похоже, предсказали это «второе пришествие». Люди не хотят чувствовать себя закостенелыми, они хотят уметь изменяться»³⁸⁰.

Мы уже прошли стадию веры в реальность духовного опыта и начинаем вступать в постоянно расширяющийся диапазон трезвого научного подтверждения истинности мистического видения. Мистический опыт позволяет получить некоторое представление о том, что Тейяр назвал «внутреннее вещей», в то время как наука безуспешно пытается свести изучение только к внешним действиям. Как только наука полностью лишилась духовной основы, человечество оказалось на грани уничтожения. К примеру, древние мистики описали функцию эпифиза за много столетий до того, как современная медицинская наука смогла подтвердить их выводы. Вот почему известный американский врач, психолог и нейрофизиолог Карл Прибрам воскликнул: «Как могли появиться представления подобные этому, до того, как у нас появились средства, позволившие разобраться в этом?»³⁸¹ Еще один современный физик был не менее озадачен необъяснимыми, удивительными, таинственными параллелями между современными выводами и древними мистическими описаниями реальности.

Сходство между современной квантовой физикой и сочинениями древних китайских мистиков вызвало глубокий интерес растущего числа посвященных исследователей. Фритьоф Капра подробнейшим образом рассматривает параллели между современной физикой и восточным мистицизмом в своей книге «Дао физики». И в этом он не одинок. Гари Зуков в книге «Танцующие мастера By Ли» укрепил представление о взаимосвязи восточной мистической философии и новой парадигмы в физике конца XX века. Поискам истины помогли Дэвид Эш и Питер Хьюитт, которые в своей книге «Наука богов» рассматривают разные аспекты теории атома, основываясь на работе лорда Кельвина «О вихревых атомах». Они выдвинули ряд дерзких гипотез, объясняющих ранее необъяснимые явления, известные как «сверхъестественные». Возможно ли это? В XXI веке, когда мы, похоже, приближаемся к пику развития современной науки и высоких технологий, возможно, и даже скорее всего, Тейяр, Штейнер и Гете были более правы в своем глобальном, духовном подходе, чем восхваляемое научное сообщество механицистов?

Ответ, который становится очевиднее с каждым днем, – конечно да!

Гете был не одинок в своем восприятии реальности духовного мира, который поддерживает материальную реальность, в которой мы все живем. Персидский мистик Азиз Насафи говорит, по сути, о том же, что и Гете, несмотря на несходство их религиозно‑культурных традиций: «Духовный мир является одним духом, который как источник света, стоящий за физическим миром, и, когда рождается какое‑либо существо, светит сквозь него, как сквозь окно. В зависимости от вида и размера окна в мир попадает больше или меньше света»³⁸².

Колин Уилсон говорит о другом подходе, который объединяет духовное и научное исследование. Он рассказывает, как один ученый, Дэвид Фостер, который, в отличие от Гете, рассматривал проблему с научной точки зрения, выдвинул идею о Разумной вселенной: «Интересно, что доктор Фостер приходит к этой Разумной Вселенной не от Бога, как это делают религиозные мыслители, а просто рассматривая известные нам факты и предположения о живой материи. Это представление о Вселенной согласуется с теориями других ученых и психологов, среди них Тейяр де Шарден, сэр Джулиан Хаксли, Конрад Уоддингтон, Абрахам Маслоу, Виктор Фрэнкл, Майкл Полани, Ноам Хомски. Что общего между всеми этими людьми? Они все противники «редукционизма», пытающиеся объяснить человека и Вселенную с точки зрения законов физики и поведения лабораторных крыс»³⁸³.

Британский ученый Джеймс Лавлок был приглашен на работу в Национальное управление по воздухоплаванию и исследованию космического пространства США (НАСА) благодаря его работам, связанным с исследованием атмосферы. Лавлок разработал метод анализа атмосферы других планет, используемый для обнаружения органической жизни. Однако он не ограничивался анализом и исследованиями других планет; он столь же активно занимался исследованием атмосферы своей планеты. Лавлок пришел к выводу, что «весь облик Земли, климат, состав горных пород, воздуха и океанских вод есть не только результат геологических процессов, но и является следствием присутствия жизни. Благодаря непрекращающейся активности живых организмов условия на планете поддерживаются в благоприятном для жизни состоянии. Любые виды, которые неблагоприятным образом влияют на окружающую среду, делают ее менее пригодной для потомства, будут в конце концов изгнаны так же, как более слабые, эволюционно неприспособленные виды». Он рассматривал Землю как саморегулирующуюся, самоподдерживающуюся систему. Его концепция во многом отражает взгляды русского мистика Владимира Соловьева. Свою гипотезу о нашей планете как живом, дышащем и саморегулирующемся существе Лавлок назвал в честь древнегреческой богини «гипотезой Геи»³⁸⁴.

В книге The Ages of Gaia («Возрасты Геи») Лавлок рассказывает о несколько двойственном отношении своих коллег ученых к гипотезе Геи. Многие из них в личной беседе говорили, что согласны с его выводами, но что публично не отважатся поддержать его, поскольку опасаются за свою профессиональную репутацию. Однако, несмотря на это, гипотеза Геи получила практически всеобщее одобрение. Гетевское представление природы как «живого одеяния Бога» и соловьевское представление Христа как «духа Земли» теперь получили поддержку не только со стороны Штейнера, но и ученых такого уровня, как Пьер Тейяр де Шарден, Дэвид Фостер и Джеймс Лавлок. Гипотеза Геи была принята как руководство к действию такими знаменитыми на весь мир людьми, как Хавьер Перес де Куэльяр, бывший генеральный секретарь Организации Объединенных Наций, Гро Харлем Брундтланд, бывший премьер‑министр Норвегии и автор отчета комиссии Брундтланда о глобальном потеплении, и лидеры двух великих супердержав.

Другим научным открытием, свидетельствующим о взаимосвязи всех вещей, идеей, лежащей в основе гипотезы Геи и истинного мистического понимания, стала общая теория систем. Эта концепция была выдвинута австрийским биологом Карлом Людвигом фон Берталанфи, который заявил, что, «развивая объединяющие принципы, которые имеют место во всех областях знания, эта теория приблизит нас к цели – достижению единства науки». Согласно общей теории систем части не могут быть познаны при рассмотрении их вне целого; части находятся в постоянной взаимосвязи и взаимозависимости; каждая разновидность, каждая форма жизни должна исследоваться как часть взаимосвязанной системы. Все виды живых организмов, кроме человека, приспособились к изменяющимся условиям окружающей среды. Homo sapiens, человек разумный, добился несомненно «богоподобной» способности изменять и приспосабливать среду обитания под себя, преодолевая естественные барьеры и ограничения, связанные с развитием современной науки, техники и культуры. Ни один нормальный человек не станет оспаривать тот факт, что это принесло большую пользу и вызвало прогресс в различных сферах жизни, но в то же время едва ли найдутся те, кто станут утверждать, будто это пошло на пользу всем остальным формам жизни, которые составляют основную часть саморегулирующегося механизма Земли.

Неуклонный рост знаний влечет за собой развитие науки и промышленности, напрямую связанное с устойчивым ростом численности народонаселения, что приводит к беспрецедентному уровню загрязнения атмосферы. Глобальное потепление и радиоактивное загрязнение атмосферы способны привести к полному уничтожению человечества. Для того чтобы противостоять этой угрозе, нам необходимо коренным образом изменить свое отношение к окружающей среде и представление о «безопасности»; в этом сложном процессе должны участвовать все члены мирового сообщества. Человеческий род сравнительно молод, и он может постепенно исчезнуть. Все эволюционирующие формы жизни должны прийти в равновесие, при котором они достигнут гармоничного баланса с природой. Эволюционное развитие всегда вызывает изменения в окружающем мире, пока не будет достигнуто новое равновесие. Сейчас человек должен бороться за достижение этого равновесия, поскольку за последние восемьдесят лет резко увеличилась численность населения и, соответственно, резко возросло потребление природных ресурсов. Земля разбалансирована, и эта саморегулирующаяся система может привести все в порядок, просто уничтожив человечество. Средневековый мистик Хильдегарда Бингенская сказала об этом более пятисот лет назад: «Все живое дал Бог человечеству в пользование. Если это преимущество используется неправильно, Божий суд разрешает наказать человечество».

Поиск глобальных ответов на глобальные проблемы не ограничивается поиском способа, с помощью которого человечество достигнет гармонии с окружающей средой, и непременно должен включать как естественную и неотъемлемую часть процесса приверженность принципам справедливости и правдивости, которые регулируют отношения внутри человеческого сообщества. Поиск мира, о котором мы говорили ранее, должен привести к позитивным последствиям. Духовное основание для этого можно найти в традициях всех великих религий, хотя история человечества – это непрерывный перечень религиозных войн! Религия, когда она используется в качестве орудия политики, а не источника духовности, усиливает различие между народами и культурами, вместо того чтобы укреплять духовные основы общества.

Изучая великие религии, мы видим, что все их великие учения почерпнуты из одного духовного источника. Между ними царит удивительное единодушие в отношении нравственных проблем и, что еще более важно, использования нравственных принципов в повседневной жизни. К сожалению, религиозные нравственные принципы обычно воспринимаются как слишком сложные, идеалистические и попросту невыполнимые. А теперь если мы обратимся к духовным истинам, лежащим в основе врожденного желания человека жить в мире с себе подобными, то отчетливо увидим общие черты между разными религиозными традициями. В иудаизме мы находим простой совет: «Что больно вам, не делайте своим собратьям. Вот весь закон: а все остальное – только комментарии». «Не делай другому того, от чего больно тебе», – говорит индуизм. В священном писании зороастрийской религии мы находим, что, нанося вред природе, человек наносит вред и самому себе. Нет ничего удивительного, что эта же тема звучит в Евангелии от Матфея: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Ислам, религия послушания Богу, учит: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает самому себе». В Махабхарате написано: «Вот сумма всех обязанностей: Не причиняй другим того, что было бы болезненно для тебя, причини это себе». Эти идеалы, этическое ядро всех великих религий, – живое воплощение тайной мудрости, проистекающей из духовности, которая поддерживает эти религии. Однако печальный комментарий Аристотеля – «Намного труднее установить мир, чем выиграть войну», написанный более двух тысяч лет тому назад, сегодня звучит не менее актуально. Нам необходимо срочно научиться жить основываясь на духовных принципах. Насущная необходимость состоит в том, чтобы получить доступ в духовный мир. Этот процесс уже идет, поскольку в 1976 году католический богослов Энтони Падовано в своем обращении к конференции по медитации так сказал об изменении духовной перспективы: «Переворот в западном мире, который сделал нас более восприимчивыми к восточным религиям, говорит о понимании того, что все зависит от нас самих. Вера на Западе не умирает, она просто действует изнутри»³⁸⁵.

В этом заявлении придается большое значение интернализации, или интериоризации, о которой говорил Тейяр, поискам того, что он назвал «Христом внутри», взаимосвязь всего во всем. Это заставляет нас остановиться и подумать, что можно взять из всего богатства различных культур главных религиозных традиций. В ходе изучения различных культурных ценностей, лежащих в их основе, могут появиться полезные идеи относительно действий будущего глобального общества. Западные экономисты рассматривают человеческий труд как неизбежное зло, который можно купить по самой низкой цене или заменить робототехникой; буддисты считают, что труд дает человеку возможность проявить и развить свои способности, преодолеть эгоцентризм и эгоизм. Однако согласно и той и другой культуре труд позволяет производить товары и услуги, необходимые для жизни. Научная система, лишенная всякого духовного влияния, поддерживает бытующее в настоящее время на Западе представление о труде, в то время как представление буддистов основано на духовных ценностях.

С ростом осознания реальности духовного восприятия человечество на новой стадии эволюции сознания имеет все возможности для глобальных перемен на всех уровнях деятельности. Американский психолог Мэрилин Фергюсон в своей замечательной книге «Заговор Водолея» в общих чертах рассказывает о начале развития Нового века, считая, что он будет базироваться на духовно вдохновленном, более высоком сознании, и утверждая, что его влияние уже вызвало перемены в современном обществе. Мэрилин Фергюсон заявляет, что неиерархическое, взаимосвязанное общество развивается посредством неформальных связей между людьми со сходными интересами, будь то экология, медицина, политика, религия и т. д. Она утверждает, и это не лишено справедливости, что централизация власти являлась общей чертой предыдущих социальных структур, несгибаемых, неестественных, недостаточно гибких, чтобы отвечать реальным потребностям людей, которым, по их утверждению, они служили. Недавно объединившееся меньшинство ищет способы установить тесный контакт с другими людьми.

В 1968 году Джозеф Кэмпбелл утверждал, что «в наше время единственная возможность – создание свободных сообществ мужчин и женщин, близких по духу… не горстка, а тысячи, десятки тысяч героев, которые создадут представление, каким будет человечество»³⁸⁶. Фергюсон использует название «Заговор Водолея» для описания членов сети самых разнообразных организаций Нового века, которые понимают, что «никто не в силах убедить другого измениться. Каждый бдительно охраняет врата перемен, открыть их можно только изнутри. Нельзя открыть чужие врата: ни доводами рассудка, ни эмоциональным воздействием». Они хотят собственным примером убедить других, когда будет недостаточно разумных аргументов. Генри Дэвид Торо более ста сорока лет тому назад просто сказал: «Живи по своим убеждениям, и ты сможешь перевернуть мир».

Парниковый эффект в сочетании с широко распространенной несправедливостью, воинственностью, соперничеством и политическим хаосом современного мира ведет к переменам, которые заставят человечество произвести полную переоценку взглядов и оправдать радикальное изменение политических и философских ценностей. Причина таких коренных изменений в действиях, отношениях, ценностях проста: стресс и волнение, которые являются неизбежным результатом нашего образа жизни. Нобелевский лауреат Илья Пригожин полагает, что сейчас, вероятно, поворотный момент в истории. Стресс и волнение могут вытолкнуть нас на новый, более дифференцированный и высокий уровень упорядоченности³⁸⁷. Пригожин подчеркивает возможность спонтанного возникновения порядка и организации из беспорядка и хаоса в результате процесса самоорганизации.

Живые системы всегда реагировали на стресс. Сейчас, в начале XXI века, наша планета оказалась в самой стрессовой ситуации за всю историю человечества. Это потребует от нас огромного напряжения сил, в горе и в радости. Все на удивление просто: или мы изменим свое отношение к природе и свою деятельность, или мы перестанем существовать как род. Парниковый эффект ведет к глобальному потеплению, которое, в свою очередь, угрожает нашему существованию на земле. Безобидный термин, который маскирует суровую реальность и несет угрозу всему человечеству. И в этом случае мистики и посвященные разных культур предсказывали некую форму апокалиптического кризиса в первые годы XXI столетия.

Одно пророчество исходит от малоизвестного немецкого мистика Мюльхиазля, простого мельника, родившегося в конце XVIII и умершего в 20‑х годах XIX века. Из книги Андреаса Цайтлера «Пророчества Мюльхиазля» мы узнали, что почти двести лет назад этот обычный человек предсказал с удивительной точностью изобретение дирижабля, строительство железной дороги и прокладку шоссе. Кроме того, он предсказал обе мировых войны.

В июне 1961 года девочек из маленькой деревушки Сан‑Себастьян‑Гарабандаль в горах на севере Испании посетили видения с предупреждением, что грядет страшная катастрофа, если человечество не изменится и не установит мир. При каждом посещении видений перечислялись события, которые будут предшествовать приближающемуся катаклизму. Сначала на три дня и три ночи все погрузится в темноту, затем все нормализуется и на короткое время вспыхнет свет. Это следует рассматривать как предостережение о бедствии, звонок в мир, чтобы человечество раскаялось. Все события произойдут в течение жизни одной из провидиц. Итак, близится Судный день.

Древние майя предположили, что человечество ждет всемирная катастрофа, когда «длинный счет» календаря майя подойдет к концу, что соответствует 21 декабря 2012 года. Ацтеки предсказали, что из‑за сильных землетрясений конец цивилизации придется на 24 декабря 2012 года. Согласно пророчеству друидов, конец света наступит 28 июля 2019 года. Итак, действительно есть «совпадение предсказаний», объявленных древними посвященными кельтских народов Европы, посвященными цивилизаций майя и ацтеков Центральной Америки и по крайней мере двумя христианскими источниками. Во время моей последней встречи в 1997 году в Париже с французским мистиком и посвященным Фредериком Лионелем он сделал следующее заявление: «Вы пишете о том, о чем очень мало известно. Ваша святая обязанность – продолжать писать, поскольку осталось мало времени».

Многие консервативные христиане и значительная часть широкой публики считают, что эти апокалиптические пророчества возвещают конец мира. Однако видения, о которых сообщают библейские источники, эзотерические традиции и учения всех великих религий, говорят абсолютно о другом. Существует потрясающее сходство между представлениями ессеев, христиан и индусов о катастрофических событиях, обычно связанных с апокалипсисом. Предполагается, что эти страшные времена предвещают не конец цивилизации, а, что еще более важно, рассвет новой эры, когда жизнь превратится в «рай на земле». Хотя сегодня многим, вероятно, не по душе библейская идея Нового Иерусалима, они тем не менее охотно принимают концепцию новой эпохи Водолея.

Согласно астрологам, под влиянием этого знака будет сделан особый акцент на науку, но не ради самой науки, а науки, поставленной на службу человечества. Это, как полагают, будет время роста международного сотрудничества и, возможно, мирового правительства. У нас своя роль для участия в этом процессе: жить по своим убеждениям и перевернуть мир. Если наш мир не может быть превращен в глобальное, справедливое и равноправное общество, лишенное насилия, жадности и бедности, то почему он должен уцелеть? У нас есть духовные ответы на волнующие нас проблемы в тайных знаниях древних мудрецов и мистиков. Вопрос в том, обладаем ли мы умом, смирением и мужеством, чтобы использовать их?

 

И все сначала…

 

Примечания

 

¹ The Gaia Peace Atlas / Ed. F. Barnaby. P. 13.

² Roszak Th. Where The Wasteland Ends. P. 131–132.

³ Campbell JMoyers B. The Power of Myth. P. 163.

⁴ Roszak Th. Where The Wasteland Ends. P. 134.

⁵ Capra F. The Turning Point. P. 410.

⁶ Campbell JMoyers B. The Power of Myth. P. 5.

⁷ Bronowski J. The Ascent of Man. P. 45.

⁸ Ibid. P. 45–48.

⁹ Wilson C. The Occult. P. 182. Also: The New Scientist. No. 1772. 1991. 8 June.

¹⁰ Ibid.

¹¹ Jaynes J. The Origin of Consciousness and the Breakdown of the Bicameral Mind. P. 9–12.

¹³ Шекспир У. Ричард II. Акт I.

¹⁴ Millar H., Broadhurst P. The Sun and the Serpent. P. 21; Swan J.A. The Power of Place. P. 245.

¹⁵ Swan J.A. The Power of Place. P. 123.

¹⁶ Bauval R., Gilbert A. The Orion Mystery.

¹⁷ Spretnak C. The Spiritual Dimensions of Green Politics. P. 32.

¹⁸ Кэмпбелл Дж. Маски бога. Созидательная мифология. Т. I. Кн. 1–3.

¹⁹ Ravenscroft T., Wallace‑Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 44.

²⁰ Bronowski J. The Ascent of Man. P. 76–77.

²¹ Bauval R._y Gilbert A. The Orion Mystery. P. 13, 22, 24–25.

²² Ibid. P. 22, 24, 29, 162, 196.

²³ Ibid. P. 57–58.

²⁴ Masparo G. Rec. Trav. Т. V. Fase. 1–11. P. 157.

²⁵ Edwards I.E.S. The Pyramids of Egypt. P. 177.

²⁶ Faulkner R. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. P. v.

²⁷ Dawkins P. Arcadia. P. 40–44.

²⁸ Block E. Moses. P. 21.

²⁹ Осман А. Моисей: Фараон Египта.

³⁰ The Major Gods of Egypt. P. 155.

³¹ Ibid. P. 169ff; Hex. 2: 11–15.

³² Осман А. Моисей: Фараон Египта. C. 155, 215–216.

³³ Sabbah Bros. Les Secrets de L’Exode. P. 7.

³⁴ Исх., 14: 27–28.

³⁵ Cantor N. The Sacred Chain. P. 7.

³⁶ Фрейд 3. Моисей и монотеизм.

³⁷ A Historical Atlas of the Jewish People / Ed. E. Barnavi. P. 22.

³⁸ Allegro J.M. The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth. P. 65.

³⁹ Cantor N. The Sacred Chain. P. 11.

⁴⁰ 2 Цар., 22: 8; 2 Пар., 34: 14–21.

⁴¹ Cohn‑Sherbok D. A Concise Encyclopedia of Judaism. P. 61–62.

⁴² Fox R.L. The Unauthorized Version. P. 72.

⁴³ Фрейд 3. Моисей и монотеизм.

⁴⁴ Armstrong К. A History of God. P. 75.

⁴⁵ Allegro J.M. The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth. P. 173.

⁴⁶ Прем., 10: 17.

⁴⁷ Притч., 9: 1.

⁴⁸ Armstrong К. A History of God. P. 82.

⁴⁹ Johnson P. A History of Christianity. P. 13.

⁵⁰ 1 Пар., 3: 18.

⁵¹ A Historical Atlas of the Jewish People. P. 28.

⁵² 2 Езд., 3: 13–41.

⁵³ Езд., 1: 2–4.

⁵⁴ A Historical Atlas of the Jewish People. P. 30.

⁵⁵ Feather R. The Copper Scroll Decoded. P. 319.

⁵⁶ Fox R.L. The Unauthorized Version. P. 91.

⁵⁷ Шарден П.Т. де. Феномен человека. C. 165.

⁵⁸ Гомер. Илиада. XVII.

⁵⁹ Ravenscroft Т., Wallace‑Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 48–49.

⁶⁰ Ibid.

⁶¹ Уилсон К. Оккультизм.

⁶² Там же. С. 244.

⁶³ Кэмпбелл Д. Маски бога. Т. 3. С. 255, 366.

⁶⁴ Уилсон К. Оккультизм.

⁶⁵ Энциклопедия оккультизма.

⁶⁶ Faber G.S. A Dissertation of the source of the Cabiri, OUP 1803.

⁶⁷ Strabo. Geographica; Ammanius Marcelinus. Works and Clement of Alexandria, Stromata.

⁶⁸ Уилсон К. Оккультизм.

⁶⁹ Russel В. The Wisdom of the West. P. 21–26.

⁷⁰ Уилсон К. Оккультизм.

⁷¹ Russel В. The Wisdom of the West. P. 39.

⁷² Ibid. P. 66.

⁷³ Ibid. P. 69.

⁷⁴ Ravenscroft TWallace‑Murphy T. The Mark of the Beast. P. 124.

⁷⁵ Russel B. The Wisdom of the West. P. 151.

⁷⁶ Ibid. P. 152.

⁷⁷ Кэмпбелл Дж. Маски бога. Т. 3. Р. 264, 337.

⁷⁸ Климент Александрийский. Строматы.

⁷⁹ MacKie E.W. Science and Society in Pre‑Historic Britain.

⁸⁰ Ellis P.B. The Druids. P. 212.

⁸¹ Гай Юлий Цезарь. Записки о Галльской войне (Commen‑tarii de Bello Gallico), IV.

⁸² Аммиан Марцеллин. Деяния.

⁸³ Диоген Лаэртский. Предисловие к сочинению «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

⁸⁴ Марк Туллий Цицерон. О дивинации.

⁸⁵ Диодор Сицилийский. Истор<