Глава 09. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы

ТЕКСТ 1

брахмовача
джнато 'си ме 'дйа сучиран нану деха-бхаджам
на джнайате бхагавато гатир итй авадйам
нанйат твад асти бхагаванн апи тан на шуддхам
майа-гуна-вйатикарад йад урур вибхаси

брахма увача - Господь Брахма сказал; джнатах - известный; аси - Ты являешься; ме - мне; адйа - сегодня; сучират - по прошествии долгого времени; нану - но; деха-бхаджам - тот, у кого есть материальное тело; на - не; джнайате - известный; бхагаватах - Личность Бога; гатих - ход, течение; ити - так; авадйам - великое оскорбление; на анйат - никого кроме; тват - Тебя; асти - существует; бхагаван - о мой Господь; апи - даже если и есть; тат - все, что может быть; на - никогда не; шуддхам - абсолютный; майа - материальная энергия; гуна-вйатикарат - в результате смешения гун; йат - к которым; урух - трансцендентен; вибхаси - Ты.

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты - единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.

КОММЕНТАРИЙ: Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна - Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Так, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря совершСнным аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также «Бхагавад-гита» (2.59): парам дриштва нивартате.

Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа - долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Материальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.

ТЕКСТ 2

рупам йад этад авабодха-расодайена
шашван-нивритта-тамасах сад-ануграхайа
адау грихитам аватара-шатаика-биджам
йан-набхи-падма-бхаванад ахам авирасам

рупам - форма; йат - которую; этат - эту; авабодха-раса - Твоей внутренней энергией; удайена - проявлением; шашват - вечно; нивритта - свободна от; тамасах - материальной скверны; сат-ануграхайа - ради преданных; адау - источник созидательной материальной энергии; грихитам - приняла; аватара - воплощений; шата-эка-биджам - первопричина сотен; йат - та, которая; набхи-падма - лотос, растущий из пупка; бхаванат - из дома; ахам - я сам; авирасам - появляюсь на свет.

Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение - источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок.

КОММЕНТАРИЙ: Три божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), - Брахма, Вишну и Махешвара (Шива) - появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой. Слово авародха значит «то, что полностью сводит на нет». В Трансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.

ТЕКСТ 3

натах парам парама йад бхаватах сварупам
ананда-матрам авикалпам авиддха-варчах
пашйами вишва-сриджам экам авишвам атман
бхутендрийатмака-мадас та упашрито 'сми

на - не; атах парам - затем; парама - о Всевышний; йат - тот, кто; бхаватах - Твоя Милость; сварупам - вечная форма; ананда-матрам - безличное сияние Брахмана; авикалпам - без изменений; авиддха-варчах - не истощая запаса энергии; пашйами - я действительно вижу; вишва-сриджам - творец материального космоса; экам - один и только один; авишвам - и не являющийся материальным; атман - о Высшая Причина; бхута - тело; индрийа - чувства; атмака - из-за подобного отождествления; мадах - гордость; те - Тебе; упашритах - предаюсь; асми - я.

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в «Брахма-самхите» (5.33):

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного».

Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти - это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, - Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.

ТЕКСТ 4

тад ва идам бхувана-мангала мангалайа
дхйане сма но даршитам та упасаканам
тасмаи намо бхагавате 'нувидхема тубхйам
йо 'надрито нарака-бхагбхир асат-прасангаих

тат - Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва - или; идам - эта нынешняя форма; бхувана-мангала - о Ты, несущий благо всем вселенным; мангалайа - во имя всеобщего процветания; дхйане - в медитации; сма - как было; нах - нам; даршитам - явил; те - Твои; упасаканам - преданные; тасмаи - Ему; намах - свои почтительные поклоны; бхагавате - Личности Бога; анувидхема - я приношу; тубхйам - Тебе; йах - которого; анадритах - отвергают; нарака-бхагбхих - те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасангаих - о материальных предметах.

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Медитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Те, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в «Бхагавад-гите» (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами.

Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.46):

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа
дипайате виврита-хету-самана-дхарма
йас тадриг эва хи ча вишнутайа вибхати
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии - Рама, Нрисимха, Вараха и другие - не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Та форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.

ТЕКСТ 5

йе ту твадийа-чаранамбуджа-коша-гандхам
джигхранти карна-вивараих шрути-вата-нитам
бхактйа грихита-чаранах парайа ча тешам
напаиши натха хридайамбурухат сва-пумсам

йе - те, кто; ту - но; твадийа - Твои; чарана-амбуджа - лотосные стопы; коша - внутрь; гандхам - аромат; джигхранти - вдыхают; карна-вивараих - ушами; шрути-вата-нитам - переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа - преданным служением; грихита-чаранах - принимая лотосные стопы; парайа - трансцендентный; ча - также; тешам - для них; на - никогда не; апаиши - разлучаются; натха - о мой Господь; хридайа - сердце; амбу-рухат - от лотоса; сва-пумсам - Твоих преданных.

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.

КОММЕНТАРИЙ: Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту. Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Таковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Тот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они - истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя.

В этом стихе особенно важным является слово парайа. В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие подлинные священные писания.

ТЕКСТ 6

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван маметй асад-аваграха арти-мулам
йаван на те 'нгхрим абхайам правринита локах

тават - до тех пор, пока; бхайам - страх; дравина - богатство; деха - тело; сухрит - родственники; нимиттам - для; шоках - скорбь; сприха - желание; парибхавах - унижения; випулах - великие; ча - также; лобхах - алчность; тават - до тех пор; мама - мое; ити - так; асат - преходящие; аваграхах - усилия; арти-мулам - полны тревог; йават - пока; на - не; те - Твоих; ангхрим абхайам - надежных лотосных стоп; правринита - обретут прибежище; локах - люди, населяющие этот мир.

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе - Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.

ТЕКСТ 7

даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо 'кушалани шашват

даивена - злой волею судьбы; те - они; хата-дхийах - лишенные памяти; бхаватах - о Тебе; прасангат - из повествований; сарва - все; ашубха - неблагоприятное; упашаманат - обуздывая; вимукха - отвернулись; индрийах - чувства; йе - те; курванти - действие; кама - удовлетворение чувств; сукха - счастье; леша - короткое; лавайа - только на мгновение; динах - несчастные; лобха-абхибхута - снедаемые жадностью; манасах - те, чей ум; акушалани - порочные занятия; шашват - всегда.

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

КОММЕНТАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

ТЕКСТ 8

кшут-трит-тридхатубхир има мухур ардйаманах
шитошна-вата-варашаир итаретарач ча
камагниначйута-руша ча судурбхарена
сампашйато мана урукрама сидате ме

кшут - голод; трит - жажда; три-дхатубхих - три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах - все они; мухух - всегда; ардйаманах - в смятении; шита - зима; ушна - лето; вата - ветер; варашаих - дожди; итара-итарат - и многие другие напасти; ча - также; кама-агнина - необоримым половым желанием; ачйута-руша - неутолимый гнев; ча - также; судурбхарена - невыносимый; сампашйатах - видя это; манах - ум; урукрама - о вершитель великих дел; сидате - приходит в уныние; ме - мой.

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

КОММЕНТАРИЙ: Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих «вождей» сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Те преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.

ТЕКСТ 9

йават притхактвам идам атмана индрийартха-
майа-балам бхагавато джана иша пашйет
таван на самсритир асау пратисанкрамета
вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха

йават - пока; притхактвам - сепаратизм; идам - этот; атманах - тела; индрийа-артха - ради удовлетворения чувств; майа-балам - влияние внешней энергии; бхагаватах - Личности Бога; джанах - человек; иша - о мой Господь; пашйет - видит; тават - пока; на - не; самсритих - влияние материального бытия; асау - тот человек; пратисанкрамета - может преодолеть; вйартха апи - хотя и лишены смысла; духкха-нивахам - многочисленные страдания; вахати - приносящую; крийа-артха - за кармическую деятельность.

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.55), праджахати йада каман сарван партха мано-гатан: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Только это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.

ТЕКСТ 10

ахнй апритарта-карана ниши нихшайана
нана-маноратха-дхийа кшана-бхагна-нидрах
даивахатартха-рачана ришайо 'пи дева
йушмат-прасанга-вимукха иха самсаранти

ахни - днем; априта - заняты; арта - изнурительным трудом; каранах - чувства; ниши - ночью; нихшайанах - бессонницей; нана - всевозможными; маноратха - измышлениями; дхийа - разума; кшана - постоянно; бхагна - нарушаемый; нидрах - сон; даива - сверхчеловеческой; ахата-артха - потерпевшие крушение; рачанах - планы; ришайах - великие мудрецы; апи - также; дева - о мой Господь; йушмат - Твоей Милости; прасанга - повествования; вимукхах - отказываются слушать; иха - в этом (материальном мире); самсаранти - вращаются.

Такие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница - разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» - это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за «заслуги» перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Многие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.

Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

«Те, кто, не занимаясь преданным служением Господу, воображают, будто обрели освобождение, могут достичь брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти «освобожденные» души снова падают в материальный мир».

Таким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Только та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит:

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам на ваи видур ришайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах куто ну видйадхара-чаранадайах

свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам

двадашаите виджанимо дхармам бхагаватам бхатах
гухйам вишуддхам дурбодхам йам джнатвамритам ашнуте

«Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей - Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа - являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии» (Бхаг., 6.3.19-21).

Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр «Ишопанишад» категорически запрещает делать это:

андхам тамах правишанти йе 'самбхутим упасате
тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах

Ишопанишад, 12

Тот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов - принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров.

ТЕКСТ 11

твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа

твам - Тебе; бхакти-йога - в преданное служение; парибхавита - полностью погружены; хрит - сердца; сародже - на лотосе; ассе - Ты восседаешь; шрута-икшита - видят с помощью ушей; патхах - путь; нану - сейчас; натха - о мой Господь; пумсам - преданным; йат-йат - любой; дхийа - медитируя; те - Твою; уругайа - о всеславный; вибхавайанти - они думают именно о; тат-тат - ту же самую; вапух - трансцендентную форму; пранайасе - Ты являешь; сат-ануграхайа - по Своей беспричинной милости.

О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам бхакти-йога-парибхавита, - то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита - это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах.

Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах. С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.

ТЕКСТ 12

натипрасидати татхопачитопачараир
арадхитах сура-ганаир хриди баддха-камаих
йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико
нана-джанешв авахитах сухрид антар-атма

на - никогда не; ати - очень; прасидати - испытываешь удовлетворение; татха - столько; упачита - совершая пышные обряды; упачараих - со всевозможными атрибутами поклонения; арадхитах - поклоняются; сура-ганаих - полубоги, обитатели небес; хриди баддха-камаих - чьи сердца полны материальных желаний; йат - то, что; сарва - все; бхута - живые существа; дайайа - являя беспричинную милость; асат - непреданный; алабхйайа - не достигая; эках - один и только один; нана - различные; джанешу - в живых существах; авахитах - оставаясь; сухрит - другом и доброжелателем; антах - внутри; атма - Сверхдуша.

О мой Господь, Тебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Тебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Ты находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Ты остаешься недоступным.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им во