Терпение благородных и терпение низких

Всякому человеку приходится терпеть что-то из того, что ему неприятно, и он делает это либо добровольно, либо вынужденно. Благородный терпит добровольно, зная о благих последствиях терпения, и заслуживает похвалы за это и заслуживает порицания за отказ от терпения. Ведь если он не проявит терпение, то отказ от терпения всё равно не вернет ему то, чего он лишился, и не избавит его от неприятного и ненавистного, ибо предопределенное неотвратимо, а то, что не было предопределено, не произойдет, что бы мы ни делали. Поэтому отказ от терпения приносит больше вреда, чем пользы.

Один разумный человек сказал: "Разумный, когда случается беда, делает сразу то, что глупец делает через месяц".

Если раб Аллаха проявляет терпение в последнюю очередь, то он не достоин похвалы. Наилучшее для него - сразу встречать беду тем, к чему глупец приходит только в конце.

Один разумный человек сказал: "Кто не проявляет терпения благородных, тот забудет свою беду так, как забывает скотина".

Благородный смотрит на беду, и если он видит, что нетерпение отдаляет от него её последствия, то такому человеку оно, возможно, и принесет пользу. А для того, кому оно не приносит пользу, оно превращает беду в две.

Что же касается низкого, то он терпит вынужденно. Он бродит возле нетерпения и, видя, что от него нет пользы, терпит так, как терпит тот, кого связали перед тем, как бить.

Благородный терпит в покорности Милостивому. А низкий терпит в покорности шайтану. Низкие люди - самые терпеливые в покорности страстям своим, однако они самые нетерпеливые в покорности Господу своему.

Такой человек проявляет удивительное терпение в покорности шайтану, но когда речь идет о покорности Аллаху, он оказывается неспособным проявить и немного терпения. Он терпеливо переносит трудности ради удовлетворения страстей души своей, радуя врага своего, но при этом не может перенести и малейших трудностей ради снискания довольства Господа своего. Он терпеливо переносит то, что говорят о чести его в результате совершаемых им грехов, но не терпит слов, задевающих его честь, когда ему наносят обиду в связи с религией Аллаха. Он бежит от побуждения к одобряемому и удержанию от порицаемого, боясь, что о нем скажут что-то, задевающее его честь, притом, что это - ради Аллаха.

Однако ради страстей души своей и её довольства он с легкостью жертвует своей честью, терпеливо снося все, что говорят о нем. И когда он сам или его положение страдает из-за удовлетворения им страстей души своей, он терпеливо переносит это, однако если ему приходится переносить тоже самое ради Аллаха, он не способен проявлять терпение. Это величайшая низость, и такой человек не будет благородным у Аллаха, и когда в Судный День при всех, дабы все знали их, призовут благородных: "Где богобоязненные?", - его не будет среди них.

См. "Уддат ас-сабирин"

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Другие деяние сердец

ПОТРЕБНОСТЬ РАБА АЛЛАХА В ЗНАНИИ ЕГО ИМЕН И КАЧЕСТВ

Когда Всевышний Аллах желает почтить Своего раба знанием Его и внушением его сердцу любви к Нему, Он раскрывает грудь его для принятия Его высочайших качеств, и он принимает их от светоча откровения.

И когда к нему приходит что-то из них, он принимает это с довольством и покорностью, смиренно подчиняясь, и сердце его озаряется, а в груди своей он ощущает простор.

Он преисполняется радости и любви, зная, что это Всевышний Аллах знакомит его с Собой через уста Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

И это качество становится для сердца неким подобием обеда, когда человек в нем крайне нуждается, или исцеления, когда оно крайне необходимо.

И он радуется, и это избавляет его от нужды. Он укрепляется в своем познании Его, душа его успокаивается, сердце преисполняется умиротворения.

Он путешествует по просторам знания, созерцая внутренним взором его сады и осознавая при этом, что знание тем величественнее, чем величественнее его объект, а нет никого величественнее Обладателя этого качества, ведь Он - обладатель прекрасных имен и высочайших качеств.

Кроме того, знание тем величественнее, чем больше потребность в нем. А у духа нет потребности больше, чем его потребность в познании своего Творца и Создателя, любви к Нему и поминании Его, радости, причиной которой является Он, и стремления приблизиться к Нему.