Милетская философская школа.

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух.

Элейская философская школа.

Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.).

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

Сократ и его учение.

С именем Сократа (469-399 до н. э.) связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов VI-V веков до н. э. к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода - «досократики»), а последующего поколения софистов V века до н. э. - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина.

Сократ не признавал проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т. п., а полагал, что философия должна заниматься человеком, его нравственными качествами и сущностью знания, т. е. прежде всего - вопросами этики. Такой подход ознаменовал переворот в философии, а сам Сократ стал воплощённым идеалом истинного мудреца в исторической памяти человечества.

Почти всё свободное время Сократ проводил в беседах с людьми разных социальных слоёв, стараясь, чтобы собеседник правильно понял предмет разговора. С помощью удачно поставленных вопросов он помогал осознать свое непонимание и указывал путь к лучшему построению понятий. Использование диалога для достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились его антидогматизм и плюрализм. Он не считал себя «отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». Главным критерием в философии Сократа была нравственность. Философ отождествлял её со знанием и истиной вообще, и потому обращался к исследованию основ знания.

в этике Сократа чётко выявляется рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное - это незнание.

Учение Сократа было устным. Сам мыслитель ничего не писал, поэтому о его взглядах можно судить только по сочинениям его учеников и современников, самыми ценными из которых являются «Диалоги» Платона и «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нём.