Почему древние евреи праздновали религиозные праздники совместно со светскими?

иеромонах Иов (Гумеров)

Человек трудится, чтобы иметь всё необходимое для жизни, но результат зависит от Божьего благословения. После потопа Господь обещал через патриарха Ноя: впредь во все дни земли сеяние и жатва… не прекратятся (Быт.8:22). Пророки наставляли древних евреев почитать Бога, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы (Иер.5:24). Сам Господь напоминает Израилю, что плоды земли он будет иметь в изобилии, если будет хранить и исполнять уставы и заповеди: Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться (Вт.11:13–15). При сборе урожая первое и самое высокое чувство, которое рождалось в душе земледельца библейских времен, было чувство благодарности к Богу Творцу. Поэтому все первородное посвящалось Господу и приносилось к святилищу. Самым благоприятными днями для этого были дни праздников. Установление это было дано Самим Господом: Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков… [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою (Исх.23:14–16).

В ветхозаветные времена у евреев были три великих праздника (Пасха, Пятидесятница, Поставление Кущей). Пасха совершалась в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. песах — прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда ангел Господень, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. Пасха также знаменовала начало весны и жатвы. В этом был духовный символизм праздника. У него ещё одно название — праздник опресноков, так как в эти дни предписывалось евреям есть только пресный хлеб, пока совершалась Пасха. Накануне этого торжества, по распоряжению старейшин, несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле, где уже созрел ячмень. Жали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали елеем и приносили священнику. Он возлагал на неё фимиам и, посолив, нёс в священном сосуде к входу в святилище. Вращая крестообразно, на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть муки и возлагал на жертвенник благоухания. По принесения первого снопа в жертву Богу евреям дозволялось вкушать хлеб, благословенный в первом снопе (Лев. 23:10–14). Время жатвы, начавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это была общая радость и веселье. Они проявлялись в добрых пожеланиях и благословлениях. Как свидетельствует священный писатель книги Руфь: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руфь 2:4).

Великий праздник Пятидесятница назывался также праздник седмиц (шавуот), потому что праздновалась через семь седмиц после Пасхи. В Пятидесятницу евреи праздновали и окончание сбора урожая, называя этот день также праздником жатвы. Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испечённых из муки первых зёрен.

В пятнадцатый день седьмого месяца тишри (кон. сентября — нач. октября) начинался праздник Кущей (суккот), установленный в воспоминание о сорокалетнем странствии евреев по пустыне, когда они жили в кущах (шалашах, палатках) (Лев.23:34). К этому празднику евреи на кровлях или в своих дворах (в чистом и сухом месте) строили кущи из пальмовых и финиковых листьев. Жили там с 15-ого по 22-ое число месяца тишри: в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Лев.23:40–43). Этот праздник был временем всеобщего веселья, с каким иудеи не проводили ни один другой. Филон Александрийский называет его величайшим из праздников. Даже язычники отзывались о нем как об особенном празднике. Плутарх сравнивает его с некоторыми греческими праздниками. Тацит в своём описании Палестины не забывает упомянуть и о празднике Кущей. В дни Кущей весь народ: священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одной радостью. Вне шалашей никто не должен был ни пить, ни есть, чтобы живее чувствовать положение своих предков в пустыне. Книга Неемии так описывает это торжество: И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу (Неем. 8.16–18).

К началу праздника Кущей у евреев оканчивались земледельческие работы. Поэтому в эти праздничные дни люди возносили благодарение Богу за плоды. В качестве жертвоприношений приносили плоды винограда и масличных деревьев. В продолжение этих дней все израильтяне носили в руках своих, как памятники благодеяний Божиих, ветви деревьев. С ними евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника. В последний (восьмой день) в воспоминание о хождении кругом Иерихона при завоевании Ханаана, жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117 псалма: О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! (117:25). В греческой форме это еврейское молитвенное восклицание вошло в наши христианские песнопения — Осанна! Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, — говорит Господь, — будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис.32:18). Через святого пророка Осию Господь говорит: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос.12:9). Вышесказанные слова ясно прообразуют будущие блага, которые сыны Израиля могли найти в Новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей (Зах.14:16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, предизображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу.

Праздники не только были воспоминаниями священных исторических событий, но и благодарением Бога за великие милости. Праздники предизображали полноту благодати и блаженства в будущем.

Как понять слова апостола Иуды: «Других…обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Блаженный Феофилакт так изъясняет это место: «А тех, если они удаляются от вас, обличайте, то есть обнаруживайте нечестие их пред всеми; если же они располагаются к уврачеванию, то не отталкивайте их, но принимайте по милости любви своей, спасая их от угрожающего им огня. Принимайте же их с милостью и со страхом, остерегаясь, чтобы принятие их, при беспечном вашем расположении к ним, не сделалось причиной погибели для вас самих, потому что они и твердых в вере увлекают в разлитие своего нечестия, а зло удобно перенимается. Итак, принимайте их, но приступайте к ним со страхом, то есть с осторожностью, и с милостью к ним самим соединяйте ненависть к их скверным делам; даже к одежде, оскверненной плотью их, имейте омерзение и отвращение, потому что чрез прикосновение к плоти она и сама становится скверной. Или: принимая их, страхом будущего наказания приготовляйте их к тому, чтобы раскаялись и оказались достойными помилования. Оскверненная одежда есть жизнь, оскверненная многими преступлениями вследствие плотской страсти. Ибо о каждом человеке узнают, праведен он или неправеден, по образу жизни, как бы по одежде. Один имеет чистую одежду, добродетельную жизнь; другой — оскверненную, жизнь с делами злыми. Или, лучше: одежда, оскверненная плотью, есть такой навык и настроение совести, который развращает душу памятованием о порочных движениях и действиях плоти, смотря на которые постоянно, как на одежду свою, душа наполняется зловонием страстей. Ибо как от Духа чрез добродетели, постепенно прилагаемые одна к другой, образуется для души одежда нетления, облекшись в которую она становится прекрасной и преславной, так и от плоти, чрез постепенное присоединение одних страстей к другим, образуется некоторая нечистая и оскверненная одежда, сама собой показывающая свойства души и придающая ей иной вид и образ, а не Божий».